Tibetan
་ཝིདྱ་ཤརྡ་མུ་དྲ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་གཙོ་བོ་རྫས་བརྒྱད་དེ༔ གཙོ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡུངས་ཀར་སོགས༔ བདག་གིས་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག མངྒ་ལཾ་ཨརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་གཙོ་བོ་རྟགས་བརྒྱད་དེ༔ གཙོ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་བུམ་པ་སོགས༔ བདག་གིས་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སེམས་ཅན་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་ཤོག མངྒ་ལཾ་ཀུམྦྷ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་ཡོན་གཙོ་བོ་རིན་ཆེན་བདུན༔ གཙོ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ནོར་བུ་སོགས༔ བདག་གིས་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདག་ནི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་རཏྣ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་རི་རབ་གླིང་༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བཅས༔ བདག་གིས་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་གིས་སྐྱབས་གནས་ཚེ་དཔག་ལ༔ བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ན༔ བདག་ནི་ཐ་མལ་ལུས་ པོ་ཡང་༔ སེམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་ལྷ་མོར་བསྐྱེད༔ ཚེ་དཔག་ཁྱེད་ལ་འབུལ་བ་ན༔ ཐུགས་རྗེས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་གིས་སྐྱབས་གནས་འོད་དཔག་ལ༔ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ན༔ བདག་ནི་ཐ་མལ་ལུས་པོ་ཡང་༔ སེམས་ཀྱིས་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོར་བསྐྱེད༔ འོད་དཔག་ཁྱེད་ལ་འབུལ་བ་ན༔ ཐུགས་རྗེས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་གིས་སྐྱབས་གནས་འོད་དཔག་ལ༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ བདག་ནི་ཐ་མལ་ལུས་པོ་ཡང་༔ སེམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོར་བསྐྱེད༔ འོད་དཔག་ཁྱེད་ལ་འབུལ་བ་ན༔ ཐུགས་རྗེས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་སྐུ་ཡི་མཆོག ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་འགྲན་དུ་མེད༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྐུ་མངའ་བའི༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨཱ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་ནི་གསུང་གི་མཆོག༔ ཆེ་བ་འབྲུག་གིས་དོ་ཟླ་མེད༔ སྙན་པ་གླུ་མས་དོ་ཟླ་མེད༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པ་ཡི༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ནི་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ངེས་པར་གཟིགས༔ ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ཐུགས་ཀྱིས་ཀྱང་༔ དོ་ཟླ་མེད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨོ༔ བདག་ནི་མ་རིག་དབང་གྱུར་པས༔ འོད་དཔག་ཐུགས་དང་གང་འགལ་བ༔ བཤགས་བགྱི་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཨོྃ༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས༔ ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨཱཿ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས༔ ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨོཾ་ཧཱུྃསྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཨོ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ངོ་མཚར་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་ལ་སོགས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་མེད་ཐམས་ཅད་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་ རློབས༔ དེ་ནས་རྩ་སྔགས་འབྲིང་པོ་ནི༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧི༔ བསྡུས་པ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃསྭཱ་ཧཱ༔་ཡང་བསྡུས་ཧྲུབསྒྲང་ཆོག་པ་ཡིན༔ དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་ཚེ་སྒྲུབ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འོད་དཔག་མེད་མགོན་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་ལྔས༔ ཚེ་བུམ་འཛིན་ཅིང་མདའ་དར་གཡབ༔ འབྱུང་བའི་བཅུད་བསྡུས་ལྷུང་བཟེད་ཐིམ༔ ལྷུང་བཟེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིས་གང་༔ དེ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ མདའ་དར་ཤར་དུ་གཡུག་པའི་ཚེ༔ རླུང་གི་བཅུད་རྣམས་འདུས་པ་ལས༔ འཇའ་ཚོན་ལྗང་གུ་འོད་དུ་འབར༔ དེ་དབུས་རླུང་གི་ལྷ་མོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མདའ་དར་ལྗང་༔ བུམ་པ་འཛིན་ཏེ་གར་ཁྱུག་ཁྱུག༔ ལྗང་འོད་འབར་བའི་བྲོ་ཁྲིག་ཁྲིག མདའ་དར་ལྷོ་རུ་གཡུག་པའི་ཚེ༔ མེ་ཡི་བཅུད་རྣམས་འདུས་པ་ལས༔ འཇའ་ཚོན་དམར་པོ་འོད་དུ་འབར༔ དེ་དབུས་མེ་ཡི་ལྷ་མོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མདའ་དར་དམར༔ བུམ་པ་འཛིན་ཏེ་གར་ཁྱུག་ཁྱུག༔ དམར་འོད་འབར་བའི་བྲོ་ཁྲིག་ཁྲིག མདའ་དོར་ ནུབ་ཏུ་གཡུག་པའི་ཚེ༔ ལྕགས་ཀྱི་བཅུད་རྣམས་འདུས་པ་ལས༔ འཇའ་ཚོན་དཀར་པོ་འོད་དུ་འབར༔ དེ་དབུས་ལྕགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མདའ་དར་དཀར༔ བུམ་པ་འཛིན་ཏེ་གར་ཁྱུག་ཁྱུག༔ དཀར་འོད་འབར་བའི་བྲོ་ཁྲིག་ཁྲིག མདའ་དར་བྱང་དུ་གཡུག་པའི་ཚེ༔ ཆུ་ཡི་བཅུད་རྣམས་འདུས་པ་ལས༔ འཇའ་ཚོན་སྔོན་པོ་འོད་དུ་འབར༔ དེ་དབུས་ཆུ་ཡི་ལྷ་མོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མདའ་དར་སྔོ༔ བུམ་པ་འཛིན་ཏེ་གར་ཁྱུག་ཁྱུག་སྔོ་འོད་འབར་བའི་བྲོ་ཁྲིག་ཁྲིག མདའ་དར་སྟེང་དུ་གཡུག་པའི་ཚེ༔ ས་ཡི་བཅུད་རྣམས་འདུས་པ་ལས༔ འཇའ་ཚོན་སེར་པོ་འོད་དུ་འབར༔ དེ་དབུས་ས་ཡི་ལྷ་མོ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མདའ་དར་སེར༔ བུམ་པ་འཛིན་ཏེ་གར་ཁྱུག་ཁྱུག༔ སེར་འོད་འབར་བའི་བྲོ་ཁྲིག་ཁྲིག༔ ཕྱོགས་བཞི་སྟེང་གི་ལྷ་མོ་ལྔས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཀྲག་བསྡུས་ལ༔ བདག་གི་བཀྲག་མདངས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཕྱོགས་བཞི་སྟེང་གི་ལྷ་མོ་ལྔས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཚེ་བསྡུས་ལ༔ བདག་གི་ཚེ་འདི་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཕྱོགས་བཞི་སྟེང་གི་ལྷ་མོ་ལྔས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཅུད་ བསྡུས་ལ༔ བདག་གི་ཚེ་བཅུད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཕྱོགས་བཞི་སྟེང་གི་ལྷ་མོ་ལྔས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་འོད་བསྡུས་ལ༔ བདག་གི་འོད་ནི་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཧ་རི་ནི་ས༔ མ་མ་ཨཱཿཡུསིདྡྷི་ཕ་ལ་པུཊྚི་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨེ་མ་ཧོཿ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་དང་ནི༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་ཏུ་མེད་རྣམས་ལ༔ བདག་གིས་གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དེ་ནས་རྩ་སྔགས་རྒྱས་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཨཱཿཡུསིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོ་བྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ གྷོ་གཉིས་ནི༔ གང་འདོད་གཅིག་ནི་བཟླས་པས་ཆོག༔ དེ་ནས་མདུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ལུས་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུར་སྣང་བ༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་གྱུར༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ངོ་མཚར་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་༔ གཡས་སུ་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་༔ གཡོན་དུ་སེམས་དཔའ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་རྣམས་ལ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་མེད་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ བདེ་སྐྱིད་ངོ་མཚར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ ཡི༔ བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་དེར༔ བདག་ནི་འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག༔ སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པ་རུ༔ དེ་རུ་སྐྱེས་ནས་སྣང་མཐའི་ཞལ་མཐོང་ཤོག༔ དེ་སྐད་བདག་གིས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་འདི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ གེགས་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ པཉྩནྡྲི་ཡ་ཨ་ཝ་བོ་དྷ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་འདོན་ཆ་འདི། །གཏེར་བློན་རཱ་ག་ཨ་སྱ་ཡིས། །གཏེར་སྟོན་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །གནམ་ཆོས་གཞུང་ནས་བསྡུས་ཏེ་བསྒྲིགས། །ཉེ་གནས་ཀུན་དགས་ཡི་གེར་བཀོད། །ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་ལྷ་ལ་བཤགས། །དགེ་བས་འབྲེལ་ཐོགས་འགྲོ་བ་ཀུན། །བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྐྱེ་ཕྱིར་བསྔོ། །མངྒ་ལཾ།། །།༈ སྨོན་ལམ་སོགས་ཇི་ཙམ་བཏོན་ན་རྗེས་སུ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ༔ འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་སྐྱེ་འཆི་བྲལ༔ ཚངས་པའི་གསུང་ནི་སྐྱེ་མེད་རྟག་པ་རྡོ་རྗེའི་ག
Chinese
嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵） 维迪亚夏尔达穆扎啊吽（藏文：ཝིདྱ་ཤརྡ་མུ་དྲ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vidyā śarda mudrā āḥ hūṃ，汉语字面意思：明咒印啊吽） 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！吉祥之首八瑞物，至上之王芥子等，我向神供奉，愿二资粮圆满。吉祥圆满成就吽（藏文：མངྒ་ལཾ་ཨརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：maṅgalaṃ arba siddhi hūṃ，汉语字面意思：吉祥圆满成就吽）！吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！吉祥之首八瑞相，至上之王宝瓶等，我向神供奉，愿众生二资粮圆满。吉祥宝瓶吽（藏文：མངྒ་ལཾ་ཀུམྦྷ་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：maṅgalaṃ kumbha hūṃ，汉语字面意思：吉祥宝瓶吽）！吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！所欲之首七珍宝，至上之王如意宝等，我向神供奉，我之二资粮愿圆满。嗡嘛呢热纳吽（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་རཏྣ་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi ratna hūṃ，汉语字面意思：嗡嘛呢宝吽）！吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！一切之首须弥山洲，须弥山四大洲及诸小洲，我向神供奉，愿二资粮圆满。哦热纳曼扎拉吽（藏文：ཨོ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：o ratna maṇḍala hūṃ，汉语字面意思：哦宝坛城吽）！吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！我向皈依处长寿佛，献上甘露之供养，我虽是凡夫之身，心却化为甘露天女，献给长寿您，祈请以慈悲赐予我及一切众生殊胜共同成就。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！我向皈依处无量光，献上食子之供养，我虽是凡夫之身，心却化为欲妙天女，献给无量光您，祈请以慈悲赐予我及一切众生殊胜共同成就。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！我向皈依处无量光，献上血之供养，我虽是凡夫之身，心却化为供养天女，献给无量光您，祈请以慈悲赐予我及一切众生殊胜共同成就。嗡班扎班杂阿弥利达RA格达巴林达卡RA卡嘿（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra pañca amṛta rakta baliṃta kharaṃ khāhi，汉语字面意思：嗡金刚五甘露血食卡RA卡嘿）！哦！金刚之身乃身之最胜，梵天帝释亦无法比拟，拥有如虚空般之身，我向法身顶礼赞叹。啊！金刚之语乃语之最胜，其大如龙亦无法比拟，其妙如歌亦无法比拟，以慈悲之眼垂视，我向报身顶礼赞叹。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！金刚之意乃意之最胜，必定垂视众生之利益，梵天帝释之意亦无法，比拟您那无与伦比之恩德，我向化身顶礼赞叹。哦！我为无明所掌控，凡与无量光之意相违背，皆忏悔，金刚萨埵吽（藏文：བཤགས་བགྱི་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bśags bgyi vajra satva hūṃ，汉语字面意思：忏悔金刚萨埵吽）！嗡（藏文：ཨོྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）！忏悔身之誓言已失毁，
English
Oṃ Vidyā Śarda Mudrā Āḥ Hūṃ. Hūṃ! The foremost of auspicious things are the eight substances, such as the supreme king mustard seeds. I offer this to the deities. May the two accumulations be completely fulfilled. Maṅgalaṃ Arba Siddhi Hūṃ! Hūṃ! The foremost of auspicious things are the eight symbols, such as the supreme king vase. I offer this to the deities. May the two accumulations of sentient beings be fulfilled. Maṅgalaṃ Kumbha Hūṃ! Hūṃ! The foremost of desirable things are the seven precious jewels, such as the supreme king jewel. I offer this to the deities. May my two accumulations be fulfilled. Oṃ Maṇi Ratna Hūṃ! Hūṃ! The foremost of all is Mount Meru, the continent. Mount Meru, the four continents, and the subcontinents. I offer this to the deities. May the two accumulations be completely fulfilled. O Ratna Maṇḍala Hūṃ! Hūṃ! I offer the nectar offering to the refuge, Tsepakme (Amitayus). Although I am an ordinary body, in my mind, I create a nectar goddess. As I offer to you, Tsepakme, please bestow supreme and common siddhis upon myself and all others with your compassion. Hūṃ! I offer the torma offering to the refuge, Opakme (Amitabha). Although I am an ordinary body, in my mind, I create a goddess of desirable qualities. As I offer to you, Opakme, please bestow supreme and common siddhis upon myself and all others with your compassion. Hūṃ! I offer the rakta offering to the refuge, Opakme. Although I am an ordinary body, in my mind, I create a goddess of offerings. As I offer to you, Opakme, please bestow supreme and common siddhis upon myself and all others with your compassion. Oṃ Vajra Pañca Amṛta Rakta Baliṃta Kharaṃ Khāhi! O! The vajra body is the supreme of bodies, unmatched by Brahma and Indra. Possessing a body like the sky, I prostrate and praise the Dharma body. Ā! The vajra speech is the supreme of speech, its greatness unmatched by dragons, its sweetness unmatched by songs. Looking with eyes of compassion, I prostrate and praise the Sambhogakaya. Hūṃ! The vajra mind is the supreme of minds, surely looking upon the benefit of beings. Even the minds of Brahma and Indra cannot match your incomparable kindness. I prostrate and praise the Nirmanakaya. O! I am controlled by ignorance, whatever is contrary to the mind of Opakme, I confess. Vajrasattva Hūṃ! Oṃ! I confess the broken samaya of the body.
Chinese
对您的身像敬礼赞叹！阿！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）阿 语之誓言违犯作忏悔！对您的语敬礼赞叹！吽！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）吽 意之誓言违犯作忏悔！对您的意敬礼赞叹！嗡吽梭哈！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）嗡 吽 梭哈 班杂萨埵 喔！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）班杂萨埵 喔 班杂萨埵 阿！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）班杂萨埵 阿 班杂萨埵 吽！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）班杂萨埵 吽 哎玛火！ 稀有哉，佛陀无量光，大悲观世音，大力金刚手等，所有无量佛菩萨，以至诚恭敬之心祈祷，祈请赐予我等殊胜成就，祈请加持成就无量光。之后根本咒中等者为：嗡 阿弥爹瓦 赫！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）嗡 阿弥爹瓦 赫 简略之：嗡 吽 梭哈！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）嗡 吽 梭哈 又简略，可数诵。之后为勾寿命，修寿命：吽！ 顶礼无量光怙主，一面二臂身红色，二手等持捧钵器，双足金刚跏趺坐，化身迅疾五天女，持捧寿命宝瓶摇彩箭，五大精华融入于钵中，宝钵充满长寿之甘露，之后融入自身之中。吽！ 彩箭于东摇动时，风之精华汇聚于此，虹光绿色光芒闪耀，其处风之天女是，一面二臂彩箭绿，持捧宝瓶舞翩跹，绿光闪耀舞婆娑。彩箭于南摇动时，火之精华汇聚于此，虹光红色光芒闪耀，其处火之天女是，一面二臂彩箭红，持捧宝瓶舞翩跹，红光闪耀舞婆娑。彩箭 于西摇动时，铁之精华汇聚于此，虹光白色光芒闪耀，其处铁之天女是，一面二臂彩箭白，持捧宝瓶舞翩跹，白光闪耀舞婆娑。彩箭于北摇动时，水之精华汇聚于此，虹光蓝色光芒闪耀，其处水之天女是，一面二臂彩箭蓝，持捧宝瓶舞翩跹，蓝光闪耀舞婆娑。彩箭于上摇动时，地之精华汇聚于此，虹光黄色光芒闪耀，其处地之天女是，一面二臂彩箭黄，持捧宝瓶舞翩跹。
English
I prostrate and praise your form! Ah! I confess the broken vows of speech! I prostrate and praise your speech! Hum! I confess the broken vows of mind! I prostrate and praise your mind! Om Hum Svaha! Vajrasattva O! Vajrasattva Ah! Vajrasattva Hum! Emaho! Wonderful, Buddha Amitabha, Great Compassionate Avalokiteshvara, Mighty Vajrapani, etc., To all immeasurable Buddhas and Bodhisattvas, I pray with utmost respect, Please grant me the supreme accomplishments, Please bless me to accomplish Amitabha. Then the middle root mantra is: Om Amideva Hrih! Condensed: Om Hum Svaha! Further condensed, can be counted and recited. Then, attracting life force and accomplishing life: Hum! Adoration to the Bhagavan Amitabha, One face, two arms, body red in color, Two hands in meditative pose holding a begging bowl, Two feet in vajra posture, Five emanated swift goddesses, Holding life vases and waving arrows and banners, The essence of the elements dissolves into the begging bowl, The begging bowl is filled with the nectar of life, Then it dissolves into oneself. Hum! When the arrow and banner are waved to the east, From the gathering of the essence of wind, A rainbow green light blazes, In the center, the wind goddess is, One face, two arms, green arrow and banner, Holding a vase, dancing swiftly, Green light blazing, dancing vibrantly. When the arrow and banner are waved to the south, From the gathering of the essence of fire, A rainbow red light blazes, In the center, the fire goddess is, One face, two arms, red arrow and banner, Holding a vase, dancing swiftly, Red light blazing, dancing vibrantly. Arrow and banner When waved to the west, From the gathering of the essence of iron, A rainbow white light blazes, In the center, the iron goddess is, One face, two arms, white arrow and banner, Holding a vase, dancing swiftly, White light blazing, dancing vibrantly. When the arrow and banner are waved to the north, From the gathering of the essence of water, A rainbow blue light blazes, In the center, the water goddess is, One face, two arms, blue arrow and banner, Holding a vase, dancing swiftly, Blue light blazing, dancing vibrantly. When the arrow and banner are waved upwards, From the gathering of the essence of earth, A rainbow yellow light blazes, In the center, the earth goddess is, One face, two arms, yellow arrow and banner, Holding a vase, dancing swiftly.