Tibetan
་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་གཞི་མཐུན་པའི་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལའང་སྦྱར་རོ། །མདོ་སྡེ་པ་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་ཤེས་རྫས་སུ་ཡོད་ཀྱི་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ནི་གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་ཀྱི་རྫས་སུ་མེད་དོ། །རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་མ་རྫས་སུ་ཡོད་ཀྱི་རགས་པ་དང་རྒྱུན་རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོའང་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། ། དེས་ན་གཟུགས་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་ལ་ཕུང་པོ་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་གཞི་ཐ་དད་པའི་བསྡུ་བ་སྟེ་ལྷས་བྱིན་གྱི་རིལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་གཞན་ལའང་སྦྱར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ནི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ལས་རྫས་ཐ་དད་པར་མེད་ལ། མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱང་དེ་དག་ལས་གཞན་དུ་མེད་ཅིང་། རྒྱུན་ཡང་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོའང་བཏགས་ཡོད་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། ། གཉིས་པ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། ཊཱི་ཀ་དག་ལས་ཆོས་མངོན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མདོའི་དོན་དང་མདོ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་མདོ་རྣམ་པར་འཆད་པ་ཡིན་པས་འདིར་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་དུས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ངོ་བོ་དག་བརྗོད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བས་དེ་དག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གང་དག་འདུས་བྱས་སུ་བཤད་པ་དེ་དག་ཉིད་ནི་དུས་གསུམ་དུའང་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་དག་སོང་བ་ནི་འདས་པའོ། །འགྲོ་བ་ནི་ད་ལྟར་བའོ། །འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་འོངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུས་བྱས་དེ་དག་ཉིད་ལ་གཏམ་གྱི་གཞི་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། གཏམ་ནི་(ཡི་གེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའམ།) ངག་གོ། དེའི་གཞི་སྟེ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་མིང་ངོ་། །དེ་ལྟ་ན་མིང་དེ་ཁོ་ན་གཏན་གྱི་གཞིར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་(གཏམ་གྱི་)གཞི་(ངག་དེའི།) གཞི་(འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད།) དང་བཅས་པ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་གཏན་གྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ། ངག་ནི་མིང་ལ་འཇུག་ལ་(མིང་།) དེས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །(དེ་ཡང་ངག་གི་དངོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ནི་མིང་ཡིན་དོན་ནི་ཞེན་པའི་བརྗོད་བྱ་ཡིན་པས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་གཏམ་གྱི་གཞིའོ། །)འདུས་མ་བྱས་མིང་གི་བརྗོད་བྱ་ཡིན་ཀྱང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། བརྗོད་པ་ཉུང་བའི་ཕྱིར་གཏམ་གྱི་གཞི་མ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་གཏམ་གྱི་གཞི་རྣམས་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལེགས་པར་དྲངས་པར་འགྱུར་རོ། ། ཡང་འདུས་བྱས་དེ་དག་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་བྱའི་མྱ་ངན་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་ལ་དེ་ལས་འདས་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བཅས་སོ། །འོ་ན་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བྱ་མ་ཡིན་པས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་ལུང་བར་མ་ལས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཟིངས་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྤང་བར་བྱ་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པ་དང་། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། དོན་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །གཟིངས་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་རིག ། ཅེས་འབྱུང་བས་དེ་ཡང་ལྷག་མེད་དུ་འཇུག་པ་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཡང་འདུས་བྱས་དེ་དག་ཉིད་གཞི་དང་བཅས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འདིར་གཞི་ནི་རྒྱུ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ཟག་བཅས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ནི་འདུས་བྱས་གང་དག་ཟག་བཅས་སུ་བཤད་པ་དེ་དག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའང་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་བྱུང་བས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ་རྩྭ་དང་སོག་མའི་མེ་བཞིན་ནོ། །(ཡང་ན་ཉེ་ལེན་ལ་རག་ལུས་པས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ལ་རག་ལུས་པའི་མི་ལ་རྒྱལ་པོའི་མི་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །)ཡང་ན་དེ་དག་ལས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུའི་ཤིང་བཞིན་ནོ། །(དེས་ན་ཕུང་པོ་ཡིན་ལ་ཉེར་ལེན་མ་ཡིན་པ་འདུས་བྱས་ཟག་མེད་དང་། གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་འདུས་བྱས་ཟག་བཅས་དང་། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་འདུས་མ་བྱས་ཏེ་མུ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བས།) ཡང་གང་དག་ཟག་བཅས་སུ་བཤད་པ་དེ་དག་ནི་(འཐབ་མོ་ལྟར་རང་གཞན་ལ་གནོད་པས་འཐབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཟག་བཅས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་ན།) འཐབ་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་(སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་ཅི་རིགས་པར་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་འཕགས་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པས།) སྡུག་བསྔལ་དང་། (ཟག་བཅས་རྒྱུར་གྱུར་པ་འདི་ལས་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བས།) ཀུན་འབྱུང་དང་། (འཇིག་ཅིང་རབ་ཏུ་འཇིག་པས་སམ་གཉེན་པོས་ཀྱང་འཇིག་པས་ན།) འཇིག་རྟེན་དང་། ལྟ་བའི་གནས་དང་། (མདོ་ལས་སྲིད་པ་གང་ཞེ་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ཟག་བཅས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འབྱུང་བས་ན།) སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བའང་དེ་དག་(གི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དོན་དང་མཐུན་པ།) ཡིན་ནོ། །རིམ་པ་ལྟར་བདག་གཞན་ལ་གནོད་པས་འཐབ་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཕགས་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། རྒྱུར་གྱུར་པའི་(ཟག་བཅས་ཀྱི།) ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་འབྱུང་ཡིན་ལ་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་(ཟག་བཅས་ཀྱི།) ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པས་རྒྱུར་གྱུར་པ་འདི་ལས་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འཇིག་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། མདོ་ལས་དགེ་སློང་དག་གང་ཁ་ཅིག་བདག་དང་བདག་གིར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དེ་དག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟའོ་ཞེས་འབྱུང་བས་(ཟག་བཅས་འདི་ལ།) འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ(འི་སྒོ་ནས་གནས་པས་ན། དགྲ་བཅོམ་གྱི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོའང་ཉེར་ལེན་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་དམིགས་ནས་གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ཉོན་མོངས་རྣམས་འབྱུང་བས་སོ། །)དང་། ཡང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། གལ་ཏེ་ཟག་བཅས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་དེ་ལ་ལྟ་བ་ཁོ་ནའི་གནས་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་ཅེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་རྒྱས་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འདིར་ལྟ་བ་ཁོ་ནའི་གནས་སུ་བརྗོད་པ་ནི་གང་ཞིག་ཟག་བཅས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་རྣམ་གྲངས་མེད་པར་བརྟན་པར་འཛིན་པ་དེ་ལ་གནས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ན་འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་དང་ང་རྒྱལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཡིན་ལ། དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེའང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་དེ་སྐྱེས་མ་སྤངས་པའི་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། མ་རིག་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཡིན་ཀྱང་རྣམ་གྲངས་མེད་པར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་ལ་ནི་གཞན་རྣམས་ཡོད་ཀྱང་བརྟན་པར་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གང་སྤེལ་གྱིས། དུས་ཀུན་པ་དང་ཐམས་ཅད་ལ། །རྣམ་གྲངས་མེད་དང་མི་གཡོ་བ། །ལྟ་ཡིན་དེ་ལྟར་ཆགས་སོགས་དང་། །མ་རིག་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་མིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །(དེ་ལྟ་ན་ལམ་བདེན་ཡང་ཟག་བཅས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་
Chinese
因此，称为色蕴，是基于相同基础的集合。同样，也适用于其他。经部宗认为，色、受、想、相应行和识是实有的，而不相应的行是色、心和心所的状态的假立，并非实有。极微和刹那是实有的，而粗大和常有不是实有的，因此蕴也是假立的。 因此，色是实有的，而蕴是假立的，所以称为色蕴，是基于不同基础的集合，就像天授的药丸一样。同样，也适用于其他情况。瑜伽行派认为，色与心和心所并非实有差别，不相应的行也并非与它们不同，并且常有也不是实有的，因此蕴也被认为是假立的。 第二，名称的类别。从注释中可知，一切阿毗达磨都是经的意义，是经的确定，是经的详细解释，因此这里将讲述经中所说的时等蕴的名称的性质。因此，将要展示这些，其中凡是被说为有为法的，也就是在三时中被讲述的。其中，那些已经过去的，是过去。正在进行的，是现在。将要进行的，是未来。同样，这些有为法本身也被称为谈论的基础。谈论是（文字性质的声音，或）语言。它的基础，即要表达的名称。如果是这样，那么仅仅是名称会成为谈论的基础吗？不是的，因为（谈论的）基础（语言的）基础（一切有为法）都被提到了，所以一切有为法都是谈论的基础。语言指的是名称，（名称，）因为它表达了一切有为法。（也就是说，语言的直接表达对象是名称，而意义是执着的表达对象，因此一切有为法都是谈论的基础。）无为法虽然是名称的表达对象，但因为它不是原因，并且表达较少，所以没有被指出是谈论的基础。这样，从分别论中引用的“谈论的基础被十八界所涵盖”这句话，就会被很好地引用。
English
Therefore, it is called the Aggregate of Form because it is an accumulation based on a common foundation. Similarly, apply it to others as well. The Sutra School believes that form, feeling, perception, associated formations, and consciousness are substantially existent, while non-associated formations are imputed to the states of form, mind, and mental factors, and are not substantially existent. Particles and moments are substantially existent, while grossness and permanence are not substantially existent, therefore the aggregates are also imputed. Therefore, form is substantially existent, while the aggregate is imputed, hence it is called the Aggregate of Form, which is an accumulation based on different foundations, like the pills of Devadatta. Similarly, apply it to other situations as well. The Yogacara school believes that form is not substantially different from mind and mental factors, and non-associated formations are also not different from them. Furthermore, since permanence is not substantially established, the aggregates are also considered to be merely imputed. Second, the categories of names. From the commentaries, it is known that all Abhidharma is the meaning of the Sutras, the determination of the Sutras, and the detailed explanation of the Sutras. Therefore, here, the nature of the names of the aggregates, such as time, mentioned in the Sutras, will be discussed. Therefore, these will be shown, among which those that are explained as conditioned phenomena are also spoken of in the three times. Among them, those that have passed are the past. What is going on is the present. What will happen is the future. Similarly, those conditioned phenomena themselves are also called the basis of speech. Speech is (the sound of the nature of letters, or) language. Its basis is the name to be expressed. If so, will only the name become the basis of speech? No, because the basis (of speech) the basis (of language) (all conditioned phenomena) is mentioned, therefore all conditioned phenomena are the basis of speech. Language refers to names, (names,) because it expresses all conditioned phenomena. (That is, the direct object of expression of language is the name, while the meaning is the object of attachment, therefore all conditioned phenomena are the basis of speech.) Although unconditioned phenomena are the object of expression of names, because they are not the cause, and the expression is less, they are not indicated as the basis of speech. In this way, the statement quoted from the Vibhajyavada, "The bases of speech are encompassed by the eighteen elements," will be well quoted.
Chinese
此外，这些有为法也被称为具有出离性，因为出离就是涅槃。出离的对象是属于有为法，而超越它则是属于有为法的尽头，因此具有出离性。如果说，道谛不是出离的对象，那么一切有为法不就不能成为具有出离性的吗？《中部经》中说，那些将法的种类理解为筏喻的人，也应该舍弃法，更何况是非法呢？《经庄严论》中也说：“了知义者，一切法，应知如筏喻。”因为这也是进入无余涅槃时需要出离的。
English
Furthermore, these conditioned phenomena are also called possessing emergence, because emergence is nirvana. The object of emergence is conditioned phenomena, and transcending it is the end of conditioned phenomena, therefore possessing emergence. If the truth of the path is not an object of emergence, then wouldn't all conditioned phenomena not become possessing emergence? The Middle Length Discourses state, 'Those who understand the categories of the Dharma as like a raft should abandon even the Dharmas, how much more so non-dharmas?' The Ornament of the Sutras also states, 'Those who understand the meaning should know that all dharmas are like a raft.' Because it is also an object of emergence when entering into nirvana without remainder.
Chinese
（因为从生起之处产生。）称为“有”的，也是那些（名称的同义词，与意义相符。）按照次第，因为损害自己和他人而争斗，与烦恼一起，以及行苦与圣者们不相符，并且被三种痛苦所折磨，作为因的（有漏的）蕴是生起，而作为果的（有漏的）蕴是痛苦，因此从作为因的这个产生作为果的无余痛苦，并且具有坏灭，以及经中说，比丘们，有些人认为我和我所是正确的，那些正确地认为我和我所的人，是对这些取蕴本身正确地认为我和我所，因此（对于这个有漏的，）增长了坏聚见等见解（通过存在的方式，阿罗汉的有漏蕴也是取，因为以它为对境，其他相续的取烦恼会产生。），并且，也是为了连接相续。 如果说在有漏的事物上，所有的烦恼都会增长，那么为什么说它只是见解的处所呢？其他的烦恼也会增长，但是这里说只是见解的处所，是因为对于所有的有漏事物，在所有的时间里，无差别地恒常执着，所以才称为处所，而贪欲、嗔恚和慢是烦恼自身的体性，所以不是对所有事物，也不是在所有的时间里，因为将会解释为对于谁，那个生起而没有舍弃。 无明是在所有的时间里，但是不是无差别地在同一个方面，因为与贪欲等相同地具有的那些，像贪欲等一样被认识。对于怀疑来说，虽然有其他的，但是因为没有恒常的执着。因此，阿阇黎世亲说：恒时与一切，无差别且不动摇，是见，如是贪等与，无明和怀疑非。这样说了。（如果是这样，道谛也会变成有漏，因为行的痛苦
English
(Because it arises from the place of origin.) What is called "existence" is also those (synonyms of names, consistent with meaning.) In order, because it harms oneself and others, fighting with afflictions, and the suffering of formation is not in accordance with the noble ones, and is tormented by the three sufferings, the aggregates that are the cause (contaminated) are the origin, and the aggregates that are the result (contaminated) are suffering, therefore, from this cause, all the sufferings that are the result arise, and are endowed with destruction, and the sutra says, monks, some people who regard themselves and what belongs to them as correct, those who correctly regard themselves and what belongs to them, correctly regard these aggregates of taking themselves and what belongs to them, therefore (for this contaminated one,) the view of the perishable collection and other views are expanded (through the way of existence, the contaminated aggregates of the Arhat are also taken, because with it as the object, the afflictions of taking in other continuums will arise.), and also, it is for connecting the continuum. If all the afflictions grow on contaminated objects, why is it said that it is only the place of view? Other afflictions will also grow, but here it is said that it is only the place of view, because for all contaminated objects, at all times, without distinction, constantly clinging, that is called the place, while attachment, anger, and pride are the nature of the afflictions themselves, so it is not for all things, nor at all times, because it will be explained as for whom, that which arises and is not abandoned. Ignorance is at all times, but not undifferentiated in one aspect, because those who have the same as attachment, etc., are recognized like attachment, etc. For doubt, although there are others, there is no constant clinging. Therefore, Acharya Vasubandhu said: Always and in all, without distinction and unwavering, is the view, thus attachment, etc. and, ignorance and doubt are not. It is said like that. (If so, the path truth will also become contaminated, because the suffering of formation