Tibetan
བསང་མཆོད་ལམ་ལྷ་ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་སེལ། བསང་མཆོད་ལམ་ལྷ་ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་སེལ། ༄༅། བསང་མཆོད་ལམ་ལྷ་ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་སེལ་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་བཞུགས། ལམ་ལྷའི་བསང་ཡིག་འདི་འགྲོ་ཁ་ཕྱེ་མར་དང་ཤུག་པ་ཐབ་ཁུང་དུ་བསྲེགས། ཇ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་ལ་འདོན། རྒྱུན་དུ་འདོན་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས། ཕྱེ་མར་དང་འབྲུ་སྣ་ཤུག་ཕྱེ་སོགས་བསང་ཁུང་ཏུ་བླུག་ནས་འགྲོ་ཁ་གསུར་འདྲ་བ་བྱས་དེ་ཇ་ཕུད་བྲན་ནས་བཏོན་ཀྱང་ཆོག་གོ །ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དངཿ སྐྱབས་གནས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིཿ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིརཿ སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོཿ ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་དག་པའི་ཞིང་དུ་གྱུརཿ རང་ཉིད་དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལཿ རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་བརྗིད་པའི་སྐུཿ ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་གསལཿ བཞོན་པ་རྟ་དང་མཛོ་གཡག་སོགསཿ རྩལ་ཆེན་སྟག་མོ་དྲུས་མ་དངཿ རྟ་མཆོག་གླང་ཆེན་སེང་གེར་གྱུརཿ སྤྱི་བོར་བླ་མ་པདྨ་འབྱུངཿ སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་འོད་དཔག་མེདཿ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མས་བསྐོརཿ དེ་སྟེང་ཟིལ་གནོན་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིངཿ བསྲུང་བྱ་རྟ་ཕྱུགས་ནོར་རྫས་བཅསཿ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དངཿ རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གསལཿ རྒྱབ་ཏུ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དངཿ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགསཿ ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུཿ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་སོགས་གཙང་རིས་མགོནཿ དགྲ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་མཆེད་སྡེ་དགུཿ ས་ཡི་ལྷ་མོ་བསྟན་མ་སོགསཿ སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་ཚོགས་རྣམས་དངཿ ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་བསྟན་སྐྱོང་བཅསཿ གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་གཞི་བདག་དངཿ ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིཿ འགོ་བའི་ལྷ་དང་སྐྱོབས་པའི་ལྷཿ ཡུལ་རིའི་གཞི་བདག་དང་བཅས་གསལཿ གཡས་ན་སེང་ཆེན་འགྱིང་ཞིང་འཕྱོཿ གཡོན་ན་རྒྱ་སྟག་ངར་ཞིང་རྔམཿ མདུན་ན་སྟོབས་ལྡན་གླང་ཆེན་རྒྱུགཿ དེ་སྔོན་མི་མཐོང་ཙམ་གྱི་སརཿ དམ་ཅན་མགར་དམར་སེང་གེ་ཆིབསཿ རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྙིང་མདུང་དར་ཐོགསཿ སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབས་རལ་གྲི་བསྐོརཿ བྱ་ཞོན་སེང་ཞོན་ར་ཞོན་སོགསཿ མཆེད་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དངཿ དགེ་བསྙེན་བསྟན་མ་གིང་ཆེན་བཞིཿ འཛིན་གིང་ཞེ་གཉིས་བཙན་རྒོད་སྟོངཿ ཀུན་ཀྱང་དར་མདུང་དམར་པོ་ཕྱརཿ སྟེང་ན་ཁྱུང་དང་བྱ་ཁྲ་ལྡིངཿ མདུན་ན་ལྕགས་སྤྱང་མང་པོ་རྒྱུགཿ གཡས་ན་དྲེད་མོང་གཡོན་ན་དོམཿ རྒྱབ་ན་ཟངས་ཀྱི་འཕར་བ་འབྲངཿ རང་གི་གཡས་གཡོན་རྒྱང་གྲགས་སུཿ མ་ནིང་ཕྱག་བཞི་ཚོགས་བདག་མགོནཿ ལྷ་ཆེན་རལ་གཅིག་སྲོག་སྒྲུབ་མཿ རེ་ཏི་གཟའ་དང་ཤན་པ་དམརཿ རྡོར་ལེགས་བཙན་རྒྱལ་ཙིའུ་དམར་བཿ ཞིང་སྐྱོང་རྣམ་སྲས་ཛམ་ལྷ་སོགསཿ ཆོས་སྐྱོང་བསྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀུནཿ རང་རང་མཉམ་དུ་འགྲོགས་བཞིན་འགྲོཿ ཀུན་གྱི་མཐའ་བསྐོར་དཔག་ཚད་ཙམཿ དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ཀེང་རུས་གཟུགསཿ གྲངས་མེད་བསྐོར་ནས་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོགསཿ གནོད་བྱེད་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་རྣམསཿ དབྱུག་ཏོས་འཇོམས་ཤིང་ཐོད་ཁྲག་གིཿ རླངས་པས་མྱོས་པས་དྲན་མེད་གྱུརཿ འོད་ཟེར་ཅན་མ་ཕག་ལ་ཆིབསཿ སེར་མོ་ཁབ་སྐུད་བསྣམས་པའི་ཚོགསཿ རླུང་ལྟར་འཚུབས་པས་གནོད་བྱེད་རྣམསཿ ཁ་མིག་ཚེམས་ནས་ནུས་མེད་བྱེདཿ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འགྲོ་ཕྱོགས་དེའིཿ སངས་རྒྱས་སེར་པོས་སྐྱབས་སྦྱིན་མཛདཿ སྒྲོལ་དཀར་སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད་པ་དངཿ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བཅུ་གཅིག་ཞལཿ བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམསཿ སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད་པའི་ཕྱག་འོག་ཏུཿ བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་འགྲོ་བར་གྱུརཿ ལྷ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་དུཿ ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དངཿ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིསཿ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་འདྲེན་བསྟིམཿ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནསཿ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་སྲུང་མར་བཅསཿ ནོར་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་རིགས་ལ་སོགསཿ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལས་གྲུབ་པའིཿ ལམ་གྱི་འཇིགས་པ་སྐྱོབས་མཛད་ལྷཿ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བར་མཛད་པ་ཡིཿ སྨོན་ལམ་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཀུནཿ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགསཿ ཁྱེད་རྣམས་མཆོད་པའི་དམ་རྫས་ནིཿ རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུསཿ མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལསཿ ཡི་གེ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཡིཿ བཟང་ཤིང་སྤོས་སྤྲིན་ཕྱེ་མར་གསུརཿ བཛྲ་དྷུ་པེས་བྱིན་རླབས་པསཿ དུད་པའི་ཟེགས་མ་རེ་རེ་ལསཿ ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔཿ བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་རིན་ཆེན་བདུནཿ གཡག་ལུག་ར་སྐྱེས་རི་དྭགས་གཟུགསཿ བྱ་རིགས་གཅན་ཟན་ཆུ་གནས་རིགསཿ དར་ཟབ་འབྲུ་སྣ་རིན་པོ་ཆེཿ ལྷ་རྫས་བདུད་རྩི་ཀླུ་ཡི་སྨནཿ འཁོར་བཅས་མགྲོན་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིཿ དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུཿ ཟག་མེད་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་རྫསཿ ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་ལྡན་པསཿ སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པར་གྱུརཿ ༀ་བཛྲ་དྷུཔྤཻ་པཱུ་ཙ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་གསུམཿ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་གྱི་ལྷཿ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིཿ ལམ་ལྷ་ཀུན་ལ་བསང་མཆོད་འབུལཿ ཐམས་ཅད་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་གྱུར་ཅིགཿ ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་པ་སེལ་མཛད་པའིཿ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལཿ ཕྱག་འཚལ་བསང་དང་མཆོད་པ་འབུལཿ ཐུགས་རྗེས་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལཿ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེཿ མི་འཇིགས་སྐྱབས་སྦྱིན་སྤྱན་རས་གཟིགསཿ ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསང་མཆོད་འབུལཿ འཇིགས་པ་ཞི་བའི་ལམ་ལྷ་མཛོདཿ ཤར་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སྦྱོང་ལཿ ཕྱག་འཚལ་བསང་དང་མཆོད་པ་འབུལཿ ཤར་ཕྱོགས་འགྲོ་བའི་ལམ་ལྷ་མཛོདཿ ལྷོ་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་སེམས་དང་པོཿ བསྐྱེད་པ་ཡིད་ལ་མཛད་པ་པོཿ རྣམ་གྲངས་བསྙེངས་པ་དང་བྲལ་བའིཿ མངོན་པར་འཕགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལཿ ཕྱག་འཚལ༴ ལྷོ་ཕྱོགས་འགྲོ༴ ནུབ་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་འཁོན་དང་ནིཿ རྒྱགས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ལཿ ཕྱག་འཚལ༴ ནུབ་ཕྱོགས་འགྲོ༴ བྱང་ཕྱོགས་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགསཿ རིན་ཆེན་གཟུགས་བཀོད་འོད་སྣང་ལཿ ཕྱག་འཚལ༴ བྱང་ཕྱོགས་འགྲོ༴ བྱང་ཤར་སངས་རྒྱས་བདུན་དང་ནིཿ ཡིད་གཉིས་ཀུན་འཇོམས་རྣམས་གནོན་ལཿཕྱག་འཚལ༴ བྱང་ཤར་འགྲོ༴ ཤར་ལྷོའི་སངས་རྒྱས་སེམས་དང་པོཿ བསྐྱེད་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིཿ འཁོར་ལོ་འབྱུང་བའི་དཔལ་དེ་ལཿ ཕྱག་འཚལ༴ ཤར་ལྷོ་འགྲོ༴ ལྷོ་ནུབ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདསཿ རིན་ཆེན་གདུགས་འཕགས་སྣང་དེ་ལཿ ཕྱག་འཚལ༴ ལྷོ་ནུབ་འགྲོ༴ ནུབ་བྱང་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནིཿ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུལ་ཞེས་ལཿ ཕྱག་འཚལ༴ ནུབ་བྱང་འགྲོ་༴ སྟེང་ཕྱོགས་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནིཿ སྐྲག་མེད་མུན་བྲལ་ཏིང་ངེ་འཛིནཿ མངོན་འཕགས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་ལཿ ཕྱག་འཚལ༴ འདུག་པའི་ཚེ་ན་སྲུང་སྐྱོབས་མཛོདཿ འོག་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདསཿ དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་ཐེ་ཚོམ་རྣམསཿ གཅོད་མཛད་ཉོན་མོངས་བསྐྱོད་ཅེས་ལཿ ཕྱག་འཚལ༴ འདུག་པའི་ཚེ༴ ཤར་ཕྱོགས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམསཿ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་ལཿ ཕྱག་འཚལ༴ ཤར་ཕྱོགས་འགྲོ༴ ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དངཿ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་ལཿ ཕྱག་འཚལ༴ ལྷོ་ཕྱོགས་འགྲོ༴ ནུབ་ཕྱོགས་བཅོམ་ལྡན་སྣང་མཐའ་ཡསཿ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་ལཿ ཕྱག་འཚལ༴ ནུབ་ཕྱོགས་འགྲོ༴ བྱང་ཕྱོགས་བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབཿ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་ལཿ ཕྱག་འཚལ༴ བྱང་ཕྱོགས་འགྲོ༴ དབུས་ཕྱོགས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དངཿ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་ལཿ ཕྱག་འཚལ༴ འདུག་པའི་ཚེ་ན་སྲུང་སྐྱོབས་མཛོདཿ པད་འབྱུང་སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་ལཿ ཕྱག་འཚལ༴ གར་འགྲོའི་ཡུལ་ལྷ་དབང་བསྡུས་ལཿ ཆོས་མཛད་བདག་གི་ལམ་ལྷ་མཛོདཿ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་སྔོན་ལཿ ཕྱག་འཚལ༴ འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བའི་ལ
Chinese
遣除道路神祇十方黑暗之熏香供养。 遣除道路神祇十方黑暗之熏香供养。 ༄༅། 遣除道路神祇十方黑暗之熏香供养如意宝珠。此道路神之熏香文，将炒面和杜鹃在灶中焚烧。用茶水供养。如果经常念诵，非常好。将炒面和各种谷物、杜鹃粉等放入熏香炉中，像做会供一样，然后洒上茶水念诵也可以。 ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）上师本尊空行母，皈依处等处作皈依，为利有情成佛故，发愿趣入菩提心。 ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）器情清净成刹土，自身即为大力忿怒王，马头明王黑身极威严，手印法器饰品皆明了，坐骑马骡牦牛等等，勇猛虎女熊女及狐女，骏马大象狮子之坐骑。头顶上师莲花生，观世音及无量光佛，三传承之持明上师绕，其上威慑大鹏鸟飞翔，所护马牛牲畜财物等，皆为忿怒本尊及佛母，以及王政七宝皆明了。后方本尊坛城众，三处勇士空行之众，梵天帝释十方守护神，四大天王等清净眷属，战神之王兄弟九尊等，土地神女等护法等，三千世界地神众等及，长寿五姐妹等护法等，雪域藏地之土地神等及，特别是瑜伽士我等之，起始之神及守护之神，以及山神土地神等皆明了。右边雄狮威风而站立，左边猛虎凶猛而咆哮，前方力大之象奔腾跃，其前不见之处的所在，具誓护法玛尔钦骑狮，手持金刚敌心矛旗幡，虎皮豹皮刀鞘环佩刀，鸟乘狮乘山羊乘等等，眷属三百六十等以及，居士护法四大金刚等，执金刚等四十二战神，皆持红色旗幡与矛，上方鹏鸟及雄鹰飞翔，前方众多铁狼奔跑着，右边棕熊左边熊，后方铜号紧跟随着，自己左右远扬之声处，阴阳四臂聚主护法神，大神独髻护命神。
English
Incense offering to clear the darkness of the ten directions of the road deities. Incense offering to clear the darkness of the ten directions of the road deities. ༄༅. Incense offering to clear the darkness of the ten directions of the road deities, the wish-fulfilling jewel. This incense offering text for the road deities is burned with fried flour and juniper in the stove. Offer with tea. It is very good to recite regularly. It is also permissible to put fried flour, various grains, juniper flour, etc. into the incense burner, make it like a burnt offering, sprinkle tea on it, and then recite it. Hūṃ! (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) Hūṃ! (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) I take refuge in the Lama, Yidam, and Dakini, and in all sources of refuge. For the sake of benefiting beings and attaining Buddhahood, I generate the aspiring and engaging Bodhicitta. Hūṃ! (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) Hūṃ! (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) May the environment and beings become a pure realm. May I myself become the powerful wrathful king, the majestic form of black Hayagriva. May my hand gestures, implements, and ornaments be perfectly clear. Mounts such as horses, mules, yaks, etc., fierce tigresses, she-bears, and vixens, steeds, elephants, and lions as mounts. On my crown is Lama Padmasambhava, Avalokiteśvara and Amitabha, surrounded by the lineage of the three vidyadharas. Above them soars the majestic garuda. May the horses, livestock, wealth, and possessions to be protected all be wrathful deities and wrathful mothers, and may the seven royal treasures be clear. Behind me are the yidam deity assembly, the heroes and dakinis of the three places. Brahma, Indra, and the ten direction protectors, the Four Great Kings and other pure retinues. The king of war gods, the nine brother deities, the earth goddess and other protectors, the assembly of the thousand-fold ground lords, the five long-life sisters and other protectors, the ground lords of the snowy land of Tibet, and especially the starting deities and protecting deities of us yogis, and the mountain gods and ground lords, all are clear. On the right, a great lion stands proudly. On the left, a fierce tiger roars ferociously. In front, a powerful elephant runs. In a place unseen before, the oath-bound Marchen rides a lion, holding a vajra enemy-heart spear banner. Tiger skin, leopard skin, sword scabbard, and sword are adorned. Bird riders, lion riders, goat riders, etc., the retinue of three hundred and sixty, and the lay protectors, the four great vajras, the forty-two Tsen warriors holding vajras, all holding red banners and spears. Above, a garuda and an eagle soar. In front, many iron wolves run. On the right, a brown bear, on the left, a bear. Behind, a copper horn follows closely. To the sound of my own voice on the left and right, the hermaphrodite four-armed assembly lord protector, the great god Ekajati, the life-protecting deity.
Chinese
汝母，瑞提星曜与红发刽子手，金刚善妙赞嘉孜玛瓦，田主南赛藏拉等，所有护法神，各自一同伴随而行，所有眷属环绕一由旬，尸林之主骨骼身，无数围绕发出咒语声，加害者、仇敌、盗贼、窃贼等，以棍棒击败，颅血之，以蒸汽麻醉而昏厥，具光母骑乘猪，手持黄针线的眷属，如风般席卷，使加害者，从口眼牙齿失去能力，于虚空之中所行之处，金色佛陀赐予救护，度母赐予救护，十一面观世音，贤劫佛菩萨众，在赐予救护之手下，我等眷属得以通行，所有天众之三处，以三字所标示，心间的吽字之光芒，迎请融入智慧尊，吽！从三身清净之刹土中，连同本尊三宝护法，财神夜叉等，从智慧世间所成就的，救护道路怖畏之神，以及守护白方之，具有誓愿誓盟的所有，以大悲力降临于此地，对您等的供养誓物是，以让央康焚烧、抛洒、清洗，从不可见空性之中，从三字所生出的，妙香、熏香、云朵、糌粑供养，以金刚香加持后，每滴烟雾中，七近用和五妙欲，吉祥八宝、珍宝七政宝，牦牛、绵羊、山羊、鹿等身形，鸟类、食肉兽、水族类，绸缎、谷物、珍宝，天物、甘露、龙药，连同眷属所有宾客，六根的行境中，生起无漏安乐之物，以颜色、气味、味道、能力具足，愿能遍布所有佛土，嗡 班扎 德贝 布杂 阿 吽！吽！上师、本尊、三宝，空行、护法、财神，以及守护白方的，对所有路神献上烟供，愿所有皆欢喜满足，遣除十方黑暗之，十方诸佛
English
Ru-ma, Reti planets and the red executioner, Vajra Legpa Tsengyal Tsiu Marpo, Field Lord Namse Dzambhala, etc., all Dharma protectors and guardians, each accompanied by their own retinues, surrounding all with a circumference of a yojana, Lord of the Cemetery, skeletal form, circling countless times, uttering mantra sounds, Harmers, enemies, robbers, thieves, etc., are defeated with clubs, and the vapor of cranial blood intoxicates them into unconsciousness, The radiant one rides a pig, a host carrying yellow needles and thread, sweeping like the wind, disabling the harmers from their mouths, eyes, and teeth, In the direction of travel in the expanse of the sky, the yellow Buddha grants refuge, Tara grants refuge, Eleven-faced Avalokiteshvara, all the Buddhas and Bodhisattvas of this fortunate eon, under the hand that grants refuge, may we and our retinue pass through, In the three places of all the hosts of deities, marked by the three syllables, with the light rays of the Hum at the heart center, invite and absorb the wisdom beings, HUM! From the pure realms of the three kayas, together with the precious Three Jewels and protectors, wealth deities, yakshas, and so forth, from the wisdom world that is accomplished, the deities who protect from the fears of the path, and those who protect the white side, all who possess vows and commitments, by the power of compassion, come to this place, The sacred substances offered to you are, burned, scattered, and cleansed with RAM YAM KHAM, From the state of invisible emptiness, from the three syllables that arise, offer incense of good wood, incense clouds, powdered barley, blessed by Vajra Dhūpe, from each drop of smoke, the seven possessions and the five desirable qualities, the auspicious eight symbols, the seven precious royal emblems, the forms of yaks, sheep, goats, and deer, birds, carnivores, aquatic species, silks, grains, precious jewels, divine substances, nectar, Naga medicine, for all the guests with their retinues, in the realm of experience of the six senses, substances that generate stainless bliss, endowed with color, scent, taste, and power, may it pervade all Buddha-fields, OM VAJRA DHUPE PUJA AH HUM! HUM! Lama, Yidam, Three Jewels, Dakinis, Dharma Protectors, Wealth Deities, and those who protect the white side, offer smoke offerings to all the path deities, may all be pleased and satisfied, Dispelling the darkness of the ten directions, the Buddhas of the ten directions.