Tibetan
དག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས། ༀ་སརྦ་ནས་ཤྲཱི་ཡེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། མཆོད་པ་སྔར་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན་འདིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སྔར་བཞིན་ཕུལ། རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟར་དཀར་གླེགས་བམ་རལ་གྲིས་ཕྱག་མཚན་ཞིང་། །རབ་མཛེས་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་གཞོན་ནུ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་ཅན། །དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་ཐར་མཆོག་སྤྱན་ནི་པདྨོའི་འདབ་ལྟར་ཡངས། །བློ་གྲོས་ངན་པ་སྲེག་མཛད་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཞེས་པའམ། ཡང་ན་འཆད་འགྱུར་གྱི་བསྟོད་པ་ཅི་རིགས་པས་བསྟོད་ལ། བཟླས་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་དྲུག་པ་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ། ལྟེ་བར་ཟླ་གདན་ལ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཨ་དཀར་པོ། རྩིབས་དྲུག་ལ་མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་ཡིག་དྲུག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། རྩིབས་ལ་མ་རེག་ཙམ་དུ་འཁོད་པ། འཁོར་ལོ་གཡས་སུ་འཁོར་ཞིང་། ཡིག་དྲུག་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ལྟར་སྣང་བ། ཨ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལུས་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་གང་། མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། འཇམ་དཔའི་དབྱངས་ལྟར་བློ་གྲོས་ཐོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པར་བསམས་ལ། ༀ་ཝཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མཿ ཞེས་བཟླའོ། །བསྙེན་པའི་གྲངས་ནི། སློབ་དཔོན་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཤད། རྒྱ་སྟོན་གྱིས་སུམ་འབུམ་དང་། རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་པས་དྲུག་འབུམ་བཟླ་བར་གསུངས་ལ། རྒྱལ་དབང་གིས་སྙིགས་དུས་འདིར་བསྙེན་ཚད་དང་པོ་ལས་མང་དུ་བཟླས་དགོས་པར་བཤད་པས། སུམ་འབུམ་མམ། དྲུག་འབུམ་དང་། དེ་ལས་མང་བར་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །དེ་ཡང་གྲངས་བསྙེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ལ། མཚན་མའི་བསྙེན་པ་ནི་གྲངས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར། ཞལ་མཐོང་བ་དང་གསུང་ཐོས་པའམ། གཞན་ཡང་པོ་ཏི་དང་། མཚོན་ཆ་མཐོང་བར་རྨིས་པ་དང་། མེ་ཏོག་བཏུ་བ། མར་མེ་གཏམས་པ། ཉི་ཟླ་ཤར་བ། རོལ་མོ་འབུད་དཀྲོལ་བྱེད་པ། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ། ལུས་ལ་མེ་འབར་བ། ཆུར་བརྒལ་བ། གོས་དཀར་དྲི་མེད་གྱོན་པ་སོགས་རྨི་བ་འབྱུང་གི་བར་དུ་བཟླ་བར་བཤད་དེ། རྟགས་དེ་དག་ལ་ཡང་ཤར་ཚད་ཚད་མར་མི་བཟུང་ངོ་། །དམིགས་པའི་གནད་ནི། འཁོར་ལོ་མྱུར་དུ་འཁོར་བས་བློ་གྲོས་མྱུར་བ་དང་། རྩེ་མོ་རྣོ་བས་བློ་རྣོ་བ་དང་། མདོག་དཀར་བས་བློ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་མཇུག་ཏུ། ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཏོར་འབུལ་བྱེད་པ་ཚད་ལྡན་གཞན་གྱིས་བཤད་པས་བྱས་ཀྱང་ལེགས་ལ། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པས་མཚམས་འདིར་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་དུ་ཕྱུང་བ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ་ཙམ་ལས་གཏོར་འབུལ་མ་བཤད་ཅིང་། དེར་མ་ཟད་རྒྱལ་དབང་གིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་དུ་མར་ཚུལ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་སྣང་བས་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བསྙེན་པའི་ཚེ་ཡང་གཏོར་འབུལ་མེད་ཀྱང་ཆོག་པར་མངོན་ལ། རྒྱུན་པའི་ཁ་ཏོན་གྱི་སྐབས་སུ་དེ་མེད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རུང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་རེ་ཞིག་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། བསྙེན་པའི་མཐར། ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་ནས་རང་ལ་ཞལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཏེ་བཞུགས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། སྔར་བཞིན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པའམ། སྤྲོ་ན་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་བརྩེ་དག་པའི་མཛོད། །གཅིག་གྱུར་རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུའི་ཟློས་གར་མཁན། །དཔག་ཡས་ཞིང་དུ་གྲངས་མེད་རྣམ་རོལ་གྱིས། །རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་བསྒྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉིན་བྱེད་འབུམ་གྱིས་འཁྱུད་པའི་གངས་ཀྱི་རིས། །འཇའ་ཚོན་གོས་གྱོན་རྒྱུ་སྐར་གྱིས་སྤྲས་བཞིན། །ལྷ་རྫས་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་མང་གིས། །ཀུན་ནས་མཛེས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྡེམ་ལྡེམ་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྟེང་། །གསལ་གསལ་ཆ་ཤས་རྫོགས་པའི་ཟླ་གདན་ལ། །འཛུམ་འཛུམ་ཞི་བའི་ཉམས་ལྡན་གཞོན་ནུའི་སྐུ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རབ་འབྱམས་ཞིང་ན་མཆིས་པའི་མཆོད་པའི་ཚོགས། །ཇི་སྙེད་དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་དང་། །བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བ་ཕྱོགས་གཅིག་བསྡོམས། །གུས་པས་འབུལ་ལོ་བརྩེ་བས་བཞེས་སུ་གསོལ། །བདག་གི་ཐོག་མ་མེད་ནས་སྒོ་གསུམ་གྱིས། །བགྱིས་དང་བགྱིད་རྩལ་ཉེས་པའི་ཕུང་པོ་ཀུན། །ནོངས་ཞིང་འགྱོད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མཐོལ་བྱེད་ན། །ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛོད། །བདེན་པའི་རང་བཞིན་བྲལ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །རང་གཞན་གྱིས་བསྐྲུན་རྣམ་དཀར་དགེ་ཚོགས་ལ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་འབད་པ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་། །མཐའ་ཡས་དགེ་ཚོགས་སྡུད་ཅིང་འཕེལ་བར་མཛོད། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་དོན་རྣམས་སྟོན་པ་ཡི། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དུས་ཀུན་ཏུ། །བསྐོར་བར་བསྐུལ་ལོ་མ་ལུས་འགྲོ་བ་ཡང་། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་རྒུད་པ་ལས་ཐར་མཛོད། །འཁོར་བའི་ཕྱི་མཐའ་སྟོང་པར་མ་གྱུར་དང་། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱི་བར། །བཞུགས་པར་གསོལ་ལོ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ། །རྟག་པར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བརྟན་པར་བཞུགས། །དེ་ལྟར་ཇི་སྙེད་བསགས་པའི་རྣམ་དཀར་དགེ །དུས་གསུམ་ལེགས་བྱས་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །རྒྱལ་བའི་དམ་ཆོས་མ་ལུས་འཛིན་པ་ལ། །མཁྱེན་རབ་འཇམ་པའི་དབྱངས་བཞིན་འགྱུར་ཕྱིར་བསྔོ། །ཡང་ན་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་སྒོས་སུ་བྱེད་ན། བགྲངས་ཡས་ཤེས་བྱའི་མཁའ་ལ་ཐོགས་མེད་ཅིང་། །རྨོངས་པའི་མུན་ཆེན་དྲུང་ནས་འབྱིན་བྱེད་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ཅན། །ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་ཀྱང་། །མཚོན་པར་མི་ནུས་གཟིགས་པ་མཆོག་མངའ་བས། །གྲངས་མེད་ཞིང་དུ་མཁྱེན་པའི་གཏེར་ཆེན་ཞེས། །ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ་གྱུར་ལྷ་ཡི་ལྷ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཚུལ་བཞིན་སྨྲ་བའི་ཉི། །གསུང་རབ་དོན་ཀུན་རྟོགས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི། །མཆོག་སྦྱིན་མཛད་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས། །དགྱེས་བཞིན་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་རང་གཞན་གྱི། །སོམ་ཉིའི་དྲ་བ་གཅོད་པའི་མཐུ་ལྡན་ཅིང་། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་གནས་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཞེས་པ་དང་། ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས། །ཞེས་སོགས་དང་། བརྩེ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་སོགས་ཅི་རིགས་བརྗོད་ཅིང་མཚན་བརྗོད་ཀྱང་འདོན། གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་ན། དཀར་གཏོར་བཤམས་ཏེ། སྐབས་གང་དུ་འབུལ་བ་ནི། བསྙེན་པའི་མཇུག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་དུ་ཕྱུང་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཕུལ་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་ཅིང་། རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་དང་། པཎ་ཆེན་གོང་མས་ཡེ་ཤེས་པ་ལོགས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་འབུལ་བར་བཤད་པའི་སྐོར་མང་དུ་སྣང་བས་དེ་ལྟར་བྱེད་ན། གཏོར་མ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ༀ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ༀ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྟྭཾ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ༀ་ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིང་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་དབུལ། སྔར་བཞིན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། བཟོད་གསོལ་ཀྱང་བྱས་ནས། ཡེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་གྱུར་ཞེས་བརྗོད། འདི་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པའང་སྦྱོར། གཏོར་འབུལ་འདི་ལྟར་བྱེད་ན། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་དུ་མ་ཕྱུང་ན་བདེ་བས་ཁྱད་པར་ཤེས་དགོས་སོ། །མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། བྱ་སྤྱོད་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཀུན་རིག་ཚེ་དཔག་གི་རིགས་ལའང་སྦྱར་རུང་བས་གོང་དུ་གསལ་བར་མ་བཤད་དོ། །སྨྲས་པ། ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཤེས་རབ་སྟེ། །དེ་ཡི་མཆོག་སྦྱིན་སྟེར་མཛད་ལྷག་པའི་ལྷ། །གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་མ་ཏི་པཎ་ཆེན་གྱི། །བཞེད་སྲོལ་འཁྲུལ་མེད་དམ་པའི་གསུང་བཞིན་བྲིས། །འདིར་འབད་ལས་བྱུང་དགེ་ལེགས་པདྨོའི་ཚལ། །ཇི་སྙེད་བསྐྲུན་དེས་མཐའ་དག་འགྲོ་བ་ཀུན། །རབ་རྨོངས་འཆིང་བའི་རྒྱ་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཏེ། །མཁྱེན་རབ་འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་མཚུངས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་ནི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བཤད་སྒྲུབ་མིང་ཅན་གྱིས་སྦྱར་བ་སྟེ། པར་གྱི་ཡི་གེ་པ་ནི་དཀའ་བཅུ་འཇམ་དབྱངས་དོན་ཡོད་དང་། པར་དུ་བརྐོ་བ་པོ་ནི། བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་འཆང་ཚེ་དབང་རྒྱ་མཚོའོ། །དགེའོ། །མངྒལཾ། །བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག ། འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བློ་གྲོས་མིག་འབྱེད།
Chinese
祈请对他们进行显明的灌顶。这样祈请后，他们手持盛满甘露的宝瓶，念诵：嗡 萨瓦（藏文：ༀ་སརྦ，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切）…… 希耶 阿 吽（藏文：ཤྲཱི་ཡེ་ཨཱཿཧཱུཾ，梵文天城体：श्रीये आः हूँ，梵文罗马拟音：śrīye āḥ hūṃ，汉语字面意思：吉祥耶 阿 吽）。 这样灌顶后，全身充满了甘露之流，一切污垢都得以清除。观想残余的水停留在头顶，完全转变为不动明王作为头饰。如果供品之前没有加持，则在此加持后如前供奉。手持如怀抱兔子的白色经书和宝剑作为法器，极其美丽且非常寂静的童子，具有五个发髻。广阔的喜悦，至上的解脱，眼睛像莲花瓣一样宽广。向焚烧恶劣智慧的文殊菩萨顶礼赞颂。或者，以任何适当的未来赞颂之词进行赞颂。念诵方面：在自己心尖向上指的方向的中央，有一个白色六辐轮，带有轮毂和轮辋。在轮毂的月轮上，是自己心性的白色阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。六个辐条上，从前方顺时针排列着发出光芒的白色六字真言，几乎不接触辐条地排列着。观想轮子向右旋转，六字真言似乎向左旋转。从阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字发出光芒，充满全身的疾病，消除一切无知的黑暗，像文殊菩萨一样，智慧无碍地增长。念诵：嗡 瓦吉达 纳玛（藏文：ༀ་ཝཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མཿ，梵文天城体：ओ वाकये दं नमः，梵文罗马拟音：o vākye daṃ namaḥ，汉语字面意思：嗡 语金刚 敬礼）。 近修的数量：导师娇慢金刚说要念诵一百万遍。嘉顿说要念诵三百万遍，仁钦嘉参巴说要念诵六百万遍。嘉瓦仁波切说，在这个末法时代，需要比最初的近修数量念诵更多。因此，念诵三百万遍，或六百万遍，或更多，是很好的。这是就数量近修而言的。对于有相近修，数量不一定确定。据说，直到梦见见到本尊的面容或听到声音，或者梦见看到经书、武器、采摘鲜花、点燃酥油灯、日月升起、演奏音乐、在空中飞行、身体燃烧、渡过河流、穿上洁白的衣服等为止，都要念诵。然而，对于这些征兆，也不应将出现的程度视为绝对的标准。观想的要点是：轮子快速旋转能使智慧敏捷，尖端锋利能
English
Please grant them manifest empowerment. Having prayed thus, they hold vases filled with nectar and recite: Oṃ sarva (藏文：ༀ་སརྦ，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：all) ... śrīye āḥ hūṃ (藏文：ཤྲཱི་ཡེ་ཨཱཿཧཱུཾ，梵文天城体：श्रीये आः हूँ，梵文罗马拟音：śrīye āḥ hūṃ，汉语字面意思：glorious ye āḥ hūṃ). Having empowered thus, the entire body is filled with a stream of nectar, and all impurities are purified. One should contemplate that the remaining water stays on the crown of the head, and having completely transformed, becomes Akṣobhya as an adornment for the head. If the offerings have not been blessed before, bless them here and offer them as before. Holding a white scripture like holding a rabbit and a sword as emblems, a youth who is extremely beautiful and very peaceful, possessing five tufts of hair. Vast joy, supreme liberation, eyes as wide as lotus petals. I prostrate and praise Mañjuśrī who burns bad intelligence. Or, praise with any appropriate future praise. As for the recitation: In the center of one's own heart tip pointing upwards, there is a white six-spoked wheel with a hub and rim. On the moon cushion in the hub is one's own mind essence, a white A (藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A). On the six spokes, from the front clockwise, are the six white syllables radiating light, arranged so that they almost do not touch the spokes. One should visualize the wheel turning to the right, and the six syllables appearing to turn to the left. From the letter A (藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A) rays of light emanate, filling all the diseases of the body, dispelling all the darkness of ignorance, and like Mañjuśrī, wisdom increases unhindered. Recite: Oṃ vākye daṃ namaḥ (藏文：ༀ་ཝཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མཿ，梵文天城体：ओ वाकये दं नमः，梵文罗马拟音：o vākye daṃ namaḥ，汉语字面意思：Om, speech vajra, homage). As for the number of approaches: The teacher Sgeg Dorje said to recite one hundred thousand times. Gyaton said three hundred thousand, and Rinchen Gyaltsenpa said to recite six hundred thousand. Gyalwang said that in this degenerate age, one needs to recite more than the initial amount of approach. Therefore, it is good to do three hundred thousand, or six hundred thousand, or more than that. That is in terms of the number approach. For the sign approach, the number is not necessarily fixed. It is said that one should recite until one dreams of seeing the face of the deity or hearing the voice, or dreaming of seeing scriptures, weapons, picking flowers, lighting butter lamps, the sun and moon rising, playing music, flying in the sky, the body burning, crossing a river, wearing immaculate white clothes, and so on. However, for these signs, one should not take the degree of appearance as an absolute standard. The key point of the visualization is: the wheel turning quickly makes wisdom swift, and the sharp tip makes
Chinese
智慧敏锐，颜色洁白，能使智慧清晰。第三部分结尾：念诵百字明后，进行供养赞颂，迎请智慧尊者，献供食子，其他有依据的说法也认为这样做很好。但五世达赖喇嘛在此处只提到迎请智慧尊者到面前进行供养赞颂，没有提到献供食子。不仅如此，五世达赖喇嘛所著的其他修法仪轨中，也只提到这种方式。因此，在事部修法时，即使没有食子供养也可以。在日常念诵时，没有食子供养也完全可以。然而，暂时可以这样做：在修法结束时，观想智慧尊者降临到面前的虚空中，面向自己安住。像以前一样进行供养和赞颂，或者如果愿意，可以做七支供。也就是：向所有逝去善逝的智慧慈悲的宝藏，化身为统一的王子少年，在无量刹土中以无数化身，成就佛陀事业者顶礼。如百万阳光照耀的雪山，身披彩虹之衣，以星辰点缀，以天界丝绸和众多珍宝装饰，向一切皆美的您顶礼。在摇曳的莲花花瓣盛开之上，在清澈圆满的月轮座垫上，面带微笑，具有寂静神态的少年身，向具有光辉的相好顶礼赞叹。无边刹土中存在的供品，所有实际陈设和意幻的供云，以及我的身体、受用和善根全部汇集，恭敬地供养，恳请慈悲纳受。我从无始以来，以身语意所造作和将要造作的一切罪业，都忏悔并以悔恨之心坦白，愿您以慈悲的力量清净净化。即使远离真实现象的自性，但在世俗谛中，对于自他所造作的善妙功德，我都随喜，即使是微小的努力，也愿能积累和增长无边善根。恳请您在一切时轮转甚深广大的法，愿所有众生都能从轮回和寂灭的衰败中解脱。在轮回的尽头未空之前，
English
Sharp intelligence and white color make wisdom clear. Third, at the end: After reciting the Hundred Syllable Mantra, make offerings and praises. Inviting the Wisdom Being and offering the torma is said to be good by others with authority. However, the Fifth Dalai Lama only mentions inviting the Wisdom Being to the front for offerings and praises, without mentioning the torma offering. Moreover, in other sadhanas composed by the Dalai Lama, it seems that only that method is used. Therefore, it appears that even during the approach phase in Kriya Tantra, the torma offering is not necessary. In the case of daily recitation, it is perfectly fine without it. However, for now, do it this way: At the end of the approach, visualize the Wisdom Being coming in the sky in front of you, facing you and staying there. Offer and praise as before, or if you like, do the seven-limb practice. That is: I prostrate to the treasure of wisdom and compassion of all the Sugatas, the unified prince, the dancer of youth, who accomplishes the deeds of the Buddhas with countless manifestations in immeasurable realms. Like a snow mountain embraced by a hundred thousand suns, wearing a rainbow-colored garment, adorned with stars, with divine silk and many precious ornaments, I prostrate to you, who are beautiful in every way. On top of the swaying lotus petals, on the clear and complete moon seat, with a smiling, peaceful expression, the youthful form, I prostrate and praise to the blazing marks and signs. All the offerings that exist in the vast realms, all the actual arrangements and mind-created offering clouds, and my body, possessions, and virtues all gathered together, I offer with reverence, please accept with love. From beginningless time, all the sins committed and to be committed by my body, speech, and mind, I confess and reveal with a repentant heart, may you purify and cleanse them with the power of compassion. Even though it is devoid of the nature of truth, in the conventional truth, I rejoice in the virtuous deeds created by myself and others, and even with a small effort, may I accumulate and increase infinite virtues. I urge you to turn the wheel of the profound and vast Dharma at all times, may all beings be liberated from the decay of samsara and nirvana. Until the end of samsara is empty,