Tibetan
་ཚོགས་ལ༴ གདུང་སེལ་སྣང་བ་བརྩེགས་སོགས་རང་རྒྱལ་དང་། །འོད་སྲུང་རབ་འབྱོར་ལ་སོགས་ཉན་ཐོས་བརྒྱད། །ཡན་ལག་འབྱུང་སོགས་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་བཅས། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ༴ དཔལ་ལྡན་གསང་བ་འདུས་པ་འཁོར་ལོ་སྡོམ། །དགྱེས་རྡོར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །རྡོར་དབྱིངས་ཀུན་རིག་ལ་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༴ གདུགས་དཀར་སྒྲོལ་མ་རྣམ་རྒྱལ་དབྱངས་ཅན་མ། །སེང་གདོང་རི་ཁྲོད་མ་དང་འོད་ཟེར་ཅན། །རལ་གཅིག་ཙུནྡ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་སོགས། །ཞི་ཁྲོ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལ༴ ཡེ་ཤེས་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་ལས་བྱུང་ཞིང་། །ཕྱོགས་མཚམས་གདོན་བགེགས་ཚར་གཅོད་འཇིགས་ཚུལ་ཅན། །ཧཱུཾ་མཛད་འཁོར་བསྒྱུར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས། །སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ལ༴ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་ཕྱག་བཞི་བ། །ཞལ་བཞི་གུར་མགོན་བྲམ་གཟུགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །དམར་ཟོར་རྒྱལ་མོ་རྣམ་སྲས་བེག་རྩེ་སོགས། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ༴ ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ། གཉིས་པ་མཆོད་པ་ནི། སླུ་མེད་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ༴ མ་ལུས་ཞིང་གི་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་དང་། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང་། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་འདོད་ཡོན་ཚོགས་རྣམས་འབུལ། །འཁོར་ལོ་ནོར་བུ་བཙུན་མོ་བློན་པོ་དང་། །གླང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་བདུན། །གདུགས་དང་གསེར་ཉ་གཏེར་བུམ་པདྨ་དུང་། །དཔལ་བེའུ་རྒྱལ་མཚན་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱང་འབུལ། ཁྲུས་རྫིང་གོས་དང་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང་། །བླ་རེ་བ་དན་དབུ་རྒྱན་བསྟོད་དབྱངས་སྒྲ། །གླིང་བཞི་ཉི་ཟླ་རི་རབ་སྟོང་གསུམ་སོགས། །བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་བཅས་ཏེ་འབུལ། །གང་དག་བདག་ལ་རེ་ཞིང་བལྟོས་པ་ཡིས། །བཟའ་བཏུང་གོས་དང་རིན་ཆེན་རིགས་ལ་སོགས། །བསྔོས་ཤིང་སྦྱིན་པ་བྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་རྣམས། །འབུལ་ལོ་མཆོད་དོ་བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཇི་ལྟར་ཀུན་བཟང་འཇམ་དབྱངས་ལ་སོགས་པས། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས་མཛད་པ། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀུན་གྱིས། །སྐྱབས་གནས་དམ་པ་འཁོར་བཅས་མཆོད་པར་བགྱི། །གསུམ་པ་བཤགས་པ་ནི། བདག་གཞན་ཐོག་མ་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར། །མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ཉེ་བ་ལྔ། །བསླབ་བྱ་རྣམས་དང་འགལ་བར་གྱུར་བ་ཡི། །བཅས་རང་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །གང་གིས་བདག་ལ་ཟས་སྦྱིན་སྐོམ་བླུད་དང་། །མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་དངོས་ཀུན་གྱིས། །མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དང་བྱེད་འགྱུར་དེའི། །སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཤགས་སོ་བྱང་བར་མཛོད། །ཡན་ལག་ལྷག་མ་ནི། རང་གཞན་སྐྱེ་འཕགས་ཀུན་གྱི་རྣམ་དཀར་ལ། །བསམ་པ་དག་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་། །རྒྱལ་སྲས་ཉན་རང་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་པ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །གང་དག་མྱ་ངན་འདའ་ཚུལ་སྟོན་བཞེད་ཀུན། །དེ་དག་མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་བཞུགས་གསོལ། །འདི་ལྟར་བགྱིས་པའི་དགེ་མཚོན་དུས་གསུམ་གྱི། །རྣམ་དཀར་ཇི་སྙེད་བསགས་བསྡོམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བདག་དང་ཕ་མར་གྱུར་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །ངན་སོང་ལས་གྲོལ་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཡི་དམ་ལྷ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །སྐྱབས་མགོན་དམ་པ་འཁོར་བཅས་ཁྱེད་རྣམས་ལ། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་སྐྱབས་མཆོག་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་དང་བདག་ལ་རེ་བལྟོས་འཆའ་བྱེད་པའི། །འགྲོ་རྣམས་ངན་སོང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །མྱུར་དྲོངས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱིན་རླབས། །ཕྱི་མ་འདི་ལན་གསུམ་སོགས་བྱས་ཀྱང་ལེགས་ཤིང་། དེ་ལྟར་གསོལ་བས་ཚོགས་ཞིང་ཐམས་ཅད་ལས། །འོད་དང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་རང་བཞིན་གྱི། །སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཉེས་པའི་ཚོགས་སྦྱང་ནས། །འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་གྱུར། །ཞེས་བྱའོ། །བསྡུ་ན། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །ཞེས་སོགས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་དང་། ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གི་མཐར། །བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །ཞེས་སོགས་ཚིག་བཅད་གཅིག་བརྗོད། །ལྷར་བཅས་འགྲོ་བའི་སྟོན་པ་ཟས་གཙང་སྲས། །རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་དམ་པ་མི་ཕམ་མགོན། །མཁྱེན་པའི་གཏེར་གྱུར་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཨཱཪྱ་དེ་བ་སོགས་དང་། ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་བརྒྱུད་སོགས་དང་། རབ་འབྱོར་གསུང་རབས་སོགས་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་འགྲོ་ལ༴ །།༴ ༴ ༴།། མཚན་ལེགས་རིན་ཆེན༴ །།༴ ༴ ༴།། སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས༴ །།༴ ༴ ༴།། མཐུན་པའི་སྨོན་ལམ༴ །།༴ ༴ ༴།། ཀུན་འབྱུང་མུན་པའི༴ །།༴ ༴ ༴།། འཇམ་དབྱངས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ༴ །།༴ ༴ ༴།། སྤང་དང་ཡེ་ཤེས༴ །།༴ ༴ ༴།། དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར ༴ །།༴ ༴ ༴།། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ༴ །།༴ ༴ ༴།། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ༴ །།༴ ༴ ༴།། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས༴ །།༴ ༴ ༴།། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ༴ །།༴ ༴ ༴།། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་སོགས་ཤླཽ་ཀ་བཞི་བརྗོད། ཇི་སྙེད་སུ་དག་ནས་བདག་གིས་བསྟོད། །ཅེས་པའི་བར་དང་། ཕྱག་བྱར་འོས་པ་སོགས་ཅི་རིགས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱའོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་དམ་པ་ནས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་པའི་བར་དང་། ས་གཞི་སྤོས་ཀྱི་སོགས་དང་། བདག་གཞན་ལུས་ངག་སོགས་བརྗོད། བསྡུ་ན་མཆོད་པ་འདིས་ཆོག །རྒྱས་པར་འདོད་ན། ཁྱད་པར་དུ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་། དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལན་གསུམ་མམ་ཅི་རིགས། ཁྱེད་རྣམས་ལ་བདག་པོས་བཟུང་བ་དང་མ་བཟུང་བའི་ལྷ་དང་མིའི་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འབུལ་ཞིང་མཆོད་དོ། །འདི་ཡང་གཅིག་གམ་གསུམ་སོགས་ཅི་རིགས་བརྗོད། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སུ་ཞིག་བདག་ལ་བལྟོས་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྔོས་པའི་ཟས་གོས་སོགས་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་འབུལ་ལོ། །བཞེས་སུ་གསོལ་ལོ། །བཞེས་ནས་ཀྱང་བདག་དང་དམིགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་ལན་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་ལ། བདག་དང་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་པའི་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ། །བཤགས་སོ། །གནོང་ངོ་། །འགྱོད་དོ། །བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཅི་རིགས་བརྗོད། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་རང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་བོ་དང་། མཛད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བདག་དང་སེམས་ཅན་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་བསགས་པའི་རྣམ་དཀར་གྱི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་དགའ་བར་བགྱིའོ། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བླ་ན་མེད་པ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་ལོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་རྟག་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། འདི་ལྟར་བགྱིས་པའི་རྣམ་དཀར་གྱི་ཕུང་བོ་ཀུན་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྔོ་བར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཇུག་བསྡུ་བའམ། ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་ན། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཅི་རིགས་བརྗོད། དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་ཁྱད་པར་དུ་ལྷ་མཆོག་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཞེས་སྦྱར་རུང་། དེ་ནས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བདག་ལ་མོས་པའི་དབང་གིས་རེ་ལྟོས་འཆའ་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་དུ་གསོལ། ཐར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་མང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མཐར་སྐྱབས་གནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་དང་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་སོང་སྙམ་པའི་མོས་པ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བྱས་ན་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གང་ལ་དམིགས་པ་དེ་ལ་ཡང་ཕན་ངེས་ཤིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང་། དཀོར་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བར་ཡང་ནུས་སོ། །དེར་མ་ཟད་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་སོགས་དང་། ཤེས་རབ་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ནི། རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཚོགས་སོགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ལ་རགས་ལས་པ་ཡིན་ཏེ། ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་ལས། ལམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་བསགས་པ་དང་འགལ་རྐྱེན་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་མེད་ན་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དམིགས་རྣམས་སྦྱོང་བ་ཙམ་ལ་འབད་ཀྱང་ལམ་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་དཀའ་བས་བསག་སྦྱང་གི་གནད་བསྡུས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པས་རྒྱུད་སྦྱོང་དགོས་སོ་ཞེས་པ་དང་། ཡང་རྗེས་ལམ་རིམ་ལས། དེ་ལྟར་ཞིང་དམ་པ་ལ་དགེ་རྩ་བསྐྲུན་པའི་མཐུ་ལས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ལ་བློའི་མཐུ་ཇེ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བས། མཉན་ན་ཚིག་མི་ཟིན། བསམ་ན་དོན་མི་གོ །བསྒོམ་ན་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་བློའི་མཐུ་ཆུང་བའི་དུས་སུ་ཞིང་གི་མཐུ་ལ་བརྟེན་པ་མན་ངག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ།། །།ཅེས་པ་འདི་ནི་དད་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་བརྟན་བཟོད་པའི་མིང་ཅན་གྱིས་འདི་ལྟར་བགྱིས་ཤིག་དང་ཁོས་པར་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་སྒྲུབ་མིང་ཅན་གྱིས་རེ་གཉིས་ལ་ཕན་སྲིད་སྙམ་པའི་བསམ་པས་སྦྱར་བའོ།
Chinese
众等，能除苦恼增盛光明等自生佛，饮光、贤增等八大声闻，肢生等十六阿罗汉，以及所有圣者僧众。吉祥密集金刚、胜乐金刚、时轮金刚、怖畏金刚，金刚界智等四续部坛城诸尊。白伞盖佛母、度母、尊胜佛母、妙音天女，狮面空行母、山居母、具光佛母，一髻佛母、准提佛母、五部空行母等，所有寂怒本尊母众。从十种智慧本体所生，能断除方隅魔障，具大威猛相，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字事业轮转，怖畏金刚等，所有大力忿怒尊众。智慧怙主六臂、四臂怙主，四面怙主、咕噜怙主、婆罗门相法王，红棒胜乐母、财宝天王、贝格才等，所有护法守护神众。以“堪为顶礼”等敬礼。第二，供养：于不虚圣众救护主您等，遍满无余刹土之供品、沐浴水，鲜花、熏香、明灯、香水，美食、音乐、欲妙供品等奉献。轮宝、如意宝、妃女、大臣，大象、骏马、将军、七珍宝，宝伞、金鱼、宝瓶、莲花、海螺，吉祥结、胜幢、轮宝等亦奉献。浴池、衣物、珍宝无量宫殿，幡幢、宝盖、头饰、赞歌音声，四大部洲、日月、须弥山、三千世界等，自身、受用、善根等一切奉献。所有依赖于我，期待于我者，饮食、衣物、珍宝等一切所需，过去、现在、未来所施与、布施者，皆供养、敬献，祈请享用并加持。如普贤、文殊等，以供养令十方诸佛欢喜，如是，我亦以所有供养之物，供养救护处及眷属众。第三，忏悔：自他从无始以来至今，所造十不善业、五无间罪，以及违背所受之学处等，所有自作或教唆他人所作之罪堕，皆一一忏悔。凡以饮食、饮料，以及所需之物等一切资具供养我者，
English
To the assembly, such as the self-arisen Buddha who dispels suffering and increases light, the eight great Shravakas such as Kashyapa and Aniruddha, the sixteen Arhats such as Angaja, and all the noble Sangha. To the mandala deities of the four tantra classes, such as glorious Guhyasamaja, Chakrasamvara, Kalachakra, and Yamantaka, Vajradhatu Jnana, etc. To the assemblies of peaceful and wrathful goddesses, such as White Umbrella Goddess, Tara, Vijaya, Saraswati, Lion-faced Dakini, Parvatī, Marici, Ekajati, Cunda, the five classes of Dakinis, etc. Born from the essence of the ten wisdoms, with a terrifying form that cuts off evil spirits in all directions, Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) performing the wheel-turning activity, Yamantaka, etc., to all the powerful wrathful kings. To the Dharma protectors and guardians, such as Jnana Mahakala with six arms and four arms, the four-faced Mahakala, Guru Mahakala, the Brahmin-form Dharma King, Red Zambala, Vaishravana, Begtse, etc. I prostrate with "worthy of prostration," etc. Second, offering: To you, the infallible refuge lords, I offer all the offerings and bathing water of all lands, flowers, incense, lamps, scented water, food, music, and all desirable things. I also offer the wheel jewel, wish-fulfilling jewel, queen, minister, elephant, supreme horse, general, the seven precious things, umbrella, golden fish, treasure vase, lotus, conch shell, auspicious knot, victory banner, and wheel. Bathing ponds, clothes, precious immeasurable palaces, banners, canopies, headdresses, praises, and sounds, the four continents, sun and moon, Mount Meru, the three thousand worlds, etc., I offer my body, possessions, and all virtuous deeds. Whatever food, drink, clothing, precious things, etc., are given and donated in the past, present, and future to those who rely on me and look to me, I offer and present them, please accept and bless them. Just as Samantabhadra, Manjushri, etc., pleased the Buddhas of the ten directions with offerings, so too, with all my offerings, I offer to the refuge place and its retinue. Third, confession: From beginningless time until now, I confess all the sins and downfalls of myself and others, the ten non-virtuous actions, the five heinous crimes, and all violations of the vows I have taken. I confess each and every transgression, whether self-made or instigated by others. Whoever offers me food, drink, and all necessary things,
Chinese
对于过去和未来所有供养和恭敬的行为， 我忏悔所有的罪障，请您清净它们。 剩余的支分是：对于自他一切有情和圣者的善行， 以清净的心随喜赞叹。 对于诸佛子、声闻、缘觉的圣众， 祈请转动殊胜的法轮。 对于那些想要示现涅槃之相的一切众生， 祈请他们不要涅槃，恒常住世。 如此所作的善行，以及过去、现在、未来三世所积累的一切善根， 我将所有这些善根回向给所有成为我父母的众生， 愿他们从恶道中解脱，获得圆满的菩提。 上师、三宝、本尊、 勇父、空行母以及护法海众， 以及所有具足眷属的救怙主， 我以恭敬之心皈依您们，一心祈祷。 具有大悲的救怙主们， 愿您们迅速救度我和那些依赖我、与我有关联的众生， 脱离恶道轮回的痛苦，并加持我们获得圆满的佛果。 之后可以重复三遍或更多遍。如此祈祷后，从所有聚积福德的境地中， 发出光芒和甘露之流，从自身 顶轮进入，净化所有罪业， 光芒消融于自身，从而获得加持。 总结： “成为所有众生怙主，……”等一句偈颂， “大悲自性根本传承上师，……”等一句偈颂之后， 念诵“世尊您降临此处，甚好！”等一句偈颂。 人天导师净饭王子， 胜王之补处，至尊弥旁怙主， 智慧之藏，至尊文殊菩萨， 我向佛陀菩萨三者敬礼。 龙树、圣天等，甚深见传承等， 以及庆喜经典等，十方众生等。 名称妙好宝等。 观世音佛等。 相应之愿等。 生起黑暗等。 文殊金刚手等。 断证与智慧等。 具德时轮等。 实修者等。 智慧怙主等。 导师佛陀等。 根本传承上师等。 怙
English
For all the offerings and reverence done and to be done in the past and future, I confess all sins and obscurations, please purify them. The remaining limbs are: towards the virtues of all beings and noble ones, self and others, With pure intention, I rejoice and approve. To the hosts of the Buddha's sons, Shravakas, and Pratyekabuddhas, I urge them to turn the sacred wheel of Dharma. To all those who wish to demonstrate the manner of passing into Nirvana, I beseech them not to pass into Nirvana, but to remain steadfastly. Whatever virtues have been accumulated in this way, the virtues of the three times, All the accumulation and collection, I dedicate all of it For the sake of myself and all beings who have been my parents, May they be liberated from the lower realms and attain perfect enlightenment. Lamas, the Three Jewels, Yidam deities, Heroes, Dakinis, and the ocean of Dharma protectors, And all of you, the sacred protectors with your retinues, I respectfully take refuge and pray with one-pointedness. O compassionate protectors, supreme refuge, May you quickly liberate me and all beings who rely on me and are connected to me, From the suffering of samsara and the lower realms, and bless us to attain perfect Buddhahood. After this, it is good to repeat three times or more. By praying in this way, from all the fields of accumulation, Streams of light and nectar arise, entering from the crown of one's head, Purifying all accumulations of negativity, The light dissolves into oneself, thus becoming blessed. In summary: "Becoming the protector of all sentient beings,..." one shloka, "Compassionate nature, root and lineage lamas,..." after one verse, Recite "Blessed One, it is good that you have come here!" one verse. The teacher of gods and men, the son of Shuddhodana, The regent of the Victorious One, the noble Mipham Gon, The treasure of wisdom, the venerable Manjushri, I prostrate to the three, Buddha, Bodhisattva. Nagarjuna, Aryadeva, etc., and the profound view lineage, etc., And Rabjor scriptures, etc., and the beings of the ten directions, etc. Name good precious etc. Buddha Namzig etc. Harmonious aspiration etc. Arising darkness etc. Manjushri Vajrapani etc. Abandonment and wisdom etc. Glorious Kalachakra etc. Practioner etc. Wisdom protector etc. Teacher Buddha etc. Root lineage lama etc. Protector