Tibetan
་སྙམ་དུ་བསམས་ནའང་ཁྱད་ཆེ་བར་སེམས། དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་སོགས་དོན་དྲན་བཞིན་པས་བརྗོད། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། བསམ་པ་དང་། སྦྱོར་བས་བསྟེན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྩ་བ་དད་པ་སྦྱང་བ་དང་། བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་གུས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་ལས། སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་ཡོན་ཏན་བཟུང་། །སྐྱོན་ནི་ནམ་ཡང་བཟུང་མི་བྱ། །ཡོན་ཏན་བཟུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །སྐྱོན་རྣམས་བཟུང་ན་དངོས་མི་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། བླ་མ་ལ་དད་པ་སྐྱེ་བ་ལ་ཐོག་མར་དེ་ལ་སྐྱོན་རྟོག་གི་བློ་འགོག་དགོས་ཏེ། དེ་མ་བཀག་ན་དད་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་མི་སྐྱེ་ལ། དེ་མ་སྐྱེས་ན་རང་ལ་ཚེ་འདི་ཕྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ལེགས་ཚོགས་འབྱུང་བའི་སྒོ་འགགས་ནས་འདུག་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཚེ་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་འཕྲད་པའི་སྐལ་དང་བྲལ་ནས་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་བླ་མས་མཚོན་ནས་ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ། བླ་མ་དེ་དག་གི་ངོས་ནས་སྐྱོན་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་བླའི། རང་ངོས་ནས་སྐྱོན་ལྟར་སྣང་བའི་ཆ་རྣམས་བློ་ངོར་འཆར་བཅུག་ལ། ག་རེ་བདག་གི་བླ་མ་འདི་ལ་སྐྱོན་འདི་དག་ཡོད་ནས་སྣང་ངམ། མེད་བཞིན་དུ་སྣང་སྙམ་དུ་རྟོག་གོ །དེའི་ཚེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་ལས་མ་དག་པའི་དབང་གིས་འདི་དག་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་གི །བླ་མ་སངས་རྒྱས་འདི་ལ་སྐྱོན་ག་ལ་སྲིད་སྙམ་དུ་ལེགས་པར་བསམ། སྐྱོན་མེད་ནས་སྣང་མི་སྲིད་སྙམ་ན། དེ་ནི་སྲིད་དེ། དཔེར་ན། འཁྲུལ་པའི་ཤེས་ངོར་དུང་དཀར་སེར་པོ། གངས་རི་སྔོན་པོར་སྣང་བ་སོགས་དང་། སྐྱོན་ཀུན་ཟད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་ཀྱང་ལེགས་སྐར་མུ་སྟེགས་བྱེད་སོགས་ལ་སྐྱོན་ཅན་དུ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ལྟར་སྐྱོན་རྟོག་གི་བློ་བཀག་ནས་དད་པ་ལ་སྦྱང་དགོས་ཏེ། དད་པ་རྣལ་མ་སྐྱེས་ན་བཤེས་གཉེན་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྟེན་པ་འབྱུང་བར་མ་ཟད། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དད་པ་ཡང་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བླ་མ་དེ་ལ་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་ན་ལྟ་ཅི། ཐ་ནའང་དངོས་ཞེན་ཆུང་བ་ཀློག་འཛིན་བཟང་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཕྲན་ཚེགས་ཡོད་པ་རྣམས་གསལ་བཏབ་སྟེ། བདག་གི་བླ་མ་ལ་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསམས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བར་དད་པ་ཤུགས་ཅན་བསྐྱེད། གཉིས་པ་བཀའ་དྲིན་དྲན་ནས་གུས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། སྤྱིར་ནམ་མཁའ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་མཐའ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་སྲིད་ནའང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་དངོས་ནི་བདག་ཅག་ལྟ་བུ་སྐལ་བ་དམན་པའི་མཐོང་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་མིན་ལ། གལ་ཏེ་འགྱུར་སྲིད་ནའང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འདིས་ནི་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་ཀྱི་རྣམ་པས་བདག་ལ་ཆོས་ཀྱིས་ཕན་བཏགས་པ་ལས་ལྷག་པའི་དོན་མཛད་རྒྱུ་མི་འདུག་པས། རང་ངོས་ནས་བླ་མ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ལས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་བླ་ལྷག་ཏུ་ཆེ་བར་ངེས། ཆོས་བསྟན་པའི་དོན་བཞིན་རང་གིས་བསྒྲུབ་ནུས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཀྱང་སྟེར་བའི་ཕྱིར་བཀའ་དྲིན་འདི་ནི་སྟོང་གསུམ་གསེར་གྱིས་བཀང་ཡང་གཞལ་ནུས་པ་མིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་གུས་པ་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་སྦྱོར་བས་བསྟེན་ཚུལ་ནི། བསྡུ་ན་བླ་མ་མཉེས་པ་ནི་སྒོ་དུ་མ་ནས་བསྒྲུབ་ཅིང་། མི་མཉེས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བསྒྲུབ་པར་ཁྲུས་དང་སྐུ་མཉེ་དྲིལ་ཕྱིས་སོགས་མུས་ཀྱིས་བཀུར་ཞིང་ངག་གིས་བསྟོད་པ་དང་། ཅི་གསུང་བཀའ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། དེ་ལྟར་མི་ནུས་ནའང་ཇི་སྙམ་དུ་མི་འཇོག་པར་ཤད་སྦྱང་ལེགས་པར་བྱ་བ་ལ་འབད། གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱ་དགོས་ཀྱང་། རང་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་བདེ་བླག་ཏུ་རྫོགས་པ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པས་ན་ཟང་ཟིང་གི་དངོས་པོ་གྱ་ནོམ་པ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །བླ་མ་དངོས་སུ་བསྟེན་བཞིན་པའི་ཚེ་དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་ལ། རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ལྟ་བུས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་ཡིན་ན། བསྙེན་བཀུར་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཁྲུས་སོགས་དངོས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་དོད་ལྟ་བུར། དངོས་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཀུན་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱི་ལག་ལེན་དམིགས་པས་བྱ་བ་ལ། ཐོག་མར། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། བདག་གི་དད་མོས་ཀྱི་མཐུས་ས་གཞི་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཅན་ལྟར་དག་ཅིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཅིག །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ས་གཞི་དག ཞེས་སོགས་དང་། དེའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སེང་གེའི་ཁྲི་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མའི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་བང་རིམ་གྱི་རྣམ་པས་བཀོད་པ་མཛེས་པར་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པས་ས་གཞི་གདན་ཁྲི་བཅས་གསལ་གདབ། རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། ཞེས་སོགས་དང་། མ་ལུས་སེམས་ཅན་སོགས་ཤླཽ་ཀ་གསུམ་མམ་གཅིག་གིས་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་བ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་ཁང་བསྐྱེད། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ། སྟོང་གསུམ་ཀུན་དུ་སོགས་ཀྱིས་དྲི་བཟང་བྱུག །སྲབ་འཇམ་ཡང་བ་སོགས་ཀྱིས་གོས་འབུལ། བདག་དང་འགྲོ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ་ལ། ཐོག་མར་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། འདྲེན་པ་མཉམ་མེད་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། ནས་རྗེའི་བར་བརྒྱུད་རིམ་གཉིས་ལམ་རིམ་གསོལ་འདེབས་ལྟར་ལ། ལྷག་མ་ནི་འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་བཞིན་ཏེ་དེར་མ་ཟིན་པ་ནི་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ་ཞེས་པའི་འཕྲོར། སྦྱིན་པ་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་གཞན་ཕན་པ། །རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་སྦྱིན་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཅེས་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པར་བསྒྱུར་བ་དང་། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ། དེ་ནས་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་གང་ལྕོགས་དང་བདུན་མ་གང་མང་གི་རྗེས་སུ། མཆོད་ཡོན་ཕལ་ཆེར་སོགས་སམ། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱིས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ། །འཛམ་བུ་གླིང་དང་གླིང་ཞེས་སོགས་དང་། ཞིང་འདིར་སོགས་ཀྱིས་འདོད་ཡོན་ལྔ་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་དང་། མེ་ཏོག་དམ་པ་སོགས་ཀྱིས་བླ་ན་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས་འབུལ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་བཤགས་པ་བྱ། འདིར་བཤགས་པའི་ཚིག་གཞན་བརྗོད་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་ལས་མི་འགལ། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ནས་ཐལ་མོ་རབ་སྦྱར་གསོལ་བར་བགྱི། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཡན་ལག་གཞན་དང་། དེ་ནས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་དྲིན་ཅན་རྗེ། སོགས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་ཞུ། ཡང་ན། གོང་དུ་བླ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་འཚལ་མདོར་བསྡུས་ཞིག་དང་འདིར་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་པ་བྱས་ཏེ་མཐར་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་སོགས་སྦྱར་ནའང་ལེགས། མཇུག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཅི་རིགས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་ཐུན་རིང་ཐུང་དང་གྲངས་ཀྱང་སྐབས་བསྟུན་གྱིས་བྱ། སྔ་ཕྱི་དུམ་བུར་བཅད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་ཆོག་པས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་དམིགས་སྐོར་ལྷག་མ་རྣམས་ཚངས་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་པས་ན། དཔེ་ཆ་བཤད་སྦྱང་བྱེད་པ་ལྟར་མཇུག་གི་བར་དུ་ངེས་པར་འདོན་དགོས་པ་ཡང་མིན་ནོ། །དེས་ན་སྐབས་གང་ཡིན་གྱི་དམིགས་པ་ལ་དཔྱད་སྒོམ་གཙོ་བོར་བྱ་ཞིང་། འཇོག་སྒོམ་ཀྱང་བྱ་དགོས་པ་ཡང་ཡོད་ལ། ཤེས་ན་བྲིས་པ་ལྟར་བྱེད་པར་ཡང་མ་ངེས་སོ། །ཐུན་འཚམས་སུ་དངོས་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་དམིགས་རྣམ་དྲན་པ་དང་། བསག་སྦྱང་ལ་གཙོ་བོར་འབད་ཅིང་། བག་ཡོད་བསྟེན་པ། དབང་པོའི་སྒོ་སྡོམ་པ། ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ། ནམ་གྱི་ཐུན་སྟོད་སྨད་དུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་སོགས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། དལ་འབྱོར་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཕྱིར་དུ་བསྐུལ་བ་དང་། སྙིང་པོ་ཇི་ལྟར་ལེན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དལ་འབྱོར་ངོས་བཟུང་བ། དོན་ཆེ་བ། རྙེད་དཀའ་བར་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ངན་འགྲོ་གསུམ་དང་ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་བཞི་ནི་མི་མ་ཡིན་པའི་མི་ཁོམ་པ་དང་། མིར་སྐྱེས་ཀྱང་གླེན་ལྐུག ལོག་ལྟ་ཅན། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྐྱེས་པ། རྒྱལ་བའི་བཀའ་མེད་པའི་སར་སྐྱེས་པ་བཞི་ནི་མིར་གྱུར་པའི་མི་ཁོམ་པ་སྟེ། དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་དལ་བ་བརྒྱད་དོ། །སྤྱིར་མི་ཡིན་པ། ས་ཚིག་གམ་ཆོས་ཚིག་གང་རུང་གིས་ཕྱེ་བའི་ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ། དབང་པོ་ཚང་བ། ལས་མཐའ་མ་ལོག་པ། གནས་ལ་དད་པ་ལྔ་རང་འབྱོར་དང་། སངས་རྒྱས་བྱོན་ནམ། དེའམ་དེའི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་བཞིན་པ། སྒྲུབ་པའི་བསྟན་པ་མ་ཉམས་པ། ཆོས་བསྟན་པ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ། གཞན་གྱིས་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱེད་པ་ལྔ་གཞན་འབྱོར་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུའི་དལ་འབྱོར་རང་ལ་ཚང་མ་ཚང་དཔྱད་པའི་ཚེ། རང་ཉིད་མིར་སྐྱེས་ཤིང་དཀོན་མཆོག་དང་ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་པ་དང་། གསུང་རབ་ལ་ཐོས་བསམ་བྱེད་ནུས་པ། དབང་བོོ་ཚང་ཞིང་འཚམས་མེད་མ་བྱས་པ། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ཅིང་དེས་ཆོས་གསུངས་པ་གནས་པ། སྦྱིན་བདག་སོགས་ཀྱིས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་བ་ཡང་ཡོད་པས་དལ་འབྱོར་རྣམས་དོན་གྱིས་ཚང་འདུག་སྙམ་ནས་དགའ་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དོན་ཆེ་བར་བསམ་པ་ནི། ལྷ་ཀླུ་ལྷ་མིན་སོགས་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྟེན་ལ་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ལས་གསོག་པའི་ནུས་པ་མཐུ་ཆུང་ཞིང་། མིའི་རྟེན་ལ་ལས་དེ་དག་གསོག་པའི་ནུས་པ་སྟོབས་ཆེ་བ། འཛམ་བུའི་གླིང་པ་ལས་ཀྱ་ས་བ་ཡིན་པས་ལས་དཀར་ནག་གང་བསྒྲུབས་ཀྱང་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ཁྱད་པར་དལ་འབྱོར་ཚང་བའི་མིའི་ལུས་རྟེན་ལ་ནི། མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་འམ། ཀུན་མཁྱེན་གྱི་གོ་འཕང་ཡང་བསྒྲུབས་ཕྱིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས། ཇི་སྐད་དུ། དལ་བའི་རྟེན་འདི་ཡིད་བཞིན་ནོར་ལས་ལྷག
Chinese
即使这样想，也觉得差别很大。然后是发心：我为了所有众生的利益，迅速地证得圆满正等觉的果位。为此，我要修持三士道的次第。这样念诵三遍等，要忆念其意义。第二方面分二：以意乐和行为来依止。第一方面分二：从根本上修习信心，以及从忆念恩德的角度生起恭敬心。第一方面是：经中说：“应当受持上师的功德，任何时候都不要受持过失。受持功德能获得成就，受持过失则不能成就。”因此，对上师生起信心，首先要遮止对他的过失的分别念。如果不遮止，就不能如理地生起信心。如果不能生起信心，那么自己今生来世一切善妙的来源就会被堵塞。特别是来世，会失去与善知识相遇的机缘，从而堕入恶趣。因此，要清楚地辨别给自己传法的上师以及与法有关联的人。不管上师是否有过失，都要让自己觉得有过失的方面在心中显现，然后思考：我的上师为什么会有这些过失显现呢？是没有过失却显现呢？这时要这样想：我因为业不清净，所以才觉得他们有过失。上师是佛，怎么会有过失呢？要好好地想。如果觉得没有过失却显现是不可能的，那也是有可能的。例如，在错乱的意识中，白色的海螺会显现为黄色，雪山会显现为蓝色等等。即使是断尽一切过失的佛陀，在乐嘎尔外道等看来也是有过失的。这样想。这样遮止过失的分别念，才能修习信心。如果生起真实的信心，不仅能如理地依止善知识，而且因为上师是成就的根本，所以信心也是一切安乐的根本。因此，如果上师具有博学、持戒清净、品德贤良这三种殊胜的功德，那自然很好。即使没有，哪怕只是对世俗的执着小、记忆力好等等。
English
Even thinking like this, it feels very different. Then, generating the mind of enlightenment (Bodhicitta): For the sake of all sentient beings, may I swiftly attain the state of perfect and complete enlightenment. For that purpose, I will practice the stages of the path of the three types of individuals. Recite this three times, etc., while remembering the meaning. The second aspect has two parts: how to rely on with intention and action. The first aspect has two parts: cultivating faith as the root, and generating respect through remembering kindness. The first is: As it is said in the tantra, "One should hold onto the qualities of the teacher, and never hold onto faults. Holding onto qualities, one obtains accomplishments; holding onto faults, one does not achieve." Therefore, to generate faith in the lama, one must first prevent the mind from perceiving faults in him. If this is not prevented, faith will not arise properly. If faith does not arise, the door to all good things in this life and future lives will be blocked. Especially in future lives, one will be separated from the opportunity to meet a virtuous friend and will fall into the lower realms. Therefore, one should clearly identify the lamas who teach you the Dharma and those who have a Dharma connection. Regardless of whether those lamas have faults or not, allow the aspects that appear as faults from your own perspective to arise in your mind. Then, contemplate: Why do these faults appear in my lama? Do they appear even though they are not there? At that time, think like this: Because of my impure karma, these faults appear to be present. How could a lama, a Buddha, have faults? Think well. If you think it is impossible for faults to appear when they are not there, it is possible. For example, in a deluded consciousness, a white conch shell appears yellow, and a snow mountain appears blue, and so on. Even the Buddha, who has exhausted all faults, appears to have faults to non-Buddhist proponents like Lekga. Think like that. In this way, one must cultivate faith by blocking the mind that perceives faults. If genuine faith arises, not only will one rely on a virtuous friend properly, but also, just as the lama is the root of accomplishment, faith is also said to be the root of all happiness and well-being. Therefore, if that lama has the three special qualities of being learned, disciplined, and virtuous, that is excellent. Even if not, even if they only have little attachment to worldly things, good memory, etc.
Chinese
显扬细微的功德，反复思量我的上师有如此功德，从而生起如同对佛一般的强烈信心。第二，忆念恩德而生起恭敬心：总的来说，如同虚空和众生界没有边际一样，或许有无数的佛陀世尊存在。然而，这些佛陀的自性之身并非像我们这样福薄者的可见之境。即使能够显现，这位善知识以继承佛陀事业的方式，给予我的佛法利益，再没有比这更伟大的了。因此，从我自身来说，这位上师比那些佛陀的恩德还要更加殊胜。如果能如法修行上师所传之法，甚至能获得佛的果位，因此，这份恩德即使用充满三千世界的黄金也无法衡量。如此思量，从而生起恭敬心。第二，以行为来依止：总而言之，令上师欢喜要从多方面去成办，对于令上师不欢喜的事情，一点也不去做，以沐浴、按摩、擦拭等方式恭敬承侍，以言语赞叹，对于上师所说之语，要如教奉行。即使不能这样做，也不要置之不理，要努力认真地进行闻思修。虽然主要应该以实修的供养来令上师欢喜，但因为自己有圆满资粮等特殊需要，所以也要用丰厚的财物等来供养。在直接依止上师的时候，应该这样做。如果自己独自修持的时候，对于一般和特殊的侍奉，如沐浴等无法实际完成的替代方式，要观想对所有传承上师共同顶礼和供养等，首先：以三宝的谛实力，以及所有佛菩萨的加持，圆满二资粮，清净法界，凭借我的信心，愿大地如极乐世界般清净庄严。普遍而言，即“大地清净”等。在其中央，珍宝狮子宝座……
English
Manifesting even the slightest qualities, repeatedly thinking that my lama possesses such qualities, thereby generating strong faith like that towards the Buddha. Second, generating respect by remembering kindness: In general, just as the sky and the realm of sentient beings are without limit, there may be countless Buddhas, Bhagawans. However, the actual self-nature body of these Buddhas is not something that can be seen by those with little merit like us. Even if they could appear, this virtuous friend, in the manner of continuing the lineage of the Buddhas, has benefited me with the Dharma, and there is nothing greater than this. Therefore, from my own perspective, this lama is definitely more kind than those Buddhas. If one can practice the Dharma taught by the lama according to the Dharma, one can even attain the state of Buddhahood. Therefore, this kindness cannot be measured even if one fills the three thousand worlds with gold. Thinking in this way, generate respect. Second, the way to rely on through action: In short, pleasing the lama should be accomplished in many ways, and one should not do anything that displeases the lama even a little. One should respectfully serve with bathing, massaging, wiping, etc., praise with words, and act according to the lama's instructions. Even if one cannot do this, one should not ignore it, but strive to study, contemplate, and meditate diligently. Although one should mainly please the lama with offerings of practice, because one has special needs such as easily completing one's accumulations, one should also make offerings with abundant material possessions, etc. When directly relying on the lama, one should do this. If one is practicing alone, as a substitute for the general and special services, such as bathing, which cannot be actually accomplished, one should visualize prostrations and offerings to all the lamas of the lineage in common. First: By the power of the truth of the Three Jewels, and the blessings of all Buddhas and Bodhisattvas, the two accumulations are completely perfected, the realm of Dharma is completely purified, and by the power of my faith, may the earth be as pure and perfect as the Land of Bliss, the nature of precious jewels. In general, it is "the earth is pure," etc. In the center of it, a precious lion throne...