Tibetan
་ཏེ། སྣུམ་བསྐུ་བ་དང་། མཉེ་བ་དང་། བསྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་སྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བྱའོ། ། གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་འབྲོག་དགོན་པའི་ལམ་ལས་བདེ་བར་བརྒལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལམ་བརྒྱགས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། བཞོན་པའི་སྟོབས་དང་། སྟོན་པ་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་འབྲོག་དགོན་པའི་ལམ་ལས་བདེ་བའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །འདིར་གསུམ་ཆར་ཡང་ཐོས་པ་ལ་རག་ལུས་སོ། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། མདོ་ལས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། གཡོ་དང་སྒྱུ་མེད་པར་བསམ་པ་ཐག་པས་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་ཞེས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། འགྲེལ་ཆེན་དུ། ལྷག་པའི་བསམ་པས་མཉན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐོད་ལ་སོགས་པ་བོར་ལ། སྟན་དམའ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཉེས་པ་བསལ་ཏེ། ཐར་པ་འདོད་པའི་བསམ་པས་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་མ་ཚང་ཡང་དོན་གོ་བར་ནུས་པ་མཉན་ན་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། རྣམ་བཤད་རིགས་པར། རྒྱུ་བསགས་པ་རྣམས་ནི་ཅུང་ཟད་མཉན་པས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གིས་ཐོས་ནས། གབ་སྟེ་འདུག་ནས། རབ་ཏུ་བྱུང་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་ཐོས་ནས་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བྱ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་དགེ་འདུན་བསྲུངས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་ཕག་ཉན་བྱས་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། དོན་མི་གོ་ཡང་ཆོས་ལ་དད་ནས་མཉན་ན་བསོད་ནམས་ཆེ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བརྡ་མི་ཕྲད་པས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གུས་པས་མཉན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཉན་ན་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁམས་རྟས་པར་འགྱུར་ན་དོན་རྟོགས་པས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། བ་ལང་རྫི་དགའ་བོས་སྦལ་བ་འཁར་བས་མནན་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དཔེར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཆོས་དགའ་ཆུ་སྲིན་དུ་གྱུར་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་ཙམ་ཞིག་ཐོས་པ་ལས་སྔོན་ཕྱག་འཚལ་ཙམ་ལ་གོམས་པའི་ཕྱིར། ཁ་བཙུམས་ཏེ་འདུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཐོས་པས་ཀྱང་རྒྱུ་བསགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མཉན་པ་ལ་འབད་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། །གང་གིས་སེམས་ཅན་དག་འགྱུར་བའི། །རྒྱུ་གཉིས་དང་ནི་རྐྱེན་གཉིས་ཏེ། །གཞན་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་སྒྲ་དང་། །ནང་དུ་ཚུལ་བཞིན་ལྟ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཕྱིའི་རྐྱེན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཅིང་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་བསགས་པ་དང་། ནང་གི་མཐུན་རྐྱེན་རྣ་བ་བླགས་ཏེ་མཉན་ཅིང་། ཐོས་པའི་དོན་བསམ་པ་དང་། མདོ་བསྟན་བཅོས་བལྟ་བ་དང་མཁས་པ་ལ་དྲི་བས་བསྐྱང་བར་བྱ་ཞིང་། དེས་ཐོས་བྱུང་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ནས་བསམ་སྒོམ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །རྣམ་བཤད་རིགས་པར། རྡོ་ཐལ་གྱི་རྡོ་མེས་བསྲེགས་ཆུས་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་རྡོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེས་ཡོངས་སུ་བསྲེགས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆུས་ཡོངས་སུ་སྦངས་ན་འཇིག་གོ། ཤེས་རབ་དེའང་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བས་ན། གུས་པས་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ། །ཚིག་གི་ཁུར་ཐོགས་ཀྱང་དོན་མངོན་པར་མི་ཤེས་ན་དེའི་དོན་མི་འཐོབ་སྟེ། ཁྱེའུའི་མགུལ་དུ་གཏེར་གྱི་ཁ་ཆེམས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཏགས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མང་དུ་ཐོས་པས་ཀྱང་། དོན་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེའི་དོན་མཉན་པ་ལ་འབད་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །མེལ་ཚེ་བ་སོ་སོར་མི་རྟོག་པ་ནི་མ་ཉལ་ཞེས་ཟེར་བཞིན་དུ་ཆོམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཙམ་ལ་བརྩོན་པའི་མང་དུ་ཐོས་པ་སོ་སོར་མི་རྟོག་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་རྣམས་ཀྱིས་འཇོམས་སོ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་དེ་ཡང་དོན་ཤེས་པ་ཉིད་མེད་ན་མེད་པས། དེ་ལྟ་བས་ན། དོན་བཟུང་བ་ནི་འབད་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རོལ་མོ་མཁན་རྐུན་པོས་འཇིགས་ནས། མི་ཉལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གླུ་ལེན་བཞིན་དུ་བཅོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ལོང་བ་མར་མེ་འཛིན་པ་ནི་གཞན་དག་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བར། དོན་མངོན་པར་མི་ཤེས་པའི་ཐོས་པ་འཛིན་པ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོན་མཉན་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཐོས་པའི་རྗེས་འཇུག་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་གུས་པའི་སྤྱོད་ལམ་སྟེ་སྒོ་གསུམ་འདུད་པའོ། །སྐྱེས་རབས་སུ། རབ་ཏུ་དམའ་བའི་སྟན་ལ་འདུག །དུལ་བའི་དཔལ་ནི་རྣམ་པར་བསྐྱེད། །དགའ་དང་ལྡན་པའི་མིག་གིས་བལྟ། །ཚིག་གི་བདུད་རྩི་འཐུང་བ་བཞིན། །གུས་པས་བསྐྱེད་དེ་རྩེ་གཅིག་བཏུད། །རབ་ཏུ་དང་ལ་དྲི་མེད་ཡིད། །ནད་པས་སྨན་པའི་ཚིག་མཉན་བཞིན། །རིམ་གྲོ་བསྐྱེད་དེ་ཆོས་ཉོན་ཅིག །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་སྟེ། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར། འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་བརྒྱ་ལམ་སྟེ། །མི་ཡི་ལུས་ནི་ཚེགས་ཀྱིས་རྙེད་པ་ཡིན། །ཀྱེ་མ་དད་པ་དང་ནི་ཆོས་ཉན་པ། །འདི་འདྲ་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་རོལ་པར། མི་དང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་རྙེད་དཀའ། །དད་པའང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །མི་ཁོམ་བརྒྱད་སྤངས་རྙེད་པར་དཀའ། །ཆོས་ཉན་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་དང་དལ་བ་དང་། །དད་དང་ཆོས་ཉན་དམ་པ་དང་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ད་རྙེད་ཀྱིས། །བག་མེད་མ་ལུས་རྣམ་པར་སྤོངས། །གལ་ཏེ་བསྐལ་པ་ཁྲག་ཁྲིག་ཏུ། །ཆོས་ཐོས་མི་འགྱུར་སྲིད་པ་དེ། །ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་རིང་རྙེད་ཟིན་གྱི། །བག་མེད་མ་ལུས་རྣམ་པར་སྤོངས། །ཞེས་པ་དང་། རྣམ་བཤད་རིགས་པར། གསུང་དང་རྣ་བ་ཉིད་དང་ནི། །འདོད་དང་ཤེས་རབ་བགེགས་མེད་པ། །ལྔ་ནི་གང་ཕྱིར་རྙེད་དཀའ་བས། །དེ་ཕྱིར་ཐུབ་པའི་གསུང་མཉན་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། ལུས་ཅན་འདི་ནས་ཤི་ན་ཡང་། །དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་འཕྲད་འགྱུར་རམ། །མི་འགྱུར་རྣ་བར་ཐོས་པ་དང་། །སུ་ཞིག་དམ་ཆོས་འཆད་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་པས། །དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་འབད་པ་ཡིས། །སྟོན་པའི་གསུང་ནི་མཉན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། སྲིད་པ་ཡོད་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཚེ་ཐོབ་ལ། །དེ་ཡང་ཕལ་ཆེར་དོན་མེད་པར་ནི་ཟད་པར་འགྱུར། །ལེགས་པར་གསུངས་པའང་ས་སྟེང་འགའ་ན་ལན་འགའ་ཞིག །ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་ཏེ། སྒོ་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་གཏོང་བ་དང་། ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་ཞིང་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་སྤོང་བ་དང་། གནོད་པ་བཟོད་པ་དང་ཉན་པ་ལ་སྤྲོ་བ་དང་། སྒྲ་དང་དོན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དང་། རབ་རྟོགས་པ་ལྷག་པ་རྙེད་པའམ། འབྲིང་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འབྲང་པས་འཛིན་སྐྱོང་དོན་ལ་དཔྱོད་པའོ། །ཐ་མ་ལ་ཚད་མེད་དོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ། ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་དགེ་བ་བསྔོས་ལ་གཏང་རག
Chinese
就像用油涂抹、按摩和加热一样。同样，心也要通过听闻、思考和禅修来调伏。因此，为了使心变得堪能，应当精进于听闻等。 凭借这三者的力量，在道路上行走的人们能够轻松地超越荒野的道路，这依靠的是路粮的力量、坐骑的力量和向导的力量。同样，在轮回的荒野道路上走向安乐之路的人们，依靠的是布施、持戒和智慧的力量。这里的三者都依赖于听闻。 第二，经中说，这十种是菩萨全面寻求佛法的方式。哪十种呢？不怀欺骗和虚伪，以坚定的决心全面寻求佛法等等。 第三，在《大疏》中说：“应当以增上的意乐听闻”，意思是说，放下帽子等物，坐在低矮的座位上，消除散乱的过失，以渴望解脱的心听闻神圣的佛法。 第二，即使不具备这样的特征，如果听闻能够理解意义，也会有很大的利益。在《释论理》中说：积累了资粮的人，稍微听闻就能获得巨大的福德。例如，圣者舍利弗为一位婆罗门展示如何受具足戒，这位婆罗门听到后，偷偷地躲起来听。听到“出家人破戒会遭受十二种痛苦”后，他从明显倾向于邪淫的行为中退了出来。 此外，当僧众守护者讲法时，仙人们像猪一样听闻，因此获得了果报。 第三，即使不理解意义，如果对佛法有信心而听闻，也会有很大的福德。正如所说：即使不理解语言，也应当恭敬地听闻佛陀的教言。像这样，仅仅凭着信心听闻，就能具备巨大的福德，并且智慧的种子也会增长。如果理解了意义，那还用说什么呢？可以举牧童嘎波用棍子压住青蛙的证悟为例。 还有，当喜法变成鳄鱼时，仅仅听到佛陀的声音
English
Just as oiling, massaging, and warming are done. Similarly, the mind is also tamed by hearing, thinking, and meditating. Therefore, in order to make the mind workable, one should strive in hearing and so on. Those who travel on the path by the power of these three will easily cross the wilderness path, by the power of provisions for the road, the power of the mount, and the power of the guide. Similarly, those who go on the path of ease from the wilderness path of samsara do so by the power of generosity, discipline, and wisdom. Here, all three depend on hearing. Secondly, the sutra says that these ten are the ways in which a Bodhisattva fully seeks the Dharma. What are the ten? Seeking the Dharma fully with a firm mind, without deceit or pretense, and so on. Thirdly, in the Great Commentary, it says, "One should listen with superior intention," which means to put aside hats and so on, sit on a low seat, eliminate the fault of distraction, and listen to the sacred Dharma with the intention of desiring liberation. Secondly, even if such characteristics are not complete, if one listens and is able to understand the meaning, there is great benefit. In the Explanation of Reasoning, it says: Those who have accumulated merit will have great merit by listening a little. For example, when the noble Shariputra showed a Brahmin how to receive ordination, the Brahmin heard it and hid to listen. After hearing that "a renunciate who breaks his vows will suffer twelve kinds of suffering," he turned away from actions that were clearly inclined towards promiscuity. Furthermore, when the monastic guardian taught the Dharma, the hermits listened like pigs, and thus obtained the fruit. Thirdly, even if one does not understand the meaning, if one listens with faith in the Dharma, there is great merit. As it is said: Even if one does not understand the language, one should listen to the Buddha's words with respect. In this way, just by listening with faith, one will have great merit, and the seed of wisdom will grow. If one understands the meaning, what need is there to say? The example of the cowherd Gapo pressing a frog with a stick can be used as an example. Also, when Dharma Delight became a crocodile, just hearing the sound of the Buddha
Chinese
以前仅仅习惯于顶礼。是因为闭口不语的缘故。因此，稍微听闻也能通过积累资粮，为了善根极其增长，应当努力听闻佛语。如是说。第二是，在菩萨藏中说：以何令众生转变的，有二因和二缘，即于他随顺音声，和内里如理作意。如是说，所以外缘是依止善知识并积累生活的资具，内里的顺缘是倾听，思维听闻之义，阅读经论和请教智者来修持，由此听闻就能达到究竟，之后应当努力于思维和禅修。在《释量论》中说：如同石头灰的石头被火烧，被水摧毁一样，烦恼的习气的石头被智慧的火完全焚烧，用三摩地的水完全浸泡就能摧毁。那智慧也是没有听闻正法就不能产生的，因此，应当恭敬地听闻正法。即使背负着词句的重担，如果不能明显地了解意义，也不能获得其意义，如同在小孩的脖子上挂着宝藏的遗嘱书一样。因此，即使多闻，也应当为了了解意义而努力听闻经部的意义。米粒分别不作意就像说没有睡觉一样，被强盗们抢劫了。同样，仅仅专注于声音的多闻，分别不作意也会被烦恼的敌人摧毁。那分别作意也是没有了解意义就不存在的。因此，应当努力抓住意义。同样，可以举例说明，乐师害怕盗贼，为了不睡觉而唱歌，却被抢劫了。如同盲人拿着火把，对其他人有帮助一样，执持不能明显了解意义的听闻也是如此，因此，为了了解意义，应当努力听闻意义。如是说。三有加行、正行、后行三者，首先三者中，第一是修法的发心，如是说，听闻的
English
Previously, one was merely accustomed to prostrating. It was because one remained silent. Therefore, even by hearing a little, through accumulating resources, in order for virtue to greatly increase, one should diligently listen to the Buddha's words. Thus it is said. Secondly, in the Bodhisattva Pitaka, it is said: What causes sentient beings to transform? There are two causes and two conditions, namely, following the sound of others, and inwardly, proper attention. As it is said, therefore, the external condition is to rely on virtuous spiritual friends and accumulate the necessities of life, and the internal favorable condition is to listen attentively, contemplate the meaning of what is heard, study sutras and treatises, and cultivate by questioning the wise. By this, hearing will reach its culmination, and then one should strive in contemplation and meditation. In the Commentary on Reasoning, it is said: Just as a stone of stone ash is burned by fire and destroyed by water, so too, the stone of the latent tendencies of afflictions, when completely burned by the fire of wisdom and completely soaked by the water of samadhi, will be destroyed. That wisdom also cannot arise without hearing the sacred Dharma, therefore, one should respectfully listen to the Dharma. Even if one carries the burden of words, if one does not clearly understand the meaning, one will not obtain its meaning, just as a child has a will for treasure hung around his neck. Therefore, even with much learning, one should diligently listen to the meaning of the sutras in order to understand the meaning. Not discriminating each grain of rice is like saying one is not sleeping, yet one is robbed by thieves. Similarly, much learning that focuses only on sound, without discrimination, will also be destroyed by the enemies of afflictions. That discrimination also does not exist without understanding the meaning. Therefore, one should strive to grasp the meaning. Similarly, it can be exemplified that a musician, fearing thieves, sings in order not to sleep, but is robbed. Just as a blind person holding a torch is helpful to others, so too, holding onto hearing without clearly understanding the meaning is the same, therefore, in order to understand the meaning, one should diligently listen to the meaning. Thus it is said. The three are the preliminary, the actual, and the concluding practices. Among the first of the three, the first is the intention to practice the Dharma, as it is said, the [benefit of] hearing...