Tibetan
དེ་ཉིད་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ། དེ་ཉིད་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ། གསུམ་པ་དེ་ཉིད་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། མངོན་རྟོགས་བརྒྱན་ལས། དེ་བཞིན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་འདིའི། ལས་འདི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདོད། ཅེས་པའི་དོན། ཀུན་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། དབུ་མ་ཆེན་པོ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ། ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་བྱེད་པ་བཅིངས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་ཡན་ལག་དྲུག་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། གཞན་དོན་གྱི་མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲིེལ་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ཡི་དོན་ནི། གཏི་མུག་གི་གཉིད་སད་པར་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མོས་པ་དམན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཆོས་མི་འདོད་པ་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། འཚོ་བ་མ་དག་པ་དག་པ་ལ་འགོད་པ་དང་། ལྟ་བ་ངན་པ་ཡག་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་འགོད་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་འགོད་པ་དང་། ལོག་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལ་འགོད་པ་དང་། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཐབས་མི་མཁས་པ་ཐབས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཉོན་མོངས་ཅན་དེ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། དམིགས་པ་ཅན་དེ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། བྱས་པ་མི་བཟའོ་བ་བཟོ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཆུ་བོ་བཞིར་ལྷུང་པ་དེ་ལས་ཐར་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་བདེ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཞེན་པ་མང་པ་དེ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། འཕགས་པའི་ནོར་མེད་པ་ནོར་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ནད་པ་ནད་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཤེས་པའི་སྣང་མེད་པ་སྣང་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཁམས་གསུམ་མི་ཤེས་པ་ཤེས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཆགས་པ་དེ་ལ་མ་ཆགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྒྱུན་གཅོད་པ་མི་གཅོད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཆོས་ལས་ཉམས་པ་ཆོས་འཛིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་ལས་ཉམས་པ་དྲན་པ་དྲག་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པས་སྒྲིབས་པ་དེ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། མི་དགེ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །ཡང་དཔེ་རྣམ་པ་དགུའི་སྒོ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་མེད་པར་སྐུའི་སྣང་པ་སྟོན་པ་བཻཌཱིུ
Chinese
将彼性（如来藏）之事业介绍为利他事业： 将彼性（如来藏）之事业介绍为利他事业： 第三，将彼性（如来藏）之事业介绍为利他事业：在《现观庄严论》中说：“如是轮回尽此际，此业恒常不间断。”此句之义为：四种智慧，大手印，大中观，大乘，深般若波罗蜜多，如来藏，以彼性之系缚结合，以六支瑜伽修持之时，显现的乃是：各种利他事业自然成就。如《宝性论》的解释中说：“菩萨之事业有三十二种。”即是此意。其意义是：从愚痴的睡眠中唤醒的利他事业；同样地，将低劣的意乐与广大的意乐相结合；将不欲求佛法者与佛法相结合；将不清净的生计安置于清净；将恶劣的见解安置于善良的见解；将不如理作意安置于如理作意；将安住于邪法者安置于正法；将与六度相违背者与六度相结合；将不善巧方便者与方便相结合；将具有烦恼者与无烦恼相结合；将具有所缘者与无所缘相结合；将不适宜做的事情与适宜做的事情相结合；将沉溺于四河流者与从中解脱相结合；将心怀不悦者与安乐相结合；将具有众多执着者与无执着相结合；将不具有圣者之财者与具有圣者之财相结合；将患病者与无病相结合；将不具有觉知之显现者与具有显现相结合；将不了解三界者与了解三界相结合；将进入左道者与右道相结合；将贪执身体和性命者与不贪执相结合；将断绝三宝种姓者与不断绝相结合；将从佛法中退失者与受持佛法相结合；将从六随念中退失者与六随念相结合；将为烦恼所染污者与无染污相结合；将具有不善法者与善法相结合的利他事业。又以九种比喻的方式阐释身语意之事业如下：无分别地示现身之显现，如蓝宝石般。
English
Introducing the activity of Thatness (Tathāgatagarbha) as benefit for others: Introducing the activity of Thatness (Tathāgatagarbha) as benefit for others: Third, introducing the activity of Thatness (Tathāgatagarbha) as benefit for others: In the Ornament of Clear Realization, it says, "Thus, as long as samsara exists, this activity will never cease." The meaning of this is: The four wisdoms, Mahāmudrā, Mahā-Madhyamaka, Mahāyāna, profound Prajñāpāramitā, Tathāgatagarbha, when the six branches are practiced through the union of binding that very nature, what becomes manifest is: various activities for the benefit of others are naturally accomplished. As it says in the commentary on the Uttaratantra, "The activities of a Bodhisattva are thirty-two in number." This is the meaning. Its meaning is: the activity of awakening from the sleep of delusion; similarly, uniting inferior aspiration with vast aspiration; uniting those who do not desire Dharma with Dharma; establishing impure livelihood in purity; establishing bad views in good views; establishing improper attention in proper attention; establishing those who abide in wrong Dharma in right Dharma; uniting those who are incompatible with the six perfections with the six perfections; uniting those who are unskilled in means with means; uniting those who have afflictions with the absence of afflictions; uniting those who have objects of focus with the absence of objects of focus; uniting what is unsuitable to do with what is suitable to do; uniting those who have fallen into the four rivers with liberation from them; uniting those who are unhappy with happiness; uniting those who have many attachments with the absence of attachment; uniting those who do not have the wealth of the noble ones with the wealth of the noble ones; uniting the sick with the absence of sickness; uniting those who do not have the appearance of awareness with appearance; uniting those who do not understand the three realms with understanding; uniting those who have entered the left path with the right path; uniting those who are attached to body and life with non-attachment; uniting those who sever the lineage of the Three Jewels with non-severance; uniting those who have declined from the Dharma with upholding the Dharma; uniting those who have declined from the six recollections with the six recollections; uniting those who are obscured by afflictions with the absence of obscuration; uniting those who possess non-virtuous Dharma with virtuous Dharma. Furthermore, explaining the activities of body, speech, and mind through nine kinds of examples is as follows: Showing the appearance of the body without conceptualization, like sapphire.
Tibetan
་ས་གཞི་ལ་ལྷའི་དབང་པོའི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་པའི་དཔེ་དང་། རྣམ་རྟོག་མེད་པར་གསུང་གིས་ཆོས་སྟོན་པ་ལྷའི་རྔའི་དཔེ་དང་། རྣམ་རྟོག་མེད་པར་ཐུགས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པ་སྤྲིན་ཀྱི་དཔེ་དང་། རྣམ་རྟོག་མེད་པར་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ཚངས་པའི་དཔེ་དང་། རྣམ་རྟོག་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་པ་སྤྲོ་བ་ཉི་མའི་དཔེ་དང་། རྣམ་རྟོག་མེད་པར་ཐུགས་ཀྱི་གསང་པ་དགོས་འདོད་འབྱུང་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་དཔེ་དང་། རྣམ་རྟོག་མེད་པར་གསུང་གི་གསང་པ་གཞན་གྱིས་ཐོས་པ་སྒྲ་སྙན་གྱི་དཔེ་དང་། རྣམ་རྟོག་མེད་པར་སྐུའི་གསང་པས་ཁྱབ་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་མེད་པ་དང་རྟག་པ་ནམ་མཁའི་དཔེ་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ས་གཞིའི་དཔེ་སྟེ་དགུས་སྟན་པ་ནི། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གང་ཞིག་རྒྱལ་བྱིན་རྔ་དང་སྤྲིན་བཞིན་དང་། །ཚངས་ཉི་རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་རྒྱལ་བཞིན། །སྒྲ་སྙན་ནམ་མཁའ་ས་གཞི་སྲིད་པའི་བར། །འབད་མེད་གཞན་དོན་མཛད་དེ་རྣལ་འབྱོར་རིག །སྟོན་པ་རིན་ཆེན་ལྷ་དབང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །ལེགས་པར་འདོམས་མཛད་ལྷའི་རྔ་དང་འདྲ། །ཁྱབ་བདག་མཁྱེན་དང་བརྩེ་ཆེན་སྤྲིན་ཚོགས་ནི། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་ཁྱབ། །ཚངས་བཞིན་ཟག་མེད་གནས་ལས་མ་སྐྱོད་པར། །སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་རབ་ཏུ་སྟོན། །ཉིན་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སྣང་པ་རབ་སྤྲོ་གང་། །རྣམ་དག་རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་ཐུགས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་དེ་བྲག་ཆ་བཞིན་དུ་ཡེ་གེ་མེད། །སྐུ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་ཀྱང་གཟུགས་མེད་རྟག་པ་ཉིད། །ས་བཞིན་འགྲོ་བའི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྨན་རྣམས་མ་ལུས་པའི། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གཞིར་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་བཻཌཱུའདྲ་ཡི། །སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་མཐོང་པའི་རྒྱུ། །དེ་དག་ལ་ནི་མི་ཟློག་པའི། །དད་པའི་དབང་པོ་ལྟས་པ་ཉིད། །དགེ་བ་སྐྱེ་དང་འཇིག་པས་ན། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་སྐྱེ་དང་འཇིག །བརྒྱ་བྱིན་བཞིན་དུ་ཐུབ་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིས་སྐྱེ་འཇིག་མེད། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འབད་མེད་པར། །སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ཆོས་སྐུ་ལས། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་བར་དུ། །སྟོན་པ་ལ་སོགས་མཛད་པར་འཇུག །ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་དུ་གཞན་དོན་མཛད་པ་ནི། སྤྲུལ་སྐུ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཁམས་ན་གནས་པའི་ལྷ་མིན་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་དང་། ལོངས་སྐུས་གཟུགས་ཁམས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་དང་། ཆོས་སྐུས་ནམ་མཁའ་ལ་གཟུགས་མེད་ཁ
Chinese
如同大地上显现天帝的影像，以及无分别地以言语宣说佛法如同天鼓，无分别地以心降下佛法之雨如同云朵，无分别地示现种种化身如同梵天，无分别地散发智慧之光如同太阳，无分别地满足心之所愿如同如意宝珠，无分别地使他人听闻语之秘密如同美妙的乐器，无分别地以身之秘密遍布一切，以及世俗中无形且恒常的虚空，作为一切圆满之基础的大地，这九种譬喻是： 《宝性论》中说：犹如帝释天、鼓和云，如同梵天、太阳、珍宝如意王，乐器、虚空、大地存在间，不费力气成办他利瑜伽士，导师如珍宝天王之影像，善巧教导如同天之鼓，遍主智慧与大悲云朵般，无边众生遍及有顶之间，如梵天般不离无漏之境，种种化身无数而示现，如日般智慧光明极散发，清净珍宝如意宝般的心意，诸佛之语如回声般无文字，身如虚空般遍布却无形恒常，如大地般众生一切白法之药，一切形态之基础即是佛陀。 善行犹如琉璃，心中得见佛陀之因，对于他们生起不可逆转的，信心的力量。 善行生起和坏灭时，佛陀之色身也随之生起和坏灭。如同帝释天般的能仁，以法身而言无生无灭。 同样地，不费力气地，从无生无灭的法身中，只要轮回存在，就持续不断地进行示现等事业。 如是，于三界中成办他利，化身忿怒尊们于欲界中利益阿修罗与人类，报身利益色界众生，法身利益虚空中无色界众生。
English
Like the image of Indra appearing on the earth, and teaching the Dharma without conceptualization like the drum of the gods, and raining down the rain of Dharma with the mind without conceptualization like the clouds, and showing various manifestations without conceptualization like Brahma, and radiating the light of wisdom without conceptualization like the sun, and fulfilling the secret wishes of the mind without conceptualization like the wish-fulfilling jewel, and making others hear the secret of speech without conceptualization like a beautiful musical instrument, and pervading with the secret of the body without conceptualization, and the formless and constant space in the mundane, and the earth which is the basis of all perfections, these nine similes are: The Uttaratantra says: Like Indra, drum, and cloud, like Brahma, sun, precious wish-fulfilling king, musical instrument, space, and earth in existence, effortlessly accomplishing the benefit of others, the yogi. The teacher is like the image of the precious Indra, skillfully teaching like the drum of the gods. The all-pervading wisdom and great compassion are like clouds, boundless beings pervading up to the peak of existence. Like Brahma, without moving from the uncontaminated state, various manifestations are shown in many ways. Like the sun, the light of wisdom radiates greatly. The mind is like a pure, precious, wish-fulfilling jewel. The speech of the Buddhas is like an echo, without letters. The body is like space, pervading yet formless and constant. Like the earth, all the white Dharma medicines of beings, the basis of all forms is the Buddha. Virtue is like lapis lazuli, the cause of seeing the Buddha in the mind. For them, irreversible, the power of faith is seen. When virtue arises and ceases, the form of the Buddha also arises and ceases. Like Indra, the capable one, in terms of Dharmakaya, there is no birth or death. Similarly, effortlessly, from the unborn and unceasing Dharmakaya, as long as samsara exists, the work of showing and so on continues. Thus, accomplishing the benefit of others in the three realms, the Nirmanakaya wrathful deities benefit the Asuras and humans in the desire realm, the Sambhogakaya benefits the beings of the form realm, and the Dharmakaya benefits the formless beings in the sky.