Tibetan
ནམ་མཁའ་མ་སྒྲིབས་ན་གསལ་ལོ། །ཆུ་མ་རྙོགས་དྭངས་སོ། །སེམས་མ་བཅོས་ན་བདེའོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ངོ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བསྒོམས་པའི་ངང་། །གཉུག་མའི་དོན་ལ་གནས་པ་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉམས་སུ་བཤད། །ཅེས་པ་དང་། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་དང་། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་དང་། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འབྱུང་པ་དང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་མོད་ཀྱིས་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་སྡོས་བཅས་ཀྱི་འབྱུང་པ་དང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སའི་མཚན་ཉིད་སྲ་བ་སོགས་དང་མིག་གི་མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡང་། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་བཟད་པས་སྟན་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སའི་ཁམས་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆུའི་ཁམས་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བརླན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མེའི་ཁམས་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རླུང་གི་ཁམས་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མིག་གི་ཁམས་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལྟ་བར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ།་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། ལོས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉན་པ་དང་སྣོོམ་པ་དང་། མྱང་བར་བྱེད་པ་དང་། ནོམ་པ་དང་། རྣམ་པར་རིག་པ་དང་། གཟུགས་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་། སྒྲ་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་། དྲི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་། རོ་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་། རེག་བྱ་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་། ཆོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཡིན་མོད་ཀྱི། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་གྱི་ས་ཡིན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སའི་མཚན་ཉིད་སྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ས་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་གྱི་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ཡིན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆུ་མེ་རླུང་གི་མཚན་ཉིད་བཤེར་བ་སྲེག་པ་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་ཡུལ་དང་བཅས་པའི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དོན་དམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཡང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་པོ་ཡུལ་དང་བཅས་པའི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་པོ་ཡུལ་དང་བཅས་པའི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་མ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ལས། ས་ཡི་རྣམ་པ་སྲ་བ་མིན་ཞིང་ཞུ་བ་ཆུ་ལུས་ཁུ་བ་མིན་ཏེ་གཤེར་བ་ཉིད་མིན་ཕྱིར། མེའི་རྣམ་པ་མེ་མིན་གཡོ་བ་རླུང་གི་ལུས་ནི་གང་ཞིག་གཡོ་བ་མིན་པས་རླུང་མ་ཡིན། སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཡང་བལྟ་བྱ་དཀར་དང་ལྗང་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་མིན། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཡིན་ཡང་མཐོང་བ་མིན་ཏེ་རང་སྙིང་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་མཐུ་ལས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། དེའི་བཤད་པ་དྲི་མེད་འོད་ལས། ད་ནི་ས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྟོང་པར་རབ་ཏུ་སྣང་པས་རྫས་མེད་པ་སའི་རྣམ་པར་མཐོང་བ་སྟེ་སྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞུ་བ་ཆུའི་རྣམ་པ་ནི་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་བཞིན་དུ་ཆུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་བཤེར་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེའི་རྣམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཡོ་བ་རླུང་གི་ལུས་ནི་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་གཡོ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་རླུང་གི་མ་ཡིན་ནོ། །རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མཐོང་དོ་། །སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན་དུ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་ཡང་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཡིན་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་མིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་མཐུ་ལས་སོ། །གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྩ་ལ་སྲོག་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ལས་སོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྡོར་སྙིང་འགྲེལ་པར་ཡང་། ངོ་བོ་ནི་རང་རིག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་དེས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་བཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་བྲལ་བ་ཡིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་མེད་མཐོང་བ་པོ་མེད་མིག་མེད་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉན་པ་པོ་མེད་སྒྲ་མེད་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ།
Chinese
如果天空没有遮蔽，就会明亮。如果水没有浑浊，就会清澈。如果心没有造作，就会安乐。对此，这样说：认识心性的瑜伽士，无论做什么，都在禅修的状态中，安住在本来的意义上。这是对三摩地体验的描述。以及，法界智慧的地的生起，以及眼等根，以及眼的识等识，以及色等一切境，虽然是胜义法界的生起和十八界，但并非是世俗约定俗成的生起和十八界。因为世俗的地的特征是坚硬等，以及眼的特征不是观看世俗的色等。等等，也不是世俗十八界的特征。圣者无垢慧所宣说的经中说：法界是地的界，但法界的特征不是坚硬。法界是水的界，但法界的特征不是潮湿。法界是火的界，但法界的特征不是成熟。法界是风的界，但法界的特征不是动摇。法界是眼的界，但法界的特征不是观看。法界是耳、鼻、舌、身、意和眼的识、鼻的识、舌的识、身的识、意的识的界，但法界的特征不是听、嗅、尝、触、识别，以及色识别、声识别、香识别、味识别、触识别、法识别等等。法界是色的界，以及声、香、味、触、法的界，但不是眼识、耳、鼻、舌、身、意识所识别的特征。等等。同样，虽然是胜义的地，但世俗的……
English
If the sky is not obscured, it will be clear. If the water is not turbid, it will be clear. If the mind is not fabricated, it will be happy. To this, it is said: The yogi who knows the nature of the mind, no matter what he does, is in a state of meditation, abiding in the original meaning. This is a description of the experience of Samadhi. And, the arising of the ground of Dharmadhatu wisdom, and the faculties such as the eye, and the consciousnesses such as the eye consciousness, and all objects such as form, although they are the arising and the eighteen elements of the ultimate Dharmadhatu, they are not the arising and the eighteen elements of conventional agreement. Because the characteristic of the conventional ground is hardness, etc., and the characteristic of the eye is not seeing conventional forms, etc. And so on, it is also not the characteristic of the eighteen conventional elements. In the sutra spoken by the noble Immaculate Wisdom, it says: The Dharmadhatu is the element of earth, but the characteristic of the Dharmadhatu is not hardness. The Dharmadhatu is the element of water, but the characteristic of the Dharmadhatu is not moisture. The Dharmadhatu is the element of fire, but the characteristic of the Dharmadhatu is not ripening. The Dharmadhatu is the element of wind, but the characteristic of the Dharmadhatu is not movement. The Dharmadhatu is the element of the eye, but the characteristic of the Dharmadhatu is not seeing. The Dharmadhatu is the element of ear, nose, tongue, body, mind, and eye consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, mind consciousness, but the characteristic of the Dharmadhatu is not hearing, smelling, tasting, touching, distinguishing, and form distinguishing, sound distinguishing, smell distinguishing, taste distinguishing, touch distinguishing, dharma distinguishing, and so on. The Dharmadhatu is the element of form, and the element of sound, smell, taste, touch, and dharma, but it is not the characteristic of being distinguished by eye consciousness, ear, nose, tongue, body, and mind consciousness. And so on. Similarly, although it is the ultimate ground, but the conventional...
Chinese
因为地的体性没有坚硬，所以不是世俗的地。同样，即使水、火、风是胜义的，但因为没有世俗的水、火、风的体性——湿润、燃烧、运动，所以不是世俗的水、火、风。同样，十八界，包括根和境，即使是胜义的法界智慧，但因为没有世俗的十八界（包括根和境）的体性，没有实物，所以不是世俗的十八界（包括根和境）。如《吉祥续》中所说：地的相状不是坚硬，融化之水身不是液体，因为不是湿润的缘故。火的相状不是火，运动是风的身，如果不是运动，就不是风。即使是空性的相状，所见之物，白、绿以及各种各样的大颜色，也不是颜色。即使具足一切相，也不是所见，这是因为自心垢染、烦恼魔的力量所致。及其释《无垢光》中说：现在以“地”等字句宣说了色的体性。此处，因为显现为空性，没有实物，所以见到地的相状，但不是坚硬。融化之水的相状，如海市蜃楼之水，也不是水，因为没有湿润的缘故。同样，火的相状也不是火。运动是风的身，因为没有实物，如果不是运动，那就不是风。因为没有实物，即使是空性的相状，也是能见的。如幻城一般，即使具有白色等颜色，但因为没有实物，所以不是颜色。即使具足一切相，也不是任何时候都能被孩子们看见。这是为什么呢？因为是烦恼魔的力量所致。因为生命在左脉和右脉中流动。这是确定的。同样，在《金刚藏释》中也说：本体是能自知的如来智慧的本体，以其能执持，所执和能执，远离十八界的变异，因此瑜伽士们没有外境，没有见者，没有眼，没有眼的识。同样，没有听者，没有声音，没有耳的识。
English
Because the characteristic of earth is without solidity, it is not conventional earth. Similarly, although water, fire, and wind are ultimate, they are not conventional water, fire, and wind because the characteristics of conventional water, fire, and wind—moisture, burning, and movement—are absent. Similarly, the eighteen elements, including the faculties and their objects, although they are the wisdom of the ultimate dharma-dhatu, they are not the conventional eighteen elements (including the faculties and their objects) because the characteristics of the conventional eighteen elements (including the faculties and their objects) are without substance. As it is said in the Glorious Tantra: 'The nature of earth is not solid, and the melting water body is not liquid, because it is not moist. The nature of fire is not fire, movement is the body of wind; if there is no movement, it is not wind. Although it is the nature of emptiness, the objects to be seen, white and green, and the great variety of colors, are not colors. Although it possesses all forms, it is not seen, because of the power of the defilements, afflictions, and demons of one's own heart.' And in its commentary, "Stainless Light," it says: 'Now, the characteristics of form are explained by "earth," and so on. Here, because it appears as emptiness, without substance, one sees the nature of earth, but it is not solid. The nature of melting water, like the water of a mirage, is not water, because it is not moist. Similarly, the nature of fire is not fire. Movement is the body of wind; because it is without substance, if there is no movement, then it is not wind. Because it is without substance, even though it is the nature of emptiness, it is still visible. Like a city of illusions, even though it possesses white and other colors, it is not color because it is without substance. Even though it possesses all forms, it is not seen by children at all times. Why is that? Because it is due to the power of the afflictions and demons. Because life flows through the left and right channels. This is certain.' Similarly, in the commentary on the Vajra Essence, it also says: 'The essence is the self-knowing nature, the essence of the Tathagata's wisdom, which holds, is held, and holds, is free from the transformations of the eighteen elements, therefore yogis have no external form, no seer, no eye, no eye consciousness. Similarly, there is no hearer, no sound, no ear consciousness.'
Tibetan
།དེ་བཞིན་དུ་དྲི་མེད་སྣོམ་པ་པོ་མེད་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རོ་མེད་མྱོང་པ་བོ་མེད་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རེག་བྱ་མེད་རེག་པ་བོ་མེད་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་མེད་འཛིན་པ་བོ་མེད་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམས་པར་བྱ་སྟེ། མ་རིག་པ་འགོག་པས་སོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡུལ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་འགགས་ཤིང་། ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་པ་ཡུལ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཡེ་ནས་རང་ལ་བཞུགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་གི་ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་སྣང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རང་གཟུགས། དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཉམས་མྱོང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ། གཞན་སྟོང་ཟབ་མོའི་ཡོ་ལང་། འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ། ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་སྣང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་དྲུག་པ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་གྱི་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱའོ།། །། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ངོ་སྤྲད་པ།
Chinese
同样，没有无垢的嗅者，没有鼻的识。同样，没有无味的品尝者，没有舌的识。同样，没有所触，没有触者，没有身的识。同样，没有法的界，没有执持者，没有意的识。如此，眼等也不存在。如此，瑜伽士应修习脱离十八界的胜义谛，通过断除无明。如是说。如此，阿赖耶识的显现，六境的自性，十八界止息。阿赖耶智慧的显现，六境的自性，十八界本来自住显现，那些阿赖耶智慧的转变，大手印的自显，大乘的自性，大中观的体验，如来藏的幻化，甚深他空的波动，光明法身的游舞，般若波罗蜜多甚深显现，称为禅定的六境，全部应认识为胜义谛的心。
English
Similarly, there is no stainless smeller, no consciousness of the nose. Similarly, there is no tasteless taster, no consciousness of the tongue. Similarly, there is no tangible object, no toucher, no consciousness of the body. Similarly, there is no realm of phenomena, no grasper, no consciousness of the mind. Thus, the eye and so on do not exist either. Thus, the precious suchness of being separated from the eighteen elements should be meditated upon by the yogi, by eliminating ignorance. Thus it is said. Thus, the appearance of the alaya-consciousness, the nature of the six objects, the eighteen elements cease. The appearance of the alaya-wisdom, the nature of the six objects, the eighteen elements, which have always been inherent, become manifest, those transformations of the alaya-wisdom, the self-appearance of the Great Seal, the self-essence of the Great Vehicle, the experience of the Great Middle Way, the emanation of the Tathagatagarbha, the profound wave of Other-Emptiness, the play of the Clear Light Dharmakaya, the profound appearance of the Prajnaparamita, all the six objects of meditation called, should be introduced as the ultimate mind.