Tibetan
་པོ་ལྔ་ཡི་ཆོས་གསུངས། ཡང་རྗེ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་གདམས་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་གསུངས། ཡང་གདམས་ངག་རྐྱེན་སྣང་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་དང་འདྲ་གསུངས། ཡང་དབང་པོ་འབྲིང་གསུམ་གྱི་ཆོས་གསུངས། ཡང་སྐབས་ཤིག་ན་ཚོགས་ཆོས་ཐ་མལ་ཤེས་པ་མ་བཅོས་པ་ཞེས་གསུངས། ཡང་སྐབས་ཤིག་ན་ཚོགས་ཆོས་དམ་པའི་དོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཞེས་པ་གསུངས། ཡང་ཚོགས་ཆོས་དལ་འབྱོར་མི་རྟག་རྒྱུ་འབྲས་སོམས། ཅེས་གསུངས། ཡང་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཚོགས་ཆོས་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སངས་རྒྱས་སྒོམ་པ་ནས་གསུངས་པའི་ཆོས་གསུངས། ཡང་རྗེ་དྭགས་པོའི་ཞུས་ལེན་གྱི་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ནས་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྐབས་སུ་གསུངས། རྨི་ལམ་དཔེ་ངོ་སྤྲོད་རྣམ་པའི་ཆོས་གསུངས། ཡང་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཆོས་བཞི་ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ། ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་གསུངས། ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟེར་བ་རང་གི་སེམས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཞེས་པའི་གདམས་ངག་གསུངས། ཡང་ཚོགས་ཆོས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་གསུངས། ཡང་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་ཀྱང་རྩ་བའི་བླ་མ་མི་སྤང་བྱ་བའི་ཆོས་གསུངས། ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་སྙིང་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་ངག་གསུངས། ཡང་ཟུང་གསུམ་ཡ་དྲུག་གི་ཆོས་བཞི་ལ་ཡང་རིག་དང་མ་རིག་གཉིས་ཞེས་པ་དང༌། ཡང་བློ་གཏད་ཐུབ་ཀྱིས་ཟབ་མོ་སྐྱོང་བའི་ཆོས་ལས་ནི་ལུས་ཅན་གྲིབ་མས་དྲ་ཞེས་པ་དང༌། ཡང་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཆོས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཞེས་པ་དང༌། ཡང་ཞང་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་རི་གཟར་རྦབ་དང་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་བཞིན་ཞེས་པ་དང༌། ཡང་རྗེ་པའི་ཆོས་པད་ཅན་ཞིང་ཁམས་ག་བུའི་ཕོ་བྲང་ན་ཅེས་པ་དང༌། ཡང་རྗེ་བཙུན་མི་ལས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྤྱིའི་གཞག་ཐབས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སྒོམ་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་གསུངས། ཡང་སངས་རྒྱས་སྒོམ་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཉིད་སྤོང་ལེན་ཡིན། །ཞེས་པ་དང༌། ཡང་འབའ་རོམ་པས་མཛད་པའི་ཁ་སར་པ་ཎི་འབུམ་གཏེར་གསུངས། ཡང་ཚོགས་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ཀྱི་མུན་སེལ་ཞེས་པ་དང༌། ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སྟག་ལུང་ཐང་པའི་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མེ་ལོང་ལྔ་སྐོར་གྱི་ཆོས་དང༌། ཡང་རྣལ་འབྱོར་ནང་གི་མཆོད་སྦྱིན་གསུངས། ཀམ་ཆུང་སྐྱིམ་ཤན་སྨན་མོ་རིའི་གུ་རུབ་དགོན་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་ནི། དཔོན་སྣང་གིས་ཞུས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས། ཉེ་གནས་དར་མ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པའི་འུར་དེད། དགེ་བཤེས་གླལ་མིས་ཞུས་པས་རྗེ་བཙུན་མ་ར་ལུགས་ཀྱི་ཡིག་སྣ་དང༌། རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་གཅིག་མཛད། གྲུབ་མཐའ་བློའི་རྐྱེན་སེལ་མཛད། ཡང་ཙོང་ཁ་ཞ་ཡི་དབྱར་ས་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་བླ་མ་གནས་ནང་པས་ཞུས་པའི་བདེན་གཉིས་དོན་དྲུག་མཛད། ལིང་ཆུང་གཟིང་ག་དགོན་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་རྨང་ལམ་ཚོགས་གྲལ་དུ་རིན་པོ་ཆེ་འབའ་རོམ་པས་བཞེངས་པའི་མགུར་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཟབ་གསུངས། ཡང་བཀའ་བཞིའི་གདམས་པ་གསུམ་གསུངས། ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་མཛད། ཡང་རྟག་ཏུ་ངུའི་བྱིན་རླབས་ལས་བྱུང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཅིག་པ་མཛད། ཡང་འགའ་ན་གདན་དྲངས་བའི་དུས་སུ་སྤྱང་ཧ་ཧོ་ཤས་ཞུས་པའི་ཚོགས་འཁོར་རྒྱས་པའི་ཆོས་བཤད། ཡང་གུར་སྒོམ་མེས་ཞུས་པའི་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཆོས། གཟི་འགའ་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་གྷ་པ་ལེའུ་ཅུང་ལ་གདམས་པའི་ཆོས་བཅུ་དང་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་མཛད། བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ལ་གདམས་པ༌། དགེ་བཤེས་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་ལ་གདམས་པ་གཉིས། དགེ་བཤེས་གླེའུ་ཇོ་སྲས་ལ་གདམས་པ། ཨ་མྱེ་ཟེང་ལ་གདམས་པ། ལུག་རྫི་ལ་དཔེ་བྱས་པའི་གདམས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆར་ཆོག་བྱིས་པ་ལ་གདམས་པ། འཕགས་པ་གྲོ་འཐིང་ལ་ཕྲིན་ཡིག་མཛད་པ། ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སྟག་ལུང་པས་རྨི་ལམ་དུ་ལུང་བསྟན་པའི་ཆོས། ཆོས་སྐྱོང་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གདམས་པ་དང༌། མང་རང་དད་པ་ཅན་ལ་གདམས་པ་དང༌། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་དང༌། བར་དོ་སྐུ་གསུམ་དང༌། ཚད་མ་ལེའུ་ལྔ་དང༌། ཆོས་སྐྱོང་གི་སྤྱན་འདྲེན་མངའ་གསོལ་མཛད། ལམ་འབྲས་ཀྱི་གདམས་པ་མཛད། མཁར་ལུང་བླ་ཆེན་དགོན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་ཆོད་མཛད། །གང་ཟག་གསུམ་ལ་གདམས་པ་དང༌། བླ་མ་བྲག་སྤུན་པའི་སློབ་མ་གྱོ་འཕགས་ལ་གདམས་པ་དང༌། རྩང་སྒོམ་གོ་ཤྲི་ལ་གདམས་པ་དང༌། རི་ཁྲོད་པ་ལ་གདམས་པ་དང༌། ཡང་གྷ་ན་གདན་དྲངས་པའི་དུས་སུ་བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ལ་གཏུམ་མོའི་གདམས་པ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་གཅིག་དང་གཉིས་མཛད། བླ་མ་སྒམ་པོ་པས་ཞུས་པའི་དོན་མཆོག་བདུན་མའི་ཁྲིད། མཆེད་བཙུན་གྱིས་ཞུས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཁྱབ་བདག་ཆེན་མོ་དང༌། འཆུས་པ་ཤེས་རབ་སྲེ་ལ་གདམས་པ་དང༌། ཡང་དགེ་བཤེས་བོད་ལ་གདམས་པ་དང༌། ཡང་གཟིང་མགར་དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་དར་མ་ལ་གདམས་པ་དང༌། ཡང་མཁར་ལུང་རུ་གདམས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་འོད། ཡོན་ཏན་སྐྱབས་ལ་གདམས་པ་གཉིས། ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས་ལ་གདམས་པ་གསང་བ་ཡང་སྙིང༌། ཡང་ཤེས་རབ་དབང་ཕྱུག་ལ་གདམས་པ་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་འོད་མཛད། ཡང་གདམས་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་མཛད། ཡང་ཇག་རོང་རྒྱལ་མོ་པྲེ་ལ་བསྟན་བཅོས་གལ་པོ་ཆེ་མཛད། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་འདན་དུ་བྱོན་ནས་དེ་ཤོད་རག་ཉག་ཏུ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག་མཛད། ཡང་བླ་མ་འོ་ས་སྐྱ་པ་ལ་གདམས་པ། ཡང་རྨི་ལམ་ལུང་བསྟན་གྱི་ཆོས། ཡང་པམ་ནེ་གེ་ཚྭ་ཁར་དཔལ་ལྷ་ལས་བབས་པ་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལ་བསྒོམ་རྒྱུ་བམ་ཆགས་བདུན་མཛད། རྫ་དཀར་ནག་ཕུ་ན་བསྟན་བཅོས་དཀར་པོ་ཟང་ཡག་མཛད། ཡང་རེ་ཤོད་དངུལ་དཀར་དཔོན་ཆོས་རིན་ལ་གདམས་པ་མཛད། ཡང་འབྲི་གུང་ན་ཇོ་སྲས་ལ་གདམས་པ་ཟབ་མོ་སྣང་བ་དང་ཡང་གཅིག་དང་གཉིས་མཛད། གུང་ཏང་དུ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་ལ་དགོངས་པ་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་མཛད། རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ལ་གདམས་པ་གཅིག་མཛད། ཕྱའོ་ལུང་དུ་དགེ་བཤེས་ཡེ་ཤེས་དཔལ་ལ་གདམས་པ་དབེན་ཆུང་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པ། ཡང་བྱང་ཁྲོམ་པར་སེམས་བསྐྱེད་ཆེན་མོ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་མཛད། མོ་བྲུར་བླ་མ་རྦད་ལ་གདམས་པ་ཞུས་ལེན་ཡེ་ཤེས་འོད། ཀློག་སྐྱའི་ཕུ་ན་མཆོད་འབུལ་ཀ་ལ་པིང་ཀ་ཚངས་པའི་དབྱངས་མཛད། ཡང་ཁྲོ་བཅུའི་བསྟོད་བསྐུལ་མཛད། ཡང་མོ་བྲུར་ཡོན་སྒོམ་ལྷ་མོ་སྐྱབས་ལ་སྙིང་པོ་བཞིའི་གདམས་པ་མཛད། ཡང་རྩི་ཀླུང་མཁར་དུ་དགེ་སློང་ལྷ་རྗེས་ཞུས་པའི་གདམས་ངག་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་མཛད། ཡོན་བདག་ཉི་མ་སེངྒེ་ལ་གདམས་པ་བསྟན་བཅོས་ཡེ་ཤེས་འོད་མཛད། བླ་མ་དབྱེ་རས་པ་ལ་གདམས་པ་མཛད། ཡང་དབོན་པོ་ཤེས་རབ་དབང་ཕྱུག་ལ་གདམས་པ་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་ཀུན་ཏུ་འོད་མཛད། ཡང་རིམ་པ་ལྔ་ཡི་གདམས་པ་མཛད། སྟམ་མཁར་སྐྱའི་ཕུར་ཤེས་རབ་སྐྱབས་ལ་གདམས་པ་དམ་ཆོས་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མཛད། ཡང་དེར་ལོ་ཙཱ་བས་ཞུས་པའི་གདམས་ངག་ཉིན་ཞག་ཕྲུག་གཅིག་གི་ཉམས་ལེན་མཛད། ཡང་དམེ་ཆེན་ཞོལ་དུ་རིན་པོ་ཆེ་འབྲི་གུང་པའི་བསྟོད་པ་རིན་ཆེན་འོད་མཛད། ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བསྡུས་པ་དང༌། བསྔོ་བ་ཡོན་བཤད་ཀྱི་ཆོ་ག་མཛད། ཡང་བཀའ་བབ་བཞི་ཡི་གདམས་ངག་མཛད། ཡང་པམ་ནེ་གེ་ཚྭ་ཁར་རིན་པོ་ཆེ་འབའ་རོམ་པ་ལ་བསྟོད་པ་རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་འོད་མཛད། ཡང་དེར་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་བསྟོད་པ་མཛད། ཡང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་ལ་བསྟོད་པ་མཛད། བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག ། ༈ བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་རས་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་བཀའ་འབུམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྲིས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གསོལ་འདེབས་ཁྱབ
Chinese
还讲了关于五种功德的法。还讲了杰巴仁波切的口头教诲，暇满的法。还讲了窍诀，逆缘显现如虚空中的云。还讲了关于中等三种根器的法。还讲了某个时候的集会法，是平凡未作的觉性。还讲了某个时候的集会法，是趋向神圣意义的。还讲了集会法，思维暇满、无常、因果。还讲了冈波巴大师的集会法，共同和特殊的乘，从观想佛陀开始所讲的法。还讲了达波仁波切的问答之法，从大乘密法到一生一世成佛的法，在适当的时候讲。还讲了梦境譬喻介绍的各种法。还讲了冈波巴大师的四法，法成为法，法成为道，道遣除错误，错误显现为智慧。还讲了大手印是指自己的心之窍诀。还讲了集会法，无有能取所取的见解。还讲了即使觉悟自心为佛，也不应舍弃根本上师之法。还讲了大手印，圆满二资粮，使心髓清晰的窍诀。还讲了三对六的四法，其中也讲了明与无明二者。还讲了以可靠的智慧守护深奥之法，如身体被影子追逐。还讲了冈波巴大师的法，俱生智。还讲了香仁波切的法，如陡峭的山崖和天空的云。还讲了杰巴的法，在莲花庄严的净土嘎布宫殿中。还讲了杰尊米拉从大圆满智慧总集安立之法，上师佛陀观想传承。还讲了从观想佛陀传承下来的法，痛苦、法性是舍弃和接受。还讲了巴绒巴所造的卡萨巴尼十万宝藏。还讲了集会法，遣除二苦之黑暗。还讲了仁波切达隆塘巴的法，大手印五镜之法。还讲了瑜伽士的内在供养。在康琼吉姆香门莫日古汝寺居住时所著的论著是：敦囊所请的大悲观音修法。
English
He also taught the Dharma of the five qualities. He also taught the oral instructions of Jetsün Rinpoche, the Dharma of leisure and opportunity. He also taught the pith instructions, that adverse circumstances appear like clouds in the sky. He also taught the Dharma of the three middling faculties. He also taught, on one occasion, the Dharma gathering, which is ordinary, unfabricated awareness. He also taught, on one occasion, the Dharma gathering, which goes towards the sacred meaning. He also taught the Dharma gathering, contemplate leisure and opportunity, impermanence, cause and effect. He also taught the Dharma of Gampopa's Dharma gathering, the common and uncommon vehicles, the Dharma spoken from meditating on the Buddha. He also taught the Dharma of Dagpo Rinpoche's questions and answers, from the Great Vehicle Secret Mantra to the Dharma of becoming a Buddha in one lifetime, one body, on appropriate occasions. He also taught the Dharma of dream example introductions. He also taught the four Dharmas of Gampopa, Dharma becoming Dharma, Dharma becoming the path, the path eliminating error, error appearing as wisdom. He also taught the pith instruction that Mahamudra refers to one's own mind. He also taught the Dharma gathering, the view of non-duality of grasper and grasped. He also taught the Dharma that even if one realizes one's own mind as Buddha, one should not abandon the root guru. He also taught the pith instruction of Mahamudra, perfecting the two accumulations, making the essence clear. He also taught the four Dharmas of three pairs and six aspects, among which he also taught the two, awareness and ignorance. He also taught that guarding the profound Dharma with reliable wisdom is like a body being chased by a shadow. He also taught the Dharma of Gampopa, this co-emergent wisdom. He also taught the Dharma of Zhang Rinpoche, like steep cliffs and clouds in the sky. He also taught the Dharma of Jepa, in the lotus-adorned pure land, in the palace of Gabu. He also taught the lineage from Jetsun Mila, the method of establishing the totality of Great Perfection wisdom, the guru Buddha meditation. He also taught the Dharma transmitted from meditating on the Buddha, suffering and Dharma-nature are abandoning and accepting. He also taught the one hundred thousand treasures of Khasarpaṇi composed by Barompa. He also taught the Dharma gathering, dispelling the darkness of the two sufferings. He also taught the Dharma of Rinpoche Taklung Thangpa, the Dharma of the five mirrors of Mahamudra. He also taught the inner offering of yogis. The treatises composed while residing at Kamchung Kyimshan Menmo Ri Gurub Monastery are: The Great Compassionate One Sadhana requested by Dpon Nang.
Chinese
应耶瓦达玛嘉所请，作驱逐乌鸦之法。格西拉米所请，作玛拉派系仪轨及开光仪轨。消除见解上的障碍。又在宗喀夏的夏季驻地时，应喇嘛内囊巴所请，作《二谛六义》。在林琼增嘎寺时，于梦境法会上说：“仁波切巴绒巴所著之歌，如海般深邃。”又说了四教言中的三个。又作了具足四相的大手印。又作了由常啼菩萨加持而来的十一颂。又在被迎请至阿嘎时，宣讲了香哈霍西所请的广大荟供法。又作了古尔贡梅所请的生起欢喜之法。在孜阿嘎驻锡时，作了噶巴列乌琼所请的十三法之自性。对喇嘛萨迦巴的教言。对格西云丹嘉的两个教言。对格西列乌觉色的教言。对阿弥央的教言。以牧羊人为例的教言。对孩童的禅定甘霖仪轨教言。给帕巴卓廷写信。又作了仁波切达隆巴在梦中授记的法。护法的法务教言。对众多信徒的教言。基道果三者的教言。中阴三身。量理五章。作护法的迎请和加持。作道果的教言。在卡隆拉千寺作了一锤定音。对三类人的教言。对喇嘛扎本巴的弟子觉帕的教言。对藏贡果西的教言。对闭关者的教言。又在被迎请至嘎纳时，对喇嘛萨迦巴作拙火的教言。作了一个和两个大手印的教言。讲授了喇嘛冈波巴所请的七义精要。应兄弟所请作祈请遍主大尊。对秋巴西绕色的教言。又对格西波的教言。又对增嘎格西西绕达玛的教言。又对卡隆如的教言，仁波切之光。对云丹嘉的两个教言。对西绕尊哲的教言，秘密心髓。又对西绕旺秋的教言。
English
Upon the request of Yewa Darma Gyal, he composed the method of expelling crows. Upon the request of Geshe Lami, he composed the manual of the Mara tradition and the consecration ritual. He dispelled obstacles to philosophical views. Furthermore, while residing at the summer retreat in Tsongkha Zha, upon the request of Lama Nenangpa, he composed the "Two Truths and Six Meanings." While residing at Lingchung Zingga Monastery, during the dream assembly, he said, "The songs composed by Rinpoche Barompa are as profound as the ocean." He also spoke three of the four precepts. He also composed the Mahamudra with four characteristics. He also composed the eleven verses that arose from the blessings of Sadāprarudita. Furthermore, when invited to Aga, he expounded the extensive Tsogkor Dharma requested by Chang Haha Ho. He also composed the Dharma that generates joy, requested by Gurgom Me. While residing in Zi Aga, he composed the nature of the thirteen Dharmas requested by Ghapa Leu Chung. Instructions to Lama Sakyapa. Two instructions to Geshe Yonten Gyal. Instructions to Geshe Leu Josay. Instructions to Amye Zang. Instructions using the shepherd as an example. Instructions on the Samadhi Rain Ritual for children. He wrote a letter to Phagpa Droting. He also composed the Dharma prophesied in a dream by Rinpoche Taglungpa. Instructions on the activities of Dharma protectors. Instructions to many faithful people. Instructions on the three aspects of ground, path, and fruition. The three bodies of Bardo. The five chapters of Pramana. He performed the invocation and empowerment of Dharma protectors. He composed instructions on the path and fruition. At Kharlung Lachen Monastery, he made a definitive decision. Instructions to three types of individuals. Instructions to Gyo Phag, a disciple of Lama Drakpunpa. Instructions to Tsang Gom Goshi. Instructions to the hermit. Furthermore, when invited to Ghana, he gave instructions on Tummo to Lama Sakyapa. He composed one and two instructions on Mahamudra. He taught the essence of the seven meanings requested by Lama Gampopa. Upon the request of the brothers, he composed the supplication to the great omnipresent lord. Instructions to Chupa Sherab Sre. Also, instructions to Geshe Bo. Also, instructions to Zinggar Geshe Sherab Darma. Also, instructions to Kharlung Ru, the light of Rinpoche. Two instructions to Yonten Kyab. Instructions to Sherab Tsondru, the secret essence. Also, instructions to Sherab Wangchuk.