Tibetan
་ལས་བྱས་པས་ངག་སོང་གསུམ་དུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལེན་པའོ། །ངག་གི་ལས་ཉེས་པ་སྤངས་ནས་དགེ་བའི་ལས་བྱས་པས་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པའོ། །སྣང་ལ་མི་ལེན་པ་ནི། ཡུལ་སེམས་ཅན་ལ་ངག་གི་ལས་མ་བྱས་པས་གནས་སྐབས་ཉོན་མོངས་མི་སྐྱེ་ལ་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་མི་ལེན་པའོ། །དགེ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གནད་ནི་བཞི་ཡིན་ཏེ། ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེས་ནི་གྲགས་པ་བཀའ་བཞི་ངག་གི་གནད་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་གནས་ལུགས་བཀའ་བཞི་སེམས་ཀྱི་གནད་ཅེས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་དང༌། དབྱེ་བསྡུ་དང༌། ལམ་དང༌། འབྲས་བུའོ། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་ལ་གསུམ། ཀུན་གཞི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སམ། ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའམ། ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའམ། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད། །ཅེས་པའམ། གཞི་ནི་སེམས་སྟོང་པ། ཀུན་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནམ་མཁའ་སྣང་མུན་གཉིས་ཀྱི་གཞི་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །རིག་པ་ནི་བདག་རིག་གཞན་རིག་མ་འགགས་པའི་རིག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་རིག་པ་དེ་སྒྲིབ་པས་གོས་མ་མྱོང་བས་བྱང༌། ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་ན་ཆུབ། ཁམས་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་པ་ནི། སེམས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་འདྲ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད། ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། དྲི་མས་གོས་མ་མྱོང་བས་ན་རྣམ་པར་དག་གོ །དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ཡང༌། ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་བཞིན། དག་པ་ཡིས་ནི་དག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི། ཁམས་ནི་གོང་མ་དང་འདྲ། སྙིང་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་ཁྱད་མེད་པ་ནི་སྙིང་པོ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ཡང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །ཅེས་པའོ། །སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་འོད། །ཅེས་པ་ནི། སེམས་དང་སྣང་བ་གཉིས་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་འོད་ཡིན་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་གསེར་དང་གསེར་གྱི་སེར་པོའམ། དུང་དང་དུང་གི་དཀར་པོ་བཞིན་ནོ། །སྣང་བ་དང་ཆོས་སྐུ་གཉིས་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་སྐུའི་འོད་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བསྡུ་ལ་གཉིས། བསྡུ་བ་དང་དབྱེ་བའོ། །བསྡུ་བ་ནི། སེམས་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །རིག་པ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའམ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདུས། དབྱེ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ཀྱིས་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནི། གཟུང་འཛིན་གཉིས་མིང་དང་གཟུགས་གཉིས། རྟེན་འབྲེལ་གཉིས། རྟོག་པ་དགུ་བཞི་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག ཆོས་མངོན་པའི་ལུགས་ཀྱིས་དབྱེ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་དང་དགུ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། ཚོགས་དགུ་ནི་ཀུན་གཞི་རང་རིག་བྱས་པས་རིག་པ་དགུའོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། ཀུན་གཞི་ལ་གསུམ། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་དང༌། འདུན་པ་བག་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་འདུན་པའི་ཀུན་གཞིའོ། །ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་ནི་སེམས་ཉིད་གདོད་མ་ནས་དག་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། འདུན་པ་བག་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཡུལ་ལ་འདུན་པ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་ནས་འཁོར་བའི་ལུས་བླངས་པའོ། །སྦྱོར་བ་འདུན་པའི་ཀུན་གཞི་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལུང་མ་བསྟན་དུ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞེད་ལུགས་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་ན་ཡང༌། ཀུན་གཞི་གང་དུ་ཡང་མི་དམིགས་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀུན་གཞི་ལ་མངའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁ་བལྟས་པས། ཐལ་བས་གཡོགས་པའི་མེ་བཞིན་དུ་གནས། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་མངོན་དུ་གྱུར་ཙ་ན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་འཛིན་ཞུགས། །ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་སྐྱེས། དེས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མ་མྱོང་བས་འཁོར་བར་སྣང་བ་ཡིན། སྦྱོར་བ་བདུན་ནི། སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གཉིས་མ་ཞུགས་པས། ཀུན་གཞི་རང་རིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་སྒོ་ལྔ་རྟོག་མེད་དུ་མྱོང་ཙམ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཡིན། དེ་ལམ་གྱི་དུས་སུ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང༌། གསང་སྔགས་ཀྱི་སེམས་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ། སེམས་སྟོང་པ་ལ་དབྱེ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང༌། སྣང་བ་ལ་བཅོ་ལྔ། མིག །རྣ་བ། སྣ། ལྕེ། ལུས་ལྔའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། ལྕེ་ཡི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྔའོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ། སྣ་ཡི་འདུས་ཏེ་རེག་པ། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལྔ་སྟེ་བཅོ་ལྔའོ། །ད་ནི་སེམས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཞི། ལམ་དང་གེགས་དང་གེགས་སེལ་དང༌། ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའོ། །ལམ་ལ་གཉིས། རྩོལ་བཅས་དང༌། རྩོལ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་དང༌། བླ་མའི་མོས་གུས་དང༌། ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྒོམས་ནས། རྩོལ་བཅས་རྣམ་པ་བཞིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། དུས་གནད། རླུང་དྷཱུ་ཏི་ནས་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ། ལུས་གནད་ཆོས་ལྔའམ་དྲུག་ཏུ་བཅོས་ལ། ཡུལ་གནད་ལྟེ་བ་ནས་སོར་བཞི་བཙལ་བའི་གནས་སུ། ཤེས་པའི་གནད་གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་མེ་འབར་བ་ལ་གཏོད། རླུང་གི་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན། ཞི་དྲག་གཉིས་ཀྱི་རླུང་བཟུང་བས་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་བས་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེས་རྩ་གནས་རྒྱས། དེས་སེམས་བདེ་སྟོང་ངམ་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བས་སེམས་ལམ་དུ་སློང་བའོ། །གཉིས་པ་རྩོལ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། སེམས་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པས་ན་ཕྱག དེ་ལས་མི་འདའ་བས་ན་རྒྱ། དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པས་ན་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཡང་སེམས་མ་བཅོས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས་ཀྱང༌། འཇུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་འདི་ནི། །ཀློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བྲམ་ཟེས་སྐུད་པ་འཁེལ་བ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཉིད་ཀློད་ལ་བཞག །ཅེས་གསུངས། གང་མ་བཅོས་ན་སེམས་མ་བཅོས། སེམས་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པས་གཞན་ཞིག་སྒོམ་ན་བཅོས་པ་ཡིན། སེམས་མ་བཅོས་ན་གསལ། ཆུ་མ་རྙོགས་ན་དྭངས། དེ་ལ་མ་བཅོས་པར་འཇོག་ལུགས་ནི། བཅས་བཅོས་མ་བྱེད་ལྷུག་པར་ཞོག །བལྟ་ཉུལ་མ་བྱེད་རང་དགར་ཞོག །ཡིད་ལ་མ་བསམ་མི་དམིགས་ཞོག །ཉམས་མྱོང་དང་རྟོགས་པ་གཅིག་ཏུ་མཆི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་ན་ཉམས་མྱོང་དང་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བས་ལམ་དུ་སློང་བའོ། །གལ་ཏེ་གེགས་བྱུང་ན། ཕྱི་ནང་གི་གེགས་དང༌། གྲིམ་དང་སྒྲིབ་པ་དང་གསུམ། ཕྱི་ཡི་གེགས། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་དང༌། ནང་གི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་རྟོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་གནས་སུ་མི་གཏེར་བ་དང༌། གྲིབ་ནི་རྫ་མ་ནག་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། གང་ཉེ་བ་ལ་དྲི་མ་འགོ་བ་བཞིན་དུ། མི་དམ་ཚིག་དང༌། སྡོམ་པ་ཉམས་པ་དང༌། སྡིག་པོ་ཆེའི་གྲིབ་དང༌། མི་འདྲེ་ཅན་དང༌། ནད་པ་དང༌། མཛེ་ཕོ་དང༌། རོ་དང༌། མི་གཙང་བའི་གྲིབ་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་ཡོན་ཏན་ལ་སྒྲིབ་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་དོ། །སྒྲིབ་པ་གཉིས་ལ། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི། ཉོན་མོངས་ཉིད་རང་གིས་མ་རྟོགས་པས། རང་གིས་རང་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་ནི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ལམ་དང་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་སྒྲིབ་པའོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ནི། གཉེན་པོ་ལ་ཞེན་པ་དང༌། འཁོར་གསུམ་གྱི་རྟོག་པས་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྒྲིབ་པའོ། །གསུམ་པ་བཅོས་ཐབས་ནི། ཕྱིའི་གེགས་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ། ཁྱད་པར་དུ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་ལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། ནང་གི་རྣམ་རྟོག་སེམས་ཡིན། སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བས་སེམས། ཉོན་མོངས་པ་ལ་གཉེན་པོ་སྒོམ་པའམ། ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་རྟོགས་པས་སེལ། མི་འདྲེ་ཅན་ལ་སོགས་པ་གྲིབ་ཅན་ལ་ནི། ལྟེ་བ་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་བས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་འཆར། བུ་ག་ཐམས་ཅད་དང་དབང་པོའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དུ་འབར་བ་ནི་སྲུང་བ་ཡིན་ལ། ཆུས་དྲི་མ་འཁྲུས་པ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཕབས་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྲུས་བྱས་པས་སེལ། ཉོན་མོངས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་པས་སྒྲིབ་མཁན་མ་གྲུབ་པས་སེལ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་སྣང་བ་རང་སེམས་སུ་རྟོགས་ཤིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པས་སེལ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པས་སེལ། སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསགས་པས་ལམ་དང་འབྲས་བུ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སེལ། སེམས་ལམ་དུ་སློང་ན་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི་ལོ་ཀའི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་དྲོད་སྐྱེ། ལོ་ཀ་ལས་འདས་པའི་ལམ་དུ་རྟགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་དག་གི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཀྱི་གནད་ཅེས་པ་ནི། སེམས་ལ་གསུམ་སྟེ། སེམས་དང༌། སྣང་ལ་ལེན་པ་དང༌། སྣང་ལ་མི་ལེན་པའོ། །སེམས་ལ་བཞི། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་དངོས་པོར་ཞེན་པའི་ཐོགས་པ་དང༌། བཅས་པའི་གདོས་བཅས་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱི་སེམས་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་དང་བཞིའོ། །དེ་ལ་ཟག་བཅས་ཀྱི་སེམས་ནི། སྣང་བ་ཡུལ་ལ་ཞེན་པས་ཐོབ་པ་དང་བཅས་པས་གདོས་བཅས་སོ། །དེ་ཡང་འཆི་ཙམ་ན་སྣང་བ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་འབྲལ་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་ནི་སྣང་བ་རང་སེམས་སུ་མི་འཛིན་པར་ཡུལ་དང་ཡུལ
Chinese
通过（口）业，在语、意、身三方面承受轮回的痛苦。舍弃口业的恶行，行善业，善果成熟。不接受显现是指：对于有情众生，没有造作口业，暂时不会产生烦恼，最终也不会承受果报。善业也是如此。要点有四个，在道的部分已经讲过了。因此，已经揭示了名声四句口语的要点。现在是关于“实相四句心之要点”，心的实相也有四种：认识心的自性，分类和归纳，道，果。认识心的自性有三种：阿赖耶识、觉性菩提心，或自性清净的界，或如来藏，心性本具法身，显现本具法身之光。或者说，基是空性心，一切是轮回涅槃的诸法。就像虚空是光明和黑暗的基础一样。觉性是不间断的自知和他知的觉性。菩提是指觉性没有被遮蔽所染污，因为是智慧，所以是菩提。所谓自性清净的界，是指心的自性是空性，像虚空的界一样，所以是空性。界是清净的，因为没有被垢染所染污，所以是清净的。就像经文所说：水界如金和虚空，以清净而变得清净。如来藏是指：界与上述相同。心髓是指一切有情众生的界，与一切如来的意无二无别，这就是心髓。就像经文所说：如来藏周遍一切众生。心性本具法身，显现本具法身之光。是指心和显现不是二，而是法身的光。本具就像金子和金子的黄色，或者海螺和海螺的白色一样。显现和法身不是二，而是法身的光。例如太阳的光芒。第三，心的分类和归纳有两种：归纳和分类。归纳是指：心可以归纳为显现和空性两种。
English
Through (verbal) actions, one experiences the suffering of samsara in terms of speech, mind, and body. By abandoning negative verbal actions and engaging in virtuous actions, virtuous results ripen. Not taking appearances means: by not engaging in verbal actions towards sentient beings, temporary afflictions do not arise, and ultimately, one does not receive the result. The same applies to virtuous actions. There are four key points, which have already been explained in the section on the path. Thus, the key points of the four famous verbal instructions have been revealed. Now, regarding the "four key points of the nature of mind," the nature of mind also has four aspects: recognizing the essence of mind, classification and categorization, the path, and the result. Recognizing the essence of mind has three aspects: the alaya consciousness, the mind of awareness and enlightenment, or the realm of self-nature purity, or the essence of the Tathagatagarbha, the mind itself is the spontaneously born Dharmakaya, the appearance is the spontaneously born light of the Dharmakaya. Or, the ground is the empty mind, and everything is all the phenomena of samsara and nirvana. It is like the sky being the basis for both light and darkness. Awareness is the uninterrupted awareness of self and other. Enlightenment is that awareness is not stained by obscurations, and because it is wisdom, it is enlightenment. The so-called realm of self-nature purity means that the self-nature of mind is emptiness, like the realm of space, so it is emptiness. The realm is pure because it is not stained by impurities, so it is pure. As it is said: The water element is like gold and space, it becomes pure by purity. The essence of the Tathagatagarbha is: the realm is the same as above. The essence is that the realm of all sentient beings and the mind of all Tathagatas are inseparable, which is the essence. As it is said: The Sugata-garbha pervades all beings. The mind itself is the spontaneously born Dharmakaya, the appearance is the spontaneously born light of the Dharmakaya. It means that mind and appearance are not two, but the light of the Dharmakaya. Spontaneously born is like gold and the yellowness of gold, or a conch and the whiteness of a conch. Appearance and Dharmakaya are not two, but the light of the Dharmakaya. For example, the light of the sun. Third, the classification and categorization of mind has two aspects: categorization and classification. Categorization means: mind can be categorized into appearance and emptiness.
Chinese
是这样的。觉知和空性二者无别，或方便和智慧二者无别，轮回和涅槃二者无别地结合。分类是，以波罗蜜多的方式，通过分别念来分类，即能取和所取二者，名和色二者，缘起二者，分别念九、四、三十、三十六。如果以俱舍论的方式来分类，则是八识和九识。阿赖耶识，染污意，意识，五根识。九识是阿赖耶识自证，因此是九种觉知。阿赖耶识有三种：法性义阿赖耶，意乐习气阿赖耶，和合意乐阿赖耶。法性义阿赖耶是心性本来清净且是空性。意乐习气是心对境生起意乐，以及习气生起烦恼后取轮回之身。和合意乐阿赖耶是，虽然有许多不同的观点，例如认为识是无记等等，但阿赖耶在任何地方都不可得，染污意存在于阿赖耶中。意识向外看，像灰烬覆盖的火一样存在。当五根识显现为对境时，意识就进入执取。染污意的贪嗔痴三毒生起。因此，阿赖耶识，即法性义阿赖耶，因为没有体验空性，所以显现为轮回。七种和合是，当五根的对境显现时，如果意识和染污意没有介入，那么阿赖耶自证的识只是无分别地体验五根境，这就是涅槃之道。那是在道位时通过禅修而产生的。密宗的心，显现和空性二者无别，虽然心空性没有分别，但显现分为十五种。眼，耳，鼻，舌，身五种。眼识，耳识，鼻识，舌识，身识这五种。眼根的聚集而生之触，耳根的聚集而生之触，鼻根的聚集而生之触，舌根的聚集而生之触，
English
It is like that. Awareness and emptiness are inseparable, or skillful means and wisdom are inseparable, samsara and nirvana are inseparably combined. The classification is, according to the Paramita system, classified through conceptualization, namely, the apprehended and the apprehender, name and form, two kinds of dependent origination, and conceptualizations of nine, four, thirty, and thirty-six. If classified according to the Abhidharma system, there are eight and nine consciousnesses. The alaya consciousness, the afflicted mind, the mind consciousness, the five sense consciousnesses. The nine consciousnesses are the self-awareness of the alaya, hence there are nine kinds of awareness. The alaya consciousness has three aspects: the alaya of the nature of reality, the alaya of intention and habit, and the alaya of combination and intention. The alaya of the nature of reality is the mind itself, which is primordially pure and emptiness itself. The alaya of intention and habit is the mind's intention towards objects, and the arising of afflictions from habits, leading to taking a body in samsara. The alaya of combination and intention is, although there are many different views, such as considering consciousness to be neutral, the alaya is not found anywhere, and the afflicted mind resides in the alaya. The mind consciousness looks outward, existing like a fire covered by ashes. When the five sense consciousnesses manifest as objects, the mind consciousness engages in grasping. The three poisons of the afflicted mind, attachment, aversion, and ignorance, arise. Therefore, the alaya consciousness, the alaya of the nature of reality, because it has not experienced emptiness, appears as samsara. The seven combinations are, when the objects of the five senses manifest, if the mind consciousness and the afflicted mind do not intervene, then the self-aware consciousness of the alaya simply experiences the five sense objects without conceptualization, and that is the path of nirvana. That arises from meditation during the path. The mind of secret mantra, appearance and emptiness are inseparable, although there is no distinction in the emptiness of mind, appearance is divided into fifteen. Eye, ear, nose, tongue, and body are five. Eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, and body consciousness are five. Contact arising from the gathering of the eye, contact arising from the gathering of the ear, contact arising from the gathering of the nose, contact arising from the gathering of the tongue,