Tibetan
ཐུང་གཏུམ་མོའི་མེ་སྦར་བས་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱས། སེམས་ལ་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ། དེས་ཐིག་ལེ་ལམ་དུ་སློང་བའོ། །གེགས་བྱུང་ན། ཕྱིའི་བདུད་དང༌། ནང་གི་བདུད་དང༌། ཐིག་ལེའི་གཟུགས་འབྱུང་བའོ། །གསུམ་པ་གེགས་སེལ་བ་ནི། ཕྱིའི་བཅོས་ཐབས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ནང་འབྱུང་བ་ནི་ཐིག་ལེ་ལ་འབྱུང་བ་བཞི་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཁས་དྲག་ཞན་གྱི་གེགས་སུ་འབྱུང་སྟེ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཐིག་ལེ་བསྐོར་ལྡོག་བྱས་པས་བཅོས་སོ། །ཐིག་ལེ་རྒྱས་པས་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་ལམ་སློང་གིས་འཆོས་པའོ། །ཐིག་ལེ་བཟུང་བ་དང་ལྡོག་པ་དང༌། རྩ་མིག་ཏུ་གདབ་པ་དང༌། རླུང་དང་བསྲེ་བས་འཆོས། བསེན་མོས་ཐིག་ལེ་འཕྲོག་པ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གོ་ལྡོག་དང༌། ཧ་ནུ་མན་ཏྲ་དང༌། པདྨའི་ཁ་པགས་དང༌། པདྨའི་རཀྟས་བཅོས། ཐིག་ལེ་ལམ་དུ་སློང་ན་ཐིག་ལེ་འབྱོངས་ཤིང་རྒྱས་ན་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་འབྱུང༌། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བྲལ་འབྲས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབྱུང་བས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའོ། །ཐིག་ལེའི་འབྲས་བུ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །ཞིང་ཁམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །ཞེས་པའམ། ཡང་ན། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་འགྲོ་འོང་ཆེ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་ཆད་མེད། །ཅེས་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་གསེར་ཞུན་མ་ལ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་རྒྱས་པ་ལྟ་བུ་ཁ་དོག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུནྡྷ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དྭངས་མའི་དྭངས་མ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གནས། གནས་པ་དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འབྱུང༌། རླུང་གི་གཞི་ནི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་དང༌། དབྱེ་སྡུད་དང༌། རླུང་གི་ལམ་དང༌། འབྲས་བུའོ། །རླུང་གི་ངོ་བོ་ལ་གསུམ། ཕོ་རླུང༌། མོ་རླུང༌། མ་ནིང་གི་རླུང༌། ཕོ་རླུང་ནི་རྩུབ་ཅིང་དྲག་ལ་དྲངས་མི་བདེ་བའོ། །མོ་རླུང་ནི་འཇམ་ཞིང་དལ་ལ་དྲངས་བདེ་བའོ། །མ་ནིང་གི་རླུང་ནི་སྣོད་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་བའོ། །རླུང་གི་དབྱེ་བསྡུ་ནི་གཉིས། ཕྱེ་ན་འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་ཉི་ཁྲི་གཅིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ། ཡང་ན་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ། ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔའོ། །བསྡུ་ན་གསུམ། ཟག་བཅས་ཀྱི་རླུང་དང༌། ཟག་མེད་ཀྱི་རླུང་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ངོ༌། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རླུང་ནི། ཐོ་རངས་ཆུ་ཡི་རླུང་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དགུ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་བརྒྱུས་ནས། སྔ་དྲོ་རླུང་གི་རླུང་ལྗང་སེར་དགུ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་བརྒྱུས་ནས། ཕྱི་དྲོ་སའི་རླུང་སེར་པོ་དགུ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་བརྒྱུས་ནས། སྲོད་ལ་མེའི་རླུང་ཁ་དོག་དམར་པོ་དགུ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་བརྒྱུས་ནས། དེ་ནས་ལྟེ་བ་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་དགུ་བརྒྱ་ཕྲག་བཞི་བརྒྱུས་ནས། ཉིན་ཞག་ཕྲུག་གཅིག་ལ་རླུང་བརྒྱ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྒྱུའོ།་་་་་ཉི་ཁྲི་གཅིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ། ཡང་ན་ཐོ་རངས་ཞི་བའི་དུས་ཆུ་རླུང་དཀར་པོ། སྔ་དྲོ་རྒྱས་པའི་དུས་ས་རླུང་སེར་པོ། ཕྱི་དྲོ་དབང་གི་དུས་མེ་རླུང་དམར་པོ། སྲོད་ལ་རླུང་གི་རླུང་ལྗང་གུ །འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་དུས་མཉམ་དུ་བྱུང་བ་ནི། ནམ་མཁའི་རླུང་ཁ་དོག་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་མེའི་རླུང༌། སྙིང་གར་ཆུ་ཡི་རླུང༌། མགྲིན་པར་སའི་རླུང༌། སྤྱི་བོར་རླུང་གི་རླུང༌། ནམ་མཁའི་རླུང་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་རྩ་དབུ་མར་གནས། རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་ནི། ཐུར་དུ་སེལ་བ་ལིངྒའམ་བཤང་ལམ་དུ་གནས། ལས་འོག་སྒོའི་ལས་བྱེད། མེ་མཉམ་པའི་རླུང་ལྟེ་བར་གནས། ལས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་སྐྱེད་པར་བྱེད་སྲོག་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རླུང་སྙིང་ཁར་གནས། ལས་རླུང་སེམས་མི་འབྲལ་བར་བྱེད། གྱེན་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་མགྲིན་པར་གནས། ལས་ངག་གི་ལས་བྱེད། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་སྤྱི་བོའི་ཚིགས་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ལ་གནས། ལས་ནི་ལུས་ཀྱི་རྐང་ལག་བརྐྱང་བསྐུམ་ལ་སོགས་པ་བྱེད། ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་ལས་རྒྱུ་བ་ནི་མིག་གཉིས་ལ་གནས། ལས་ནི་གཟུགས་རབ་འབྲིང་གསུམ་མཇལ་བར་བྱེད། རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ནི་རྣ་བ་གཉིས་ལ་གནས། ལས་ནི་སྒྲ་རབ་འབྲིང་གསུམ་མཇལ་བར་བྱེད། མངོན་པར་རྒྱུ་བ་ནི་སྣ་གཉིས་ལ་གནས། ལས་ནི་དྲི་རབ་འབྲིང་གསུམ་མཇལ་བར་བྱེད། ཤིན་ཏུ་རྒྱུ་བ་ནི་ལྕེ་ལ་གནས། ལས་ནི་རོ་རབ་འབྲིང་གསུམ་མཇལ་བར་བྱེད། ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་ནི་པགས་པ་དང༌། རྩ་དང་བ་སྤུའི་བར་ལ་གནས། ལས་ནི་ལུས་ཀྱི་རེག་བྱ་རབ་འབྲིང་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མཇལ་བར་བྱེད། ཟག་བཅས་ཀྱི་རླུང་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་གྱི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀུན་བྱེད། ཟག་པ་མེད་པའི་རླུང་ནི་ཟག་བཅས་ཀྱི་རླུང་ཤ་ཤའོ་ཞི་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་རླུང་ཞི་བར་གནས་པས་དགེ་བའི་ལས་བྱེད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ནི་རླུང་རྒྱུ་བ་མི་འགགས་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ན་ཡང༌། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ལས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཡེ་ཤེས་འགྲོ་བའོ། །ཞེས་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། རླུང་གི་ལམ་ལ་བཞི། ལམ་དང༌། གེགས་དང༌། གེགས་སེལ་དང༌། ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་སོ། །ལམ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཡི་དམ་དང༌། བླ་མའི་མོས་གུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གནད་བཞིའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ནས་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ཞི་དྲག་གཉིས་ཀྱི་རླུང་བཟུང་ནས་གཏུམ་མོའི་ཨ་ཐུང་མེ་སྦར་བས་འབྱུང་བཞིའི་རླུང་མཉམ་པར་བཞག་ནས། དེས་ཐིག་ལེ་གཡོས་པས་ཐིག་ལེ་རྒྱས་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་སྐྱེས། དེས་རླུང་ཐམས་ཅད་ལམ་དུ་བསྒོམ་སློང་བའོ། །གལ་ཏེ་གེགས་བྱུང་ན། ཕྱིའི་གེགས་དང༌། ནང་འབྱུང་བ་བཞི་ཆ་མ་སྙོམས་པས་ནང་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། རླུང་ཟུག་སྙོམས་སེ་ན་ཞིང་རླུང་ལོག་ལ་སོགས་པ་རླུང་གི་གེགས་དུ་མ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ། ཕྱི་ཡི་ནི་གེགས་སེལ་གྱི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་གེགས་སེལ་ནི། ཕྱིའི་གེགས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པས་འཆོས། ནང་གི་གེགས་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་ནད་བྱུང་ན། འབྱུང་བ་བཞི་རོ་སྙོམས་ཀྱིས་འཆོས། རླུང་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་རྣམས་ནི་གང་བྱུང་བ་ཡང་རླུང་དང་མེ་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱིས་འཆོས། རླུང་ལམ་དུ་སློང་ན་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཟག་བཅས་ཀྱི་རླུང་ནོན་ན་ཉོན་མོངས་པའི་མགོ་ནོན། ཟག་མེད་ཀྱི་རླུང་ཟིན་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བ་དང༌། ཟག་མེད་ལམ་དུ་སློང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཟིན་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་རྫོགས་པའོ། །རླུང་གི་འབྲས་བུ་ནི་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད། དེའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མམ། ལྟེ་བ་འདོད་ཁམས། སྙིང་ཁ་གཟུགས་ཁམས། སྤྱི་བོ་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས། དེ་གསུམ་གྱི་ལས་རླུང་གིས་བྱེད། རླུང་ལས་སུ་རུང་བ་དང་ལམ་དུ་སློང་ན་འབྲས་བུ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན། ལུས་ཀྱི་གནད་ཅེས་པ་ནི། ལུས་ལ་གསུམ། ལུས་དང༌། སྣང་ལ་ལེན་པ་དང༌། སྣང་ལ་མི་ལེན་པའོ། །ལུས་དངོས་ལ་བཞི། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་གདོས་བཅས་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ལུས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་དང་བཞིའོ། །གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་ནི་འབྱུང་བཞི་ཤ་ཁྲག་ལས་གྲུབ་པ་འདི་ཤི་ཙ་ན་འཇོག་པ་ཡིན། ཟག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའམ་ལུས་སུ་བཟུང་བའི་ཞེན་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ནི། ངའི་ལུས་སྙམ་དུ་ཡིད་ཀྱིས་འཛིན་པའོ། །ཤི་ནས་བར་དོར་འཁྱམས་པའི་དུས་ན་ཡང་ངའི་ལུས་སྙམ་དུ་ཡོད་པས་བར་དོའི་ལུས་ཀྱང་ལེན་པའོ། །ཟག་པ་ནི་ང་ཡི་ལུས་སྙམ་དུ་ཞེན་ཞིང་ཆགས་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་ཟག་བཅས་གཉིས་ཀྱི་གང་དུ་ཡང་མ་དམིགས་པ་ཞེན་པ་དང་འཛིན་པ་མེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ལ་གཉིས། ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པའི་ལུས་དང༌། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐུར་སྣང་བའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཐེག་པ་འོག་མ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལུས་མི་རྟག་པ་དང་མི་གཙང་བའི་རྫས་སུ་བསྒོམ། གསང་སྔགས་ལས་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི། འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་སྣང་ལ་ལེན་པ་ནི། རང་ལ་ལུས་ཡོད་པས་བསད་བྱ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང༌། མི་ཚངས་པ་སྤྱད་པའི་ཡུལ་སྡུག་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཡུལ་མི་དང་ནོར་གཞན་གྱིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་རྫས་ལ། ལུས་ཀྱི་ལས་གསུམ་བྱས་པས་ངན་སོང་གསུམ་དང་འཁོར་བའི་ལུས་ལེན། དེ་གསུམ་ཡང་དགེ་བའི་ལས་བྱས་ན་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ལེན་པའོ། །སྣང་ལ་མི་ལེན་པ་ནི། ཡུལ་གསུམ་ལ་ལུས་ཀྱི་ལས་མ་བྱས་པས་གནས་སྐབས་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་ལ། མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་མི་ལེན་པའོ། །དགེ་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །གནད་ནི་བཞི་ཡིན་ཏེ། ལམ་རེ་རེའི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་ཚོམས་བཅུ་དྲུག་ལུས་ཀྱི་གནད་བསྟན་པའོ།། །། ཚོམས་བཅུ་དྲུག་ལུས་ཀྱི་གནད་བསྟན་པ།
Chinese
点燃短小的拙火，身体的界得以平息，菩提心得以增长。心中生起无分别念，由此使明点进入正道。如果出现障碍，有外魔、内魔和明点的显现。第三是消除障碍，外部的对治方法如前所述。内部出现的情况是，明点有四种生起方式，其中会产生强烈或微弱的障碍，通过五甘露，特别是明点的旋转来对治。明点增长而生起烦恼贪欲，通过烦恼道来对治。抓住和扭转明点，插入脉轮中，与气结合来对治。如果被女鬼夺走明点，用大自在天的颠倒法，哈努曼陀罗，莲花的口皮和莲花的红花来对治。如果明点进入正道，明点成熟增长，一切功德都由此产生。特别是，还会出现三十二种离系果，从而圆满功德。明点的果实是显现法身。刹土是显示法界自性清净的法身。它的特征是深寂离戏光明无为。或者说：非有色身，来去自如，任运成就，永不断绝。它的因是心间法轮中不坏的金汁明点，如太阳的光芒般增长，没有固定的一种颜色，昆达菩提心的明点与清净的精华无二无别地存在。修持这个存在，就会产生法身的果。气的基是认识本体，分类和集合，气的通道和果。气的本体有三种：男气、女气和雌雄同体的气。男气粗糙、强烈且难以引导。女气柔和、缓慢且易于引导。雌雄同体的气是容器的翻转。气的分类和集合有两种：分开来说，有五大类的二万一千六百种气。或者有五种根本气和五种支分气。总的来说有三种：有漏气、无漏气和智慧气。五大类的气是：黎明时分水的气
English
By igniting the short tummo fire, the elements of the body are pacified, and the mind of bodhicitta increases. Non-conceptual thought arises in the mind, thereby bringing the bindu onto the path. If obstacles arise, there are external demons, internal demons, and the appearance of bindus. The third is to eliminate obstacles. The external remedies are as before. The internal occurrences are that there are four ways in which bindus arise, which can cause strong or weak obstacles, which are remedied by the five amritas, especially by rotating the bindu. If the bindu increases and gives rise to afflictive desire, it is remedied by transforming affliction into the path. Grasping and reversing the bindu, inserting it into the chakras, and combining it with prana are remedies. If the bindu is stolen by a female demon, it is remedied by the reversal of the Great Lord, the Hanuman mantra, the lip skin of the lotus, and the red flower of the lotus. If the bindu enters the path, and the bindu matures and increases, all qualities arise from it. In particular, thirty-two fruits of separation will also appear, thereby perfecting the qualities. The fruit of the bindu is to manifest the Dharmakaya. The pure land is the Dharmakaya, which reveals the self-nature purity of the Dharmadhatu. Its characteristics are profound, peaceful, free from elaboration, luminous, and unconditioned. Or: It is not a material body, it comes and goes freely, it is spontaneously accomplished, and it is never interrupted. Its cause is the indestructible golden molten bindu in the Dharma wheel of the heart, like the sun's rays increasing, without a fixed color in one direction, and the kunda bodhicitta bindu exists inseparably from the essence of purity. By practicing this existence, the fruit of the Dharmakaya will arise. The basis of prana is recognizing the essence, classification and collection, the channels of prana, and the fruit. There are three types of prana: male prana, female prana, and hermaphrodite prana. Male prana is rough, strong, and difficult to guide. Female prana is gentle, slow, and easy to guide. Hermaphrodite prana is the overturning of the vessel. There are two types of classification and collection of prana: Separately, there are 21,600 pranas of the five elements. Or there are five root pranas and five branch pranas. In general, there are three types: contaminated prana, uncontaminated prana, and wisdom prana. The pranas of the five elements are: At dawn, the prana of water
Chinese
通过九百五十个白色脉轮。早上，通过九百五十个绿色和黄色的风之脉轮。下午，通过九百五十个黄色的地之脉轮。晚上，通过九百五十个红色的火之脉轮。然后，通过脐部四个元素的九百个脉轮。一天一夜之间，有两千四百个脉轮在流动。......两万一千六百个。或者，黎明时是寂静时期的白色水之风。早上是增长时期的黄色地之风。下午是力量时期的红色火之风。晚上是风之风，绿色。当四种元素的风同时出现时，是蓝色的天空之风。脐部是火之风。心脏是水之风。喉咙是地之风。头顶是风之风。蓝色的天空之风位于中脉。五种根本风是：下行风位于阴茎或肛门处。作用是执行下门的活动。平火风位于脐部。作用是产生身体的热量。持命风位于心脏。作用是风与心识不分离。上行风位于喉咙。作用是执行语言的活动。遍行风位于头顶的关节和毛孔处。作用是伸展和弯曲身体的四肢等。五种支分风中，行风位于双眼。作用是看到上中下三种形态。胜行风位于双耳。作用是听到上中下三种声音。现行风位于双鼻。作用是闻到上中下三种气味。极行风位于舌头。作用是尝到上中下三种味道。正行风位于皮肤、脉和毛孔之间。作用是感受到身体的上中下三种触感等。有漏之风是身体、语言和意念的三种有漏之风，包括善、不善和无记，执行所有的有漏业。无漏之风是从有漏之风逐渐平息，最终无漏之风安住于寂静，从而行持善业。智慧之风是风流动不停止，从而成就一切智慧之业。在佛陀的十八不共法中，身语意三业之前，智慧先
English
Through nine hundred and fifty white chakras. In the morning, through nine hundred and fifty green and yellow wind chakras. In the afternoon, through nine hundred and fifty yellow earth chakras. In the evening, through nine hundred and fifty red fire chakras. Then, through the navel, four hundred chakras of the four elements. In one day and night, twenty-four hundred chakras flow. ......Twenty-one thousand six hundred. Or, at dawn, the white water wind of the peaceful time. In the morning, the yellow earth wind of the expanding time. In the afternoon, the red fire wind of the powerful time. In the evening, the green wind of the wind. When the winds of the four elements occur simultaneously, it is the blue sky wind. The navel is the fire wind. The heart is the water wind. The throat is the earth wind. The crown is the wind of wind. The blue sky wind resides in the central channel. The five root winds are: the downward-moving wind resides in the lingam or anus. Its function is to perform the activities of the lower gate. The fire-equalizing wind resides in the navel. Its function is to generate the body's heat. The life-sustaining wind resides in the heart. Its function is to keep the wind and mind inseparable. The upward-moving wind resides in the throat. Its function is to perform the activities of speech. The pervasive wind resides in the joints of the crown and the pores of the hair. Its function is to extend and contract the limbs of the body, etc. Among the five branch winds, the moving wind resides in the two eyes. Its function is to see the three forms of superior, medium, and inferior. The fully moving wind resides in the two ears. Its function is to hear the three sounds of superior, medium, and inferior. The manifestly moving wind resides in the two nostrils. Its function is to smell the three odors of superior, medium, and inferior. The exceedingly moving wind resides in the tongue. Its function is to taste the three flavors of superior, medium, and inferior. The perfectly moving wind resides between the skin, the channels, and the pores of the hair. Its function is to feel the three tactile sensations of the body, such as superior, medium, etc. The contaminated wind is the wind of the three contaminations of body, speech, and mind, including virtuous, non-virtuous, and neutral, performing all contaminated actions. The uncontaminated wind is the gradual pacification of the contaminated wind, until the uncontaminated wind abides in peace, thereby performing virtuous actions. The wisdom wind is the wind that flows without ceasing, thereby accomplishing all activities of wisdom. Among the eighteen unshared qualities of the Buddha, wisdom precedes the actions of body, speech, and mind.