Tibetan
མང་གསུངས་ཀྱང༌། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་འདུས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཞི་ལ་གནས་པའི་ཆོས། །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པ་ཡིས་གསུངས། །གནད་རྣམས་བཞི་ཡིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ། །དེ་ལ་གང་ཟག་གསུམ་དང་སྦྱར་བ་ནི། །རིམ་སྐྱེས་པ་ལ་སྤོང་དང་བོགས་འདོན་བསྟན། །ཐོད་རྒལ་བ་ལ་བསྒྱུར་དང་མཚམས་སྦྱོར་བསྟན། །གཅིག་ཆར་བ་ལ་གཞི་ཡི་ངོ་སྤྲོད་བསྟན། །དེ་ལྟར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས་པར་གསུངས། །གནད་བཞི་ཡིས་ནི་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ། །འབྲས་བུ་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །གནས་སྐབས་དྲོད་དང་རྟགས་དང་གཉིས་སུ་འདུས། །འཇིག་རྟེན་ལམ་དུ་དྲོད་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་རྟགས་སུ་འོང་བ་སྟེ། །ཁྱད་པར་གཞི་ཞེས་ཡོན་ཏན་འཆར་ཚུལ་ནི། །དུ་བ་ལ་སོགས་རྟགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བརྒྱད། །ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་སོགས། །གནས་སྐབས་འབྲས་བུ་ཡོན་ཏན་ཡིན་པར་བཞེད། །མཐར་ཐུག་སྐུ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་འཆར་ཚུལ་ནི། །འོད་གསལ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དང་ཉེར་ལེན་རྒྱུ། །གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སོགས་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡིན། །སྐུ་གསུམ་གྱི་ནི་ཡོན་ཏན་ཚོགས་རྣམས་ཏེ། །བྲལ་དང་རྣམ་སྨིན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་སོ་སོར་ཡལ་ག་སོགས། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཏེ། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་ཡིས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་མེད། །སྙིང་རྗེས་ངེས་གང་རྒྱུན་མི་འཆད་དང་འགོག་པ་མེད། །ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དུ་ནི་བཞེད་པ་ཡིན། །རྣམ་དག་སྐུ་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པས་ཡོན་ཏན་མེད། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་ཅེས་གསུངས། །ཉི་ཟླའི་འོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་གསལ་བར་བྱེད། །གསལ་ཡང་ནམ་མཁའ་འགྱུར་བ་མེད། །ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་གསལ་བར་བྱེད། །གསལ་ཡང་ཀུན་གཞིའི་རིག་པ་འགྱུར་བ་མེད། །སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཐུགས་དགོངས་བཟང་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་བ་ཡིས། །བཞི་སྡེའི་ཚོགས་བཅས་རྟོགས་གསུམ་བུར་གོར་གསུམ། །ཆབ་ཚ་སྲང་བདུན་འབུལ་བ་བསྐུར་ནས་ཀྱང༌། །ཞལ་དུ་ཐེངས་པ་གསོལ་བར་ཞུ་ཞེས་པ། །བརྡའ་དང་འབྲས་བུ་འདོད་པ་ཡིན་པར་གོ །སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་གསུམ་རང་ལ་ཡོད་གྱུར་པ། །སྟོང་པར་བྱེད་པ་བརྡའ་ཡིན་གོ་བར་བྱ། །ཡིད་ནི་ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་ཡིན་པར་བརྡའ་ཡིས་གོ །བྲལ་འབྲས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབྲས་བུ་ཡིན། །ངག་ནི་ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ་ཨ་ཧཾ་བརྡའ། །གྲགས་པ་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་འབྲས་བུ་ཡིན། །ལུས་ནི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སོགས། །རིགས་ལྔ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའི་བརྡའ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་སོགས། །དང་པོ་སྔོན་སོང་རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཚད་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པའི་དྲི་ངད་ཀྱིས། །ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་མངའ་བའི་བརྡའ་ཡིན་ནོ། །བཞི་སྡེ་དག་པའི་འཁོར་ལ་སོགས་པ་དང༌། །འགྲོ་རྣམས་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་གཞི་ལ་གནས་པའི་བརྡའ། །བུ་རམ་རོ་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འབྲས་བུ་ཡིན། །རྒྱ་ཡུལ་ཇ་ནི་དཀའ་ལས་ཆེར་གྱུར་པ། །དམ་ཆོས་སྤྱོད་པ་དཀའ་བ་ད་ལན་བརྡའ། །རོ་མྱོང་ཚད་གདུང་སེལ་བ་འབྲས་བུ་ཡིན། །སྲང་བདུན་གྲངས་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི། །ཚིག་ཆེན་བཅུ་གསུམ་གནས་པ་བརྡའ་ཡིན་ཏེ །ཡོན་ཏན་བདུན་མཐོ་འབྱུང་བ་འབྲས་བུ་ཡིན། །བདུན་དུ་གྲངས་ཀྱིས་ངེས་པ་ནི་བརྡའ་ཡིན་ཏེ། །ཡོན་ཏན་སོ་སོར་འབྱུང་བ་འབྲས་བུ་ཡིན། །མ་ཡི་མངལ་དང་བར་དོར་སངས་རྒྱས་གསུངས། །གཞི་ལ་གནས་པར་སྟོན་བྱེད་བརྡའ་ཡིན་ཏེ། །སོ་སོ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་འབྲས་བུ་ཡིན། །མ་ཡི་མངལ་དུ་ཞུགས་དང་གནས་པའི་ཚེ། །ཟླ་བ་ངོ་བཅུ་ས་བཅུ་ཡིན་པ་དང༌། །བདུན་ཚོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བཅོ་བརྒྱད་ཞག །བྱང་ཆུབ་སོགས་དང་མ་འདྲེས་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །ཟླ་བ་རེ་རེ་བདུན་ཚོ་བཞི་དང་ཞག་གཉིས་ཡིན། །ཞག་ནི་རེ་རེ་ནས་བཟུང་བདུན་གྱི་བར། །ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་སྲན་རྡོག་ཙམ་རེ་འཕེལ། །ཞག་བདུན་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་འདྲེས་ཙམ་ན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཡིན། །བདུན་དུ་ངེས་པའི་དོན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །སྙིགས་མ་རུས་པ་ཤ་དང་ཁྲག་ཏུ་ཆགས། །ཞག་གཉིས་ལ་ནི་དང་མ་ཐིག་ལེ་གཉིས། །ཟླ་གཅིག་སུམ་ཅུའི་ཞག་གྲངས་ཡིན་པ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ལམ་གྱི་ཚོགས་ལམ་སྦྱོར་ལམ་ལ། །ཟླ་གཅིག་བདུན་ཕྲག་བཞི་ལ་ལྷག་པ་ཡོད། །ཞག་གཉིས་ཐིག་ལེ་གཉིས་སུ་མ་འདྲེས་ཆོས། །ཟླ་དགུ་ལ་ནི་ལྷག་པ་གཉིས་གཉིས་ཡིན། །དགུ་ལ་བདུན་ཚོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ། །ངོ་བཅུའི་བདུན་གྱི་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡིན། །བདུན་ཕྲག་ལྔ་ལ་སྐུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ལས་ཀྱི་དང་པོ་ཡིན། །ངོ་བཅུ་ལ་ནི་ས་ལམ་རྫོགས་པ་དང༌། །མངོན་དུ་རྒྱུ་དང་རག་པ་འགགས་པ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཡིན། །གཉེན་པོ་མེད་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མེད
Chinese
虽多有讲述，然二取之智俱生合一处，身语意三安住于基之法，乃大尊那若巴所宣说。当以四要诀修持之。就此与三种根器之人相连结：对渐生者，示以舍弃与增益；对顿超者，示以转化与连接；对顿悟者，示以基之认识。如是，于三乘之决定生起，宣说安住于一乘之果。当以四要诀修持之。果有暂时与究竟二者，暂时包含暖相二者。世间道中，视为暖相；于出世间，则现为证相。尤其，所谓基之功德显现方式，如烟等为五种证相，如阳焰等为八种利益，四种事业及八大成就等，暂时的果被认为是功德。究竟五身之差别显现方式为：光明离戏为空性法身。俱生之因与近取因，色身二者等各自显现。三身之功德聚，有离系与异熟六十四种，八十随好各自有枝分等，宣说了无量功德。自性身具有七支，语自在名号者，圆满受用与双运大乐无自性，以悲心决定者恒常不断绝且无有止息，被认为是具有七支。清净身无有相状，故无有功德。譬如虚空无有相状。日月之光使虚空明亮，然明亮之虚空并无改变。以方便智慧二者使阿赖耶识明亮，然明亮之阿赖耶识之觉性并无改变。五身之自性为究竟之果。以善良之心意，身语意三欢喜，四部众会合，三悟如丸三，以茶水七两供养之后，于口中数次请求赐予，应理解为是表征与希求果位。了知诸佛三身三意本具，了知将之空性化为表征。意为法身，清净也。
English
Although much is said, the co-emergent wisdom of non-duality is gathered in one place. The Dharma of body, speech, and mind abiding in the base is spoken by the great venerable Naropa. One should practice with the four key points. In relation to the three types of individuals: for the gradual, it shows abandonment and enhancement; for the sudden transcendence, it shows transformation and connection; for the instantaneous, it shows the recognition of the base. Thus, in the definite arising of the three vehicles, it is said to abide in the fruit of one vehicle. One should practice with the four key points. The fruit is twofold: temporary and ultimate. The temporary includes warmth and signs. In the worldly path, it is considered warmth; in the transcendental, it appears as signs. In particular, the way the qualities of the base manifest, such as smoke, are five types of signs; such as mirages, are eight types of benefits; four activities and eight great accomplishments, etc. The temporary fruit is considered to be qualities. The way the distinctions of the ultimate five bodies manifest is: the clear light, free from elaboration, is the Dharmakaya. The co-emergent cause and the proximate cause, the two Rupakayas, etc., appear separately. The collections of qualities of the three bodies are the freedom from attachment and the sixty-four retributions, the eighty minor marks each with branches, etc. Innumerable qualities are spoken of. The Svabhavikakaya has seven limbs. The Lord of Speech, by the name, the Sambhogakaya and the union of great bliss are without inherent existence. With compassion, what is determined is constant, unceasing, and without cessation. It is considered to have seven limbs. The perfectly pure body has no characteristics, therefore it has no qualities. It is said that space has no characteristics. The light of the sun and moon illuminates space, but the illuminated space does not change. With the two, skillful means and wisdom, the alaya is illuminated, but the illuminated awareness of the alaya does not change. The nature of the five bodies is the ultimate fruit. With a good intention, the body, speech, and mind are pleased. The four assemblies gather, the three realizations are like three pills. After offering seven measures of tea and water, requesting to be granted it to the mouth several times, it should be understood as a symbol and a desire for the fruit. Understand that the three bodies and three minds of the Buddhas are inherently present. Understand that making it empty is a symbol. The mind is the Dharmakaya, pure.
Chinese
通过象征来理解。 断绝之果是三十二种果。 语为诶旺玛雅阿吽的象征。 名声是六十种声音之果。 身是蕴、界和处等。 五部是菩萨的象征。 三十二相、八十随好等。 最初是先前的异熟果。 以无量遍布十方的香气。 是具有无量功德的象征。 四众清净的眷属等。 是引导众生的果。 安住于乐明无念之基的象征。 如蔗糖般体验是果。 汉地茶是极其困难的。 今番是修持正法之难的象征。 品尝味道，消除热恼是果。 以七戥来表示。 安住十三大词是象征， 七功德增高是果。 以七来确定是象征， 各自生出功德是果。 于母胎和中阴中，佛陀宣说。 是显示安住于基的象征， 各自生出功德是果。 入于母胎和安住之时， 十个月是十地等， 三十七周十八天。 是不与菩提等相混的法， 每个月是四周零两天。 从每一天开始到第七天之间， 白红明点各自增长如豆大。 七天时，白红明点稍微混合时， 是俱生俱生的智慧生起。 确定为七的意义即是如此。 沉淀物变成骨、肉和血。 两天时，有二和玛明点。 一个月是三十天， 世间道之资粮道、加行道上， 一个月有四周多余。 两天时，两个明点不混合。 九个月时，有多余的两天。 九个月有三十六周， 十个月有三十七周。 五周是身圆满的菩提， 是超世间事业的开始。 十个月时，是地道圆满等， 显现之因和所依止的停止。 是没有烦恼和障碍的。 因无对治，故无所知障。
English
Understanding through symbols. The fruit of severance is the thirty-two fruits. Speech is the symbol of E-Vam-Maya-Ah-Hum. Fame is the fruit of sixty sounds. Body is the aggregates, elements, and sense bases, etc. The five families are the symbol of Bodhisattvas. The thirty-two marks, eighty minor marks, etc. Initially, it is the previous Vipaka fruit. With immeasurable fragrance pervading the ten directions, It is the symbol of possessing immeasurable qualities. The pure assembly of the four groups, etc. Is the fruit of guiding beings. The symbol of abiding in the basis of bliss, clarity, and non-thought. Experiencing like sugarcane juice is the fruit. Chinese tea is extremely difficult. This time, it is the symbol of the difficulty of practicing the sacred Dharma. Tasting the flavor and eliminating heat is the fruit. Representing with seven srangs. Abiding in the thirteen great terms is the symbol, The seven qualities increasing is the fruit. Determining with seven is the symbol, Each arising quality is the fruit. In the mother's womb and in the Bardo, the Buddha spoke. It is the symbol of showing abiding in the basis, Each arising quality is the fruit. When entering and abiding in the mother's womb, The ten months are the ten bhumis, etc., Thirty-seven weeks and eighteen days. It is a Dharma that is not mixed with Bodhi, etc., Each month is four weeks and two days. From each day to the seventh day, The white and red bindus each increase like a bean. When the white and red bindus slightly mix in seven days, It is the arising of the co-emergent wisdom. The meaning of determining as seven is just that. The sediment becomes bone, flesh, and blood. In two days, there are two Vam and Mam bindus. One month is thirty days, On the path of accumulation and the path of joining of the worldly path, One month has four weeks extra. In two days, the two bindus do not mix. In nine months, there are two extra days. Nine months have thirty-six weeks, Ten months have thirty-seven weeks. Five weeks is the Bodhi of the complete body, It is the beginning of the supramundane activity. In ten months, it is the completion of the bhumis and paths, etc., The cause of manifestation and the cessation of dependence. There are no afflictions and obscurations. Because there is no antidote, there is no obscuration of knowledge.