Tibetan
་ཡིན་སྙམ་པའི། །རྟག་ཏུ་གདུང་སེམས་ཡོད་པ་ཀུན། །ལག་པའི་མཐིལ་གྱི་རྫས་མཐོང་བཞིན། །ཨ་ཕས་བསྟན་གྱི་བུ་རྣམས་ལྟོས། །ཀྱཻ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ཀུན། །ཨེ་མ་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །དེ་ནི་རང་རིག་འདི་ཡིན་ཏེ། །ངག་གིས་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་མིན་པས། །ཏཻ་ལོའི་རིགས་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཅན། །ཀྱཻ་ཧོཿ གདུང་བས་གང་བོས་པ། །ནཱ་རོ་པ་ཡི་མོས་གུས་བཞིན། །གང་ལ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་འབོད། །རྨད་བྱུང་དམ་ཆོས་གང་ཡིན་པ། །རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི། །སྣང་དང་སྟོང་དང་ཡོད་མེད་སོགས། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་མ་ལུས་ཀུན། །རང་ཉིད་མིན་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་མ་བྱེད་ཅིག །རང་ཉིད་ཇི་ལྟར་འདུག་འདུག་འདི། །མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་འདི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པ། །ཆོས་གཅིག་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཛིན་པ་ཡི། །ཤེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཡོད་པོ། །ཡོད་སྙམ་བྱེད་ཀྱང་མེད་པ་ཡིན། །ལུས་མེད་ལུས་དེ་སྟོང་པ་ཡིན། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ། །འབྲལ་མ་མྱོང་བ་ཐུགས་ལ་བཏགས། །ངོ་མ་ཤེས་པའི་སྙིང་རིང་པོ། །འདྲིས་ཀ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། །ད་རེས་མཐོང་བས་ཨ་རེ་དགའ། །ཁྱོད་ལས་གྱོང་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །རྟག་ཏུ་འགྲོགས་ཀྱང་མ་འདྲིས་པ། །ད་རེས་འབྲལ་མེད་གཅིག་ཏུ་གྱུར། །ཁྱོད་མཐོང་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ནི། །བསྡུས་བྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི། །བཅུ་དྲུག་ཆ་ཡི་བདེ་བ་བཞིན། །དགའ་དང་སྤྲོ་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་འདྲ། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་མ་མཐོང་བ། །ད་རེས་མཐོང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཡང་དག་དོན་ནི་གཤའ་མ་དེ། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་འདི་ཡིན་གྱི། །མ་བཅོས་ཞོག་ཅིག་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ཆོས་གཅིག་གཤའ་མར་བྱེད་གྱུར་ན། །ཅི་ཙུག་བྱ་ཞེས་ཞུས་པ་ནི། །འཆི་དང་མི་རྟག་ཤེས་བྱས་ལ། །འཁོར་བ་མཐའ་དག་ཡིད་བྱུང་སྟེ། །རྒྱུ་འབྲས་ལས་ལ་རྩིས་བྱེད་ཅིང༌། །ཐེག་ཆེན་རྩ་བར་གྱུར་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བློ་སྦྱོང་ཞིང༌། །སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ཉིད་ལ། །བསྐྱེད་རྫོགས་གནད་ནི་མ་འཆུག་པ། །ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་ན་ཡིན། །རི་བྲག་སྟོང་པར་གཅིག་པུ་རུ། །སྡོད་ན་གདེང་ནི་ཅི་ལྟ་བུ། །ལྡན་ཞེས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ནི། །མངོན་ལྐོག་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། །གདམས་པའི་གནད་ལ་མ་འཆུགས་དང༌། །ཉམས་རྟོགས་གདེང་དང་ལྡན་པ་ཡིན། །ལར་ནི་བདག་འཛིན་མེད་ན་ཡིན། །ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ཙ་ན། །ཟུག་ཟེར་ཇི་ལྟར་འཇོམས་ཞེས་པ། །ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་རང་གི་སེམས། །གཉེན
Chinese
以为是的。 总是心怀慈悲的所有人， 如同看见掌中之物， 看看阿爸所教的儿子们。 奇哉！幸运的瑜伽士们， 唉玛！自生俱生。 那就是自性觉悟， 因为不是言语能表达的。 泰洛传承的加持者， 奇哉！充满悲悯者， 如同那若巴的虔诚。 向拥有这些的人们呼唤。 无论是什么殊胜的妙法， 自己身语意三者的， 显现和空性，存在和不存在等等， 无论如何显现的一切， 没有一样不是自己。 不要以为是其他的东西。 自己如何安住就如何安住， 这无边无际的觉性， 不是大手印， 没有其他独立的法。 执着身语意三者的， 觉性有什么存在呢？ 即使认为存在也是不存在的。 无身之身即是空性。 自心是珍贵的法身， 铭记于心，从未分离。 不认识的亲密者， 不可思议的非共同者， 如今得见真是欢喜。 没有比你更亲密的了。 虽然总是相伴却不相识， 如今已成不可分离的一体。 见到你而生起的欢喜， 如同总集金刚持的， 十六分之一的喜乐一般， 喜悦和快乐永不间断。 如同生起大乐一般， 从无始以来未曾见过， 如今得见真是稀奇。 真正的实义就是， 自心即是法身。 不要造作，安住吧，幸运者们。 如果将一法视为实义， 如果有人问应该怎么做， 要知道死亡和无常， 对轮回生起厌离心， 重视因果业力， 作为大乘的根本， 修习菩提心， 对于成熟解脱二道， 生起次第和圆满次第的要点不错谬， 如理如实地修持。 如果在空旷的山中独自， 居住，那信心应该如何？ 具备呢？如果你这样问， 那就是具有无有隐瞒的戒律， 以及不违背口诀的要点， 以及证悟的信心。 总而言之，就是没有我执。 当生病痛苦的时候， 要如何止息疼痛呢？ 疾病痛苦是自己的心， 亲
English
Thinking it is. All who always have compassion, Like seeing an object in the palm of your hand, Look at the sons taught by the father. Kyé ho! All fortunate yogis, Ema! Spontaneously co-emergent. That is self-awareness, Because it is not an object of speech. The blessed lineage of Tilopa, Kyé ho! Those filled with compassion, Like the devotion of Naropa. I call out to those who have these. Whatever the wonderful sacred Dharma is, Of one's own body, speech, and mind, Appearances and emptiness, existence and non-existence, etc., Whatever appears, all of it, There is nothing that is not oneself. Do not think it is something else. How one dwells, just dwell like that, This boundless awareness, Is not Mahamudra, There is no other separate Dharma. Clinging to body, speech, and mind, What awareness is there? Even if you think there is, it is not. The body without a body is emptiness. One's own mind is the precious Dharmakaya, Keep it in your heart, never separated. The intimate one you don't recognize, The inconceivable, uncommon one, Now seeing you is such joy. There is no one more intimate than you. Though always together, not recognized, Now become inseparable, one. The joy that arises from seeing you, Is like the bliss of the assembled Vajradhara, Like one-sixteenth of the bliss, Joy and happiness are continuous. Like the arising of great bliss, Unseen from beginningless time, Now seeing you is so amazing. The true meaning is, One's own mind is the Dharmakaya. Do not fabricate, rest, fortunate ones. If you make one Dharma the true meaning, If someone asks what to do, Know death and impermanence, Generate renunciation for all of samsara, Value the law of cause and effect, As the root of the Great Vehicle, Train the mind in Bodhicitta, For the path of maturation and liberation, The key points of generation and completion stages are not mistaken, Practice properly and truly. If alone in an empty mountain, Dwelling, what kind of confidence Should one have? If you ask, That is having discipline without concealment, And not deviating from the key points of the instructions, And having the confidence of realization. In general, it is being without self-grasping. When sickness and suffering arise, How to pacify the pain? Sickness and suffering are one's own mind, Friend
Tibetan
་པོ་གཞན་དུ་བསྒོམ་དུ་མེད། །ཟུག་གཟེར་དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གཅེར་མཐོང་བྱེད་པས་འཇོམས་པ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་ཚན་ཀ་གཡོས་པ་ལ། །དེ་ཡི་གཉེན་པོ་ཞུས་པ་ནི། །གོང་དུ་ཞིབ་ཏུ་གསུངས་ན་ཡང༌། །ཁྱད་པར་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་ནི། །སྡུག་པའི་ཡུལ་རྣམས་མཐོང་དུས་ན། །འདོད་ཆགས་གཅེར་གྱིས་སྐྱེས་པ་དེ། །དེ་ཉིད་བདེ་བར་མྱོང་བར་བྱ། །ཡུལ་རྣམས་དྲན་ཅིང་ཡིད་བྱེད་པ། །དྲན་པ་དེ་ཉིད་བདེ་བར་བསྒོམ། །འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་པ། །དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཟག་པ་ཟུག་རྔུར་ཤོར་གྱུར་ན། །རྟོག་གཉིས་ཅིག་ཆར་མི་འཇུག་པས། །གང་གང་མྱོང་བ་དེ་རང་ཡིན། །དེ་ཉིད་བདེ་བར་མྱོང་བར་བྱས། །སེམས་ཅན་མི་སྡུག་མཐོང་བ་ན། །ཞེ་སྡང་གློ་བུར་སྐྱེས་གྱུར་ན། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཅི་ཙུག་བསྒོམ་ཞེས་ཞུས་པ་ནི། །མི་སྡུག་གཅེར་གྱིས་མཐོང་བ་ན། །བྱམས་པའི་མ་རུ་གཅེར་གྱིས་བལྟ། །ཞེ་སྡང་ཕྱུར་གྱིས་སྐྱེས་པ་དེ། །དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །སྟོང་པའི་རོ་ནི་བདེ་ཆེན་པོ། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པར་བྱ། །རང་སེམས་བདེ་བར་མྱོང་བ་སྟེ། ཡུལ་ལ་བྱམས་པ་སྒོམ་པ་ཡིན། །སྙིང་རྗེ་ཇིི་ལྟར་སྒོམ་ཞེ་ན། །ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་ཀྱིས། །མནར་བའི་སེམས་ཅན་མི་སྡུག་པ། །འདི་ནི་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བ། །རང་སེམས་མ་རྟོགས་པ་ཡིས་ལན། །ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་དེ། །སྟོང་པ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་པར། །སྙིང་རེ་རྗེ་ན་སྙམ་དུ་བསྒོམ། །སྙིང་རྗེ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་གྱུར་ཀྱང༌། །སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་རྣམས་དེ། །རང་སེམས་མིན་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །སེམས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་མེད་ཀྱང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ལ། །སྙིང་རྗེ་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ། །ཐ་དད་འདུ་ཤེས་རྡུལ་ཙམ་ཡང༌། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བ། །དེ་བཞིན་འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིག་པ་གང་གི་དུས་ཀྱི་ཚེ། སྐྱེ་མེད་རྣམ་པར་བསམ་སྟེ་འདི་ལྟར་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང༌། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་སེམས་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཐ་དད་པས། །ཡུལ་ནི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཅན། །སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དང་ནི། །སྙིང་རྗེ་རྣམ་པར་གསལ་བ་དང༌། །སྙིང་རྗེ་སྒོམ་མཁན་གསུམ་དུ་བཏགས། །དམིགས་བཅས་འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཡང་ན་མདོ་ནི་དེ་ཉིད་ལས། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་
Chinese
不在其他地方修习。 痛苦的折磨即是大手印。 通过赤裸裸地观看，它就被摧毁了。 当烦恼的群体被动摇时， 询问对治之法， 虽然上面已经详细说明， 但特别殊胜的说明是： 当看到令人不快的境时， 赤裸裸地生起贪欲， 就那样体验快乐。 忆念境并作意， 就那样修习忆念为快乐。 无论生起什么贪欲的分别念， 那即是大乐。 如果泄露变成痛苦的刺， 因为两种分别念不能同时进入， 无论体验到什么，那就是它本身。 就那样体验它为快乐。 当看到不悦意的众生时， 如果突然生起嗔恨， 如何修习慈爱和悲心菩提心呢？ 当赤裸裸地看到不悦意时， 赤裸裸地看作慈母。 当嗔恨猛烈生起时， 那即是空性， 空性的味道是大乐。 应修习乐空双运。 体验自心为快乐， 就是修习对境的慈爱。 如何修习悲心呢？ 被嗔恨等烦恼 折磨的不悦意众生， 他们如此这般痛苦， 是由于没有证悟自心。 没有认识到嗔恨等烦恼 是空性的， 就想：真可怜啊！这样修习。 无论悲心如何生起， 生起悲心的对境， 没有一个不是自心。 在心性大手印中， 虽然没有生起悲心的对境， 但对痛苦的众生， 悲心自然而然地生起。 甚至连微小的他异之念， 一刹那也不生起。 如《圣者汇集经》中说： “菩提心是于何种智慧之时，思维无生而如此行持， 生起大悲心且无众生之想， 此乃胜慧波罗蜜多之心行。” 如是说。 如果不是这样，而是他异的， 境是痛苦的众生， 生起悲心的对境和， 悲心明显地显现，以及 修习悲心者，被安立为三者。 是有所缘的轮回之果。 或者，经中也是这样说的： “如果众生痛苦
English
There is no need to meditate elsewhere. The very torment of suffering is the Great Seal. It is destroyed by seeing it nakedly. When the mass of afflictions is stirred, When asked for the antidote to it, Although it has been explained in detail above, The particularly excellent explanation is: When seeing unpleasant objects, That nakedly arising desire, Should be experienced as bliss. Remembering objects and paying attention, That very remembrance should be meditated on as bliss. Whatever thought of desire arises, That itself is great bliss. If leakage turns into a painful thorn, Since two thoughts cannot enter simultaneously, Whatever is experienced, that itself it is. That itself should be experienced as bliss. When seeing unpleasant sentient beings, If anger suddenly arises, How should loving-kindness, compassion, and bodhicitta be meditated on? When seeing the unpleasant nakedly, Look at them nakedly as a loving mother. When anger arises intensely, That itself is emptiness, The taste of emptiness is great bliss. The union of bliss and emptiness should be meditated on. Experiencing one's own mind as bliss, Is meditating on loving-kindness towards objects. How should compassion be meditated on? Unpleasant sentient beings tormented By afflictions such as anger, They suffer in this way, It is because of not realizing one's own mind. Without recognizing that afflictions such as anger Are empty, Think, "How pitiful!" and meditate in this way. However compassion may arise, The objects of arising compassion, There is not a single one that is not one's own mind. In the mind itself, the Great Seal, Although there is no object for the arising of compassion, Towards suffering sentient beings, Compassion arises naturally and forcefully. Even a tiny bit of otherness, Does not arise for even a moment. Likewise, in the Sutra of the Gathering of the Noble Ones: "Bodhicitta is at the time of what kind of wisdom, thinking of non-arising and acting in this way, generating great compassion and having no thought of sentient beings, this is the supreme mind practice of the Perfection of Wisdom." Thus it is said. If it is not like that, but is other, The object is suffering sentient beings, The object of arising compassion and, The clear manifestation of compassion, and The meditator of compassion, are designated as three. It is the result of conditioned samsara. Or, the sutra also says the same: "If sentient beings suffer