Tibetan
ཡོན་ཏན་སྐྱབས་ལ་གདམས་པ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ། ཡོན་ཏན་སྐྱབས་ལ་གདམས་པ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་བླ་མ་ལ། །ཉེར་ལེན་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཡི། །བདག་ཐ་བ་སྤངས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི། །འགྲོ་ལ་ལོ་ཏོག་སྨིན་པས་འདུད། །ཕ་བདེ་གཤེགས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བཀའ་ཡི་བརྒྱུད་པ་མ་ཆད་པ། །ཐུགས་བཅུད་གདམས་པ་རིན་ཆེན་གནད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བདག་ལ་རེ་ལྟོས་བྱེད་པ་ཡི། །གསོལ་འདེབས་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡོན་ཏན་སྐྱབས་ཞེས་སྐྱེས་བུ་དེས། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བ་ཡིས། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་དང་བླ་མའི་གསུང༌། །རང་གཞན་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་ཡི། །ངོ་སྤྲོད་ཞལ་གདམས་ཟབ་མོ་རྣམས། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་བས་ཞུ་འབུལ་བས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་ངོ་མི་གཅོག་པས། །ཞུས་ལེན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་བྲི། །ཐུབ་པ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གསུངས་མོད་ཀྱང༌། །ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི །གཉེན་པོ་གང་ཡིན་ཞུས་པ་ནི། །སྤང་བྱ་སྤོང་བྱེད་གཉེན་པོ་དང༌། །རང་བཞིན་ཤེས་པའི་གཉེན་པོའོ། །ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་ཉི་ཁྲི་སྟོང༌། །འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་ཉི་ཁྲི་སྟོང༌། །གཏི་མུག་ལས་གྱུར་ཉི་ཁྲི་སྟོང༌། །དུག་གསུམ་ཆ་མཉམ་ཉི་ཁྲི་སྟོང༌། །ཞེ་སྡང་གཉེན་པོ་བྱམས་པ་བསྒོམ། །མི་སྡུག་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་ལ། །མ་གཅིག་བུ་ལྟར་བྱམས་པ་དང༌། །མ་རྣམས་བདེ་བར་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །འདོད་ཆགས་གཉེན་པོ་མི་སྡུག་བསྒོམ། །སྡུག་པའི་ཡུལ་རྣམས་མཐོང་བའི་ཚེ། །མི་གཙང་རྫས་དང་ཀེང་རུས་དང༌། །ཕུང་པོ་བཤིག་ཁྲོལ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཏི་མུག་གཉེན་པོར་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ། །མ་རིག་ལ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་ཡང༌། །སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བས་སྟོང༌། །དུག་གསུམ་ཆ་མཉམ་གཉེན་པོ་ནི། །ཉོན་མོངས་ཤས་ནི་གང་ཆེ་བ། །དེ་དང་དེའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ། །དེ་བཞིན་ཤེས་པའི་གཉེན་པོ་ནི། །ཐེག་མཆོག་བླ་མེད་དགོངས་པ་ཡིས། །དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །ཞེ་སྡང་དམྱལ་བ་རང་གིས་སྟོང༌། །སེམས་ཅན་སེམས་དང་རང་གི་སེམས། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས། །ཁྱད་པར་གྱུར་པ་གཅིག་མེད་པས། །ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དང་བྲལ། །ཆེ་འདོད་ཡོན་ཏན་མཉམ་པ་ཉིད། །སྒོ་ལྔ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ལ། །སོ་སོར་མ་འདྲེས་ཀུན་རྟོགས་པས། །ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མྱོང༌། །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐོབ། །ནང་དུ་ཏིང་འཛིན་རྩ
Chinese
对功德怙主的教诲——《珍珠鬘》 对功德怙主的教诲——《珍珠鬘》 三世诸佛之意，与无二之上师， 乃是近取果之生处，我舍弃低劣之身语意， 以殊胜与共同成就之，成熟众生之稼禾而敬礼。 父亲善逝上师仁波切，传承之加持未曾断绝， 心髓教言珍宝之精要，以身语意之加持力， 祈请加持我所依赖之，所有祈请者。 功德怙主，如是圣者，以上师视为佛陀， 善逝之教言与上师之语，成就自他意愿之， 介绍口诀甚深之教诲，以慈悲之心奉献于众生， 不违背您之颜面，书写请益之珍珠鬘。 能仁显现成佛后，虽已宣说佛法之蕴， 然询问八万四千烦恼之，对治为何者， 答曰：所断、能断、对治，以及，知自性之对治。 由嗔恨所生二万一千，由贪欲所生二万一千， 由愚痴所生二万一千，三毒平等二万一千。 嗔恨之对治修慈悲，于不悦意等众生， 如母爱子般慈爱，且，恒常观修母亲们安乐。 贪欲之对治修不净，见悦意之境时， 观修不净物与骨骸，以及，肢解之尸体。 愚痴之对治修空性，无明等缘起亦， 以生灭住三者皆空而空。三毒平等之对治是， 烦恼哪种较重，即修彼之对治。 如是知之对治是，以大乘无上之见地， 五毒自解脱为五智，如镜中之影像。 嗔恨地狱由自性空，众生之心与自心， 佛陀之心与自心，无有丝毫差别， 故远离生起我慢之境。欲大之功德平等性， 于五根成为对境时，以不杂乱而皆了知， 体验无漏大乐。贪欲获得波罗蜜多，内于定
English
A Rosary of Pearls: Instructions to Yönten Kyab A Rosary of Pearls: Instructions to Yönten Kyab The mind of all Buddhas of the three times, to the non-dual Lama, Is the source from which the near-attaining fruit arises. I prostrate, having abandoned base body, speech, and mind,\ewith the harvest of supreme and common siddhis ripening for beings. Father Sugata, precious Lama, the unbroken lineage of the command, the heart-essence, the precious essential instructions, with the blessings of body, speech, and mind, Bless all petitioners who place their hopes in me. That person called Yönten Kyab, seeing the Lama as the Buddha, the Sugata's command and the Lama's words, fulfilling the wishes of self and others, the profound instructions of introduction and advice, offering them to beings with love, Not diminishing your countenance, I write this rosary of pearls of inquiry and response. After the Sage attained complete enlightenment, though he taught the collection of Dharma, when asked what the antidote was to the eighty-four thousand afflictions, he replied: "What is to be abandoned, the means of abandoning, the antidote, and the antidote of knowing the nature." Twenty-one thousand arise from hatred, twenty-one thousand arise from desire, twenty-one thousand arise from delusion, twenty-one thousand are equal parts of the three poisons. The antidote to hatred is to meditate on love. Toward beings who are unpleasant and so forth, cherish them with love like a mother for her only child, and always meditate on mothers being happy. The antidote to desire is to meditate on unattractiveness. When seeing attractive objects, meditate on impure substances, skeletons, and corpses being dissected. The antidote to delusion is to meditate on emptiness. Even dependent arising, such as ignorance, is empty because it is free from arising, ceasing, and abiding. The antidote to equal parts of the three poisons is: whichever affliction is strongest, meditate on its antidote. Likewise, the antidote of knowing is: with the view of the unsurpassable Great Vehicle, the five poisons self-liberate as the five wisdoms, like reflections in a mirror. Hell of hatred is empty by itself. The mind of beings and one's own mind, the mind of the Buddha and one's own mind, without any difference, therefore, it is free from the object of arising pride. The quality of wanting to be great is equality itself. When the five senses become objects, by realizing everything without mixing them separately, one experiences great uncontaminated bliss. Desire attains the pāramitā. In the inner samādhi
Tibetan
ལ་རྫོགས་པས། །ཕྱི་རུ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད། །དཔལ་ལ་མི་སྡང་གཞན་གཅེས་པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱིས། །ཕྲག་དོག་མཐོ་གནོན་རང་སར་ཞི། །གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་བྱ་བ་འགྲུབ། །གཏི་མུག་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པས། །སྣང་མེད་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་མྱོང༌། །ཁྱབ་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་དང༌། །འགྲོ་འོང་མེད་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཐམས་ཅད་སྟོང༌། །གཞན་ཡང་རྣམ་རྟོག་སྣང་བ་དང༌། །ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སོ་སོར་རང་རང་སྟོང་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་གཉེན་པོ་ཤེས་པར་བྱ། །བདག་ཉིད་ལས་འཕྲོ་འཛོམས་ཞེས་པ། །དགེ་བའི་བག་ཆགས་གོམས་ན་ཡིན། །གང་ཟག་གཞན་ལ་ཕན་འདོད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་ན་ཡིན། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ཐོས་པ། །ཆོས་ཟབ་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དེ། །ཐོག་མེད་དུས་ཀྱི་ལས་འབྲེལ་དེས། །ཆོས་ལ་ལས་འཕྲོ་སད་པ་ཡིན། །བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་འདོད་པ། །ཅི་གསུང་བསྒྲུབས་པས་ཡོང་བ་ཡིན། །ཞུ་ལོ་ཚེ་འདིར་མ་ལགས་པས། །ཡང་དག་དོན་གཅིག་ཞུ་ཞེས་པ། །ཡང་དག་དོན་ཏེ་གང་ལགས་ན། །རང་གི་སེམས་ལས་ལོགས་ན་མེད། །རང་སེམས་དྲི་མེད་ཆོས་སྐུ་འདི། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་འབྲལ་མ་མྱོང༌། །དུས་འདིར་རྟོགས་ཀྱང་གསར་སྐྱེས་མིན། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་མཐོང་བ་ཡིན། །མོས་གུས་ཅན་གྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན། །རྟོགས་ལྡན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདི། །གྲུབ་མཐས་མ་བསྒྱུར་ཐ་མལ་ཤེས། །སེམས་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པ་ཡིན། །ཡོན་ཏན་སྐྱབས་ཞེས་ཟེར་བ་དེ། །ཁྱོད་རང་ཉིད་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། །ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སོ་མ་འདི། །ཆོས་སྐུ་ཡིན་པར་གཅེར་གྱིས་ལྟོས། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་དཀར་དམར་འདི། །སྤང་བླང་མ་བྱེད་ལྷུག་པར་ཞོག །རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ་འདི། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་གོ །ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་འདི། །ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་གྲུབ་མེད་ཀྱང༌། །སྣང་བ་བག་ཆགས་འཐས་པ་ཡིན། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་གོ་ཙམ་ན། །བག་ཆགས་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱང་བ་ཡིན། །དྲན་པ་སྐད་ཅིག་མེད་པ་དེ། །སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་བླ་མ་ཡིན། །མ་བཅོས་ཤེས་པ་སོ་མ་འདི། །བཏང་བཞག་མེད་པར་རང་དགར་ཞོག །སྒོམ་མོ་སྙམ་ན་བཅོས་པ་ཡིན། །སྒོམ་རྒྱུ་བྱུང་ན་གཟུང་འཛིན་ཡིན། །སྒོམ་མཁན་ཡོད་ན་ང་བདག་ཡིན། །བཏང་བཞག་ཡོད་ན་བླང་དོར་ཡིན། །བཟང་ངན་བྱུང་ན་ཆོས་བརྒྱད་ཡིན། །གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ། །ཡོད་ཅེས་ཟེར་ན་སྒྲོ་འདོགས་ཡིན། །མེད་ཅེས་ཟེར་ན་སྐུར་འདེབས་ཡིན། །སྒྲོ་སྐུར་གཉིས་མེད་གཉུག་མ་འདི། །གང་ལ་ཟེར་བ
Chinese
因为圆满，外在的事业没有阻碍。因为不憎恨荣耀而珍爱他人，以菩提心二者无别，嫉妒和高压自然平息，利他事业得以成就。因为愚痴的自性完全清净，体验到无显现的大光明。不是遍布和有形，没有来去并且自然成就。如虚空般一切皆空。此外，各种分别念的显现，以及烦恼等一切法，各自都是空性的。因此要了解对治。所谓“自身业缘具足”，是指习惯了善的习气。想要利益他人，是指被菩提心所摄持。有缘者所见所闻，成为深奥佛法的法器，这是因为无始以来的业缘，唤醒了对佛法的业缘。想要圆满上师的心愿，是通过遵照他的教导来实现的。因为并非今生禀告，所以说禀告唯一真实的意义。所谓的真实意义是什么呢？不在于自己的心之外。自己的无垢自性法身，从无始以来就没有分离过。即使现在证悟，也不是新产生的。这是通过上师的恩德才能见到。这是有虔诚心的人才能证悟的。证悟者与生俱来的本觉，没有被宗派所改变的平凡智慧，是自己认识自己的心。所谓功德之怙主，指的就是你自己。现在这个鲜活的觉知，要赤裸裸地看它是法身。各种显现的白色和红色，不要取舍，放松地放下。各种分别念的生起，要明白这是自明智慧。显现为外境的事物，虽然没有成立为外在的实有，但显现是习气的凝结。一旦认识到自心是法身，习气自然就会消散。无有刹那的念头，是介绍三身的上师。这个未造作的鲜活觉知，不要放下也不要执取，自在地安住。如果想要修，那就是造作。如果产生修，那就是能取所取。如果有修行者，那就是我执。如果有放下和执取，那就是取舍。如果产生好坏，那就是八法。对于本初俱生的觉性，说有就是增益，说无就是诽谤。这个远离增益和诽谤的本初觉性，指的是什么呢？
English
Because of completeness, there are no obstacles to outer activities. Because of not hating glory and cherishing others, with the two Bodhicittas inseparable, jealousy and high-handedness naturally subside, and the work of benefiting others is accomplished. Because the nature of delusion is completely pure, experience the great clear light without appearance. It is not pervasive and not corporeal, without coming and going, and spontaneously accomplished. Like the sky, everything is empty. Furthermore, the appearances of various thoughts, and all phenomena such as afflictions, are each empty in their own way. Therefore, one should understand the antidote. The so-called "having complete karmic connections of oneself" refers to being accustomed to the habits of virtue. Wanting to benefit others refers to being seized by Bodhicitta. What fortunate ones see and hear, becoming vessels for profound Dharma, is because of karmic connections from beginningless time, awakening the karmic connections to the Dharma. Wanting to fulfill the Guru's intentions is achieved by following his teachings. Because it is not a report in this life, it is said to report the one true meaning. What is the true meaning? It is not apart from one's own mind. This stainless Dharmakaya of one's own mind has never been separated from beginningless time. Even if realized now, it is not newly born. It is seen through the Guru's kindness. It is realized by those with devotion. This innate awareness of the realized one, the ordinary wisdom not transformed by sectarianism, is oneself knowing one's own mind. The so-called protector of merit refers to yourself. This fresh awareness of the present moment, look nakedly at it as the Dharmakaya. The various appearances of white and red, do not accept or reject them, but let them go freely. The arising of various thoughts, understand that this is self-luminous wisdom. The objects appearing as external things, although not established as external realities, the appearances are the coagulation of habits. Once one recognizes one's own mind as the Dharmakaya, the habits will naturally dissipate. The moment without thought is the Guru who introduces the three Kayas. This unfabricated fresh awareness, without letting go or grasping, rest freely. If you think of meditating, that is fabrication. If meditation arises, that is grasping and being grasped. If there is a meditator, that is ego. If there is letting go and grasping, that is acceptance and rejection. If good and bad arise, that is the eight worldly concerns. For the primordial, innate awareness, saying it exists is exaggeration, saying it does not exist is slander. What does this primordial awareness, free from exaggeration and slander, refer to?