Tibetan
མཚོན་དང་འདྲེས་པ་མ་ཡིན་པ། འཕགས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་དགོས་པའོ། །བསམ་པ་དམ་པ་ནི་ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་སམ། བྱ་དགའམ། འཇིགས་པའི་སྐྱེལ་མ་རེ་བའི་དོན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་གཅིག་དགོས་པའོ། །དེ་ལྟར་དམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཟིན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པར་སོང་ན། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ཡང་མི་ཤོང་གསུངས། གཉིས་པ་བསྔོ་ས་གང་དུ་བསྔོ་བ་ལ་གསུམ། དམན་པའི་བསྔོ་བ་དང༌། ལོག་པའི་བསྔོ་བ་དང༌། མཆོག་གི་བསྔོ་བའོ། །དེ་ལ་དམན་པའི་བསྔོ་བ་ནི། ཚེ་འདི་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཐོབ་པར་འདོད་པའམ། ཚེ་ཕྱི་མ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཉན་རང་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་འདོད་པའམ། ལྷ་ཡིན་ན་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་འདོད་པའམ། མི་ཡིན་ན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ནི། དམན་པའི་བསྔོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེར་མི་བསྔོ། ལོག་པའི་བསྔོ་བ་ནི། རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་ཕ་གསོད་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་པའི་བསྔོ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ་དེར་མི་བསྔོ། འདོན་འདིར་མཆོག་ཏུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བསྔོ། དེ་ཡང་འབྲས་དཀར་མོ་ལོ་ལེགས་ན་ཕུབ་སོགས་ཞོར་ལ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ན། ལྷ་མའི་བདེ་བ་ཞོར་ལ་འབྱུང་བའོ། །གསུམ་པ་བསྔོ་བའི་མཁན་པོ་ནི། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པས་བསྔོས་ན་བསྔོ་བ་ལ་དབང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་བསྔོས་ན་བསྔོ་བ་ལ་དབང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངའ་བས་བསྔོས་ན་བསྔོ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་གསུངས། བཞི་པ་ནི། ཚུལ་ལམ་ཐབས་ཇི་ལྟར་བསྔོ་བ་ནི། དགེ་བའི་རྩ་བ་འགའ་ཞིག་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་བསྔོས་ན་འགྲུབ། གྲངས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྔོས་ན་འགྲུབ། བསྔོ་བ། བསྔོ་བ་དང༌། བསྔོ་བའི་མཁན་པོ་གསུམ་དུ་མི་དམིགས་ཤིང་མཚན་མ་མེད་པར་བསྔོས་ན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས། གལ་ཏེ་མཚན་མར་བྱེད་ན་དེ་ནི་བསྔོ་མ་ཡིན། །ཅི་སྟེ་མཚན་མ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་བསྔོ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཞིང་དང་དངོས་པོ་བསམ་པ་གསུམ། གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། །ཅེས་གསུངས་པས། དོན་དམ་པར་བསྔོ་བ་དང་བསྔོ་མཁན་ལ་སོགས་མི་དམིགས་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་མཚོན་པར་བྱས་ནས། དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་དོན་དུ་བདག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱས་ལ། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ཀྱང་དེའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། ཡིད་མ་ཡེངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་གཞན་དག་ཏུ། སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་བགྱིས་པ་དང༌། བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་དང༌། བགྱིད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་དང༌། སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་ཕུལ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྟེན་བཞེངས་པ་དང༌། གསུང་བསྒྲགས་པ་དང༌། བཀའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བྲིས་འདོན་བགྱིས་པ་དང༌། འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་བསྔོས་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་ལ་སྦྱིན་པ་བཏང་བ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་བཟླུམས་ཏེ། བསྡོམས་ནས་སྦྱིན་པ་དམ་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་དོན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། ཕ་དང་མ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་དོན་དུ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་པས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །གཤིན་པོ་ཚེ་ལས་འདས་པའི་དོན་དུ་བསྔོ་བ་བྱེད་ན། བསྔོ་བའི་མཁན་པོ་ཐོག་མར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླང་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས། བདག་ངག་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སྨོན་ལམ་བཙན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་པས་གསོལ་བ་བཏབ། དེའི་རྗེས་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཤིན་པོ་ཚེ་ལས་འདས་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གཤིན་ཚེ་ལས་འདས་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། གཤིན་ཚེ་ལས་འདས་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། ཁོ་རང་གི་སྐྱེ་བ་འདི་དང༌། སྐྱེ་བ་གཞན་དང༌། སྐྱེ་བ
Chinese
不与武器混杂，需要殊胜且悦意的。清净的意乐不是为了今生的显赫，或者奖赏，或者畏惧的遣送，而是需要希求获得无上菩提这一个意乐。如是为三清净所摄持的善根，如果具有形体，也无法容纳于虚空界。第二，回向于何处，有三种：下劣的回向、邪恶的回向和殊胜的回向。其中，下劣的回向是：希望今生获得圆满的受用，或者希望来世获得寂灭一边的声闻缘觉之类的果位，或者如果是天人，则希望获得梵天和帝释天之类的果位，或者如果是人，则希望获得转轮王之类的果位等等。这是下劣的回向，不应回向于此。邪恶的回向是：如同回向说“愿国王阿阇世杀死他的父亲”一样，不应回向于此。此处是殊胜的回向，为了所有众生的利益，回向获得无上珍宝菩提。如同稻子丰收时，糠秕等自然而然产生一样，获得无上菩提时，天女的安乐也会自然而然产生。第三，回向的堪布是：比丘以清净的戒律回向，则能主宰回向；瑜伽士以获得自在的心回向，则能主宰回向；具有菩提心者回向，则能主宰回向。第四是：以何种方式或方法回向呢？在做了一些善根之后回向，就能成就。念诵三遍回向文，就能成就。回向、回向者和回向的堪布三者都无所缘，并且无相地回向，就能成就。如是《圣者集经》中说：如果执著于相，则不是回向。如果无相，则是菩提回向。又说：田地、事物和意乐三者，合为一体而祈祷。如是，胜义中回向和回向者等都不可得，但在世俗如幻中，以善根作为象征，将三世的一切善根为了所有众生的利益，我
English
It should not be mixed with weapons, and it needs to be excellent and pleasing. Pure intention is not for the sake of this life's glory, or reward, or fearful dispatch, but it needs to be the single intention of desiring to attain unsurpassed Bodhi. Thus, if those roots of virtue, which are encompassed by the three purities, were to become corporeal, they would not even fit in the realm of space. Second, there are three aspects to where to dedicate: inferior dedication, wrong dedication, and supreme dedication. Among them, inferior dedication is: wishing to obtain perfect enjoyment in this life, or wishing to obtain a one-sided Nirvana-like state of Hearers and Solitary Realizers in the next life, or if one is a god, wishing to obtain a state like Brahma and Indra, or if one is a human, wishing to obtain a state like a Universal Monarch, and so on. This is inferior dedication, and one should not dedicate to it. Wrong dedication is: like dedicating by saying, "May King Ajatashatru kill his father," one should not dedicate to that. Here, the dedication is supreme, dedicating to the attainment of unsurpassed precious Bodhi for the benefit of all sentient beings. Just as when white rice has a good harvest, chaff and the like naturally occur as a byproduct, when unsurpassed Bodhi is attained, the bliss of goddesses will also naturally occur as a byproduct. Third, the master of dedication is: if a Bhikshu dedicates with pure discipline, he has power over dedication; if a Yogi dedicates with a mind that has attained mastery, he has power over dedication; if one who possesses Bodhicitta dedicates, he has power over dedication. Fourth is: how or by what method should one dedicate? If one dedicates after having done some roots of virtue, it will be accomplished. If one dedicates by reciting the dedication three times, it will be accomplished. If one dedicates without focusing on the three—dedication, the dedicator, and the master of dedication—and without characteristics, it will be accomplished. Thus, in the "Noble Compendium Sutra," it is said: "If one focuses on characteristics, that is not dedication. If one is without characteristics, that is Bodhi dedication." It also says: "Field, object, and thought, combine the three and pray." Thus, in ultimate truth, dedication and the dedicator, etc., are unobtainable, but in conventional illusion, using the roots of virtue as a symbol, all the virtues of the three times, for the benefit of all beings, I
Chinese
为了获得菩提珍宝之位，并想将一切众生安置于此位，以不散乱之心跟随念诵： 诸佛菩萨垂念我，上师垂念我，我名某某，此生及其他生世中，布施所生之善根，持戒所生之善根，禅修所生之善根，凡所做、所教做、所随喜之善根，以及现在，供养三宝，供养上师鲜花，供养僧众，建造如来之塔，宣说佛法，书写念诵般若波罗蜜多，供养鬼神食子，布施于人等一切善根，全部汇集、融合，总集成为殊胜布施，心之庄严，心之资具，瑜伽之会，成为意义之最胜，为了以父母和善知识为首的一切众生，回向于无上圆满菩提。愿一切众生迅速获得大菩提。如此跟随念诵，回向三次。 若为亡者回向，回向者首先以大悲心发起，祈请三世诸位上师、诸佛菩萨垂念我。祈请三世诸位上师、诸佛菩萨加持我语具威力，加持我愿稳固。如此祈祷。之后，三世诸位上师、诸佛菩萨，以及亡者某某垂念。僧众，以及亡者某某垂念。亡者某某，于此生、他生、
English
Having resolved to attain the state of precious Bodhi and to establish all sentient beings in that state, follow along with an undistracted mind: May all Buddhas and Bodhisattvas heed me. May the teacher heed me. I, named so-and-so, in this life and in other lives, whatever roots of virtue have arisen from generosity, arisen from discipline, arisen from meditation, whatever I have done, caused to be done, or rejoiced in, and also in this present moment, offering to the Three Jewels, offering flowers to the teacher, serving the Sangha, building Tathagata stupas, proclaiming the Dharma, writing and reciting the Prajnaparamita, offering torma to spirits, giving alms to people, and so forth, all these roots of virtue, gathering them together and uniting them, combining them into a supreme offering, the ornament of the mind, the equipment of the mind, the assembly of yoga, becoming the supreme of meanings, for the sake of all beings, with father, mother, and spiritual friends leading the way, may I dedicate them to the unsurpassed, perfectly complete Bodhi. May all sentient beings quickly attain great Bodhi. Thus, following along, dedicate three times. If dedicating for the deceased, the one dedicating should first arise with great compassion and request the noble Lamas of the three times and all the Buddhas and Bodhisattvas to heed me. May the noble Lamas of the three times and the Buddhas and Bodhisattvas bless my speech to be powerful, bless my aspiration to be firm. Thus pray. After that, may the Lamas of the three times and the Buddhas and Bodhisattvas, and the deceased so-and-so heed me. May the Sangha, and the deceased so-and-so heed me. The deceased so-and-so, in this life, other lives,