Tibetan
སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་བཤད། སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་བཤད། ༈ སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་བཤད། ན་མོ་གུ་རུ། སྤྱིར་རྒྱུ་གཅིག་ལ་རྐྱེན་ཐ་དད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྨིན་པ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱུ་གཅིག་པོ་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཡོད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ཡང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །སེམས་ཉིད་རྒྱ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་རབ་བསྐྱེད་དེ། །འགྲོ་བ་འདི་དག་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་རྒྱུ། །འདི་ན་སྣོད་མིན་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་གསུངས། གཉིས་པ་རྐྱེན་ལ་གཉིས་ཏེ་མ་དག་པའི་རྐྱེན་དང༌། དག་པའི་རྐྱེན་ནོ། །མ་དག་པའི་རྐྱེན་ནི། དེ་ལ་རྟོག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ། དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ཏུ་བསླངས་ནས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་པས། འབྲས་བུ་ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས་པས། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁོར་ཞིང་སྐྱེ་རྒས་ན་འཆིའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་རུ་སྣང་བ་ཡིན། དེ་དག་གི་དུས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྟེན་གཞི་ཞེས་བྱ་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་པ་སྣང་བའོ། །དེ་ལ་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཡིན་ཏེ། ངན་སོང་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མཛེ་ཐོག་ཏུ་ཕོལ་མིག་བྱུང་བ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད། མི་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མིག་ཏུ་རྡུལ་སོང་བ་ལྟ་བུ་ཡོད། ལྷ་ལ་རོ་མངར་པོའི་དུག་ཟོས་པ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད། ཐམས་ཅད་དེ་ལས་མ་འདས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོར་ཤེས་ནས་དེ་ལ་ཐར་པ་འདོད་པ་ལ། དག་པའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་དགོས། དག་པའི་རྐྱེན་ལ་བདག་གཞན་གྱི་རྐྱེན་དལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ན་ཡང༌། འདི་ཡང་ལམ་ཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ལམ་དངོས་ལ་ཞུགས་པའོ། །ལམ་ཚོལ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ལམ་དངོས་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་ནི་ལམ་མཆོག་སྒྲུབ་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན། ཐར་པའི་ལམ་བཙལ་བར་འདོད་པ་ལ་སྨོན་ལམ་མ་དག་པའི་དབང་གིས་མ་ནོར་བའི་ལམ་མ་རྙེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉེ་བའི་རྒྱུ་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རིང་བའི་རྒྱུ་གཉིས་སུ་བཞེད་དེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རིང་བའི་རྒྱུ། །མུ་སྟེགས་པ་ལ་སྨད་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉེ་བའི་རྒྱུ་ནི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཐེག་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་གིས་ཕྱེ་ན། བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཁས་མི་ལེན་ཅིང༌། སྐྱབས་གནས་ཇོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རྒྱབ་བསྟེན་མི་བྱེད་ན། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་ཡིན། བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཁས་ལེན་ཅིང་ཇོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་གནས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན། བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ནི། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བའོ། །ལམ་དངོས་ལ་ཞུགས་པ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་དབྱེ་ན་ཡང་མང་ཞིག་གསུངས་ན་ཡང༌། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་པ་ལ་ཡང༌། ཐེག་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །གྲུབ་མཐའི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན་བཞིར་གསུངས་ཀྱང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་མདོ་སྡེ་པ་གཉིས་སུ་འདུས། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ལྟ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཙམ་རྟོགས་ལ། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་མ་རྟོགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཐར་པ་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་རང་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བསྔོ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཐོག་དྲངས་ནས། སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལྟ་བ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས། དགེ་བ་གཞན་དོན་དུ་བྱེད་ཅིང་བསྔོ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཉིས། གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་སེམས་ཙམ་དང༌། དབུ་མ་གཉིས་སུ་མ་འདུས་པ་མེད་དེ་ལ་སེམས་ཙམ་ལ་རྣམ་བཅས་དང༌། རྣམ་མེད་གཉིས། དབུ་མ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ལ་གཉིས། དགག་བྱ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དང༌། བསྒྲུབ་བྱ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའོ། །དགག་བྱ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ། སྒྱུ་མ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དང༌། རྒྱུན་ཆད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའོ། །ཐེག་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང༌། གསང་སྔགས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་གིས་ཕྱེ་ན། ཀྲི་ཡ་རིགས་སྔགས་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལས་དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང༌། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེ
Chinese
令人愉悦的佛法开示。 令人愉悦的佛法开示。 祈愿令人愉悦的佛法开示。皈敬上师！一般来说，一个因，由于不同的缘，会成熟为各自不同的果。这就像轮回和涅槃这二者。也就是说，同一个因，有时被称为自性清净的“界”，有时被称为“阿赖耶识菩提心”，有时被称为“法性自性光明”，如来藏存在于一切众生心中。正如《如来藏经》所说：如来藏周遍一切众生，心性广大，最为殊胜，所有这些众生都将成佛，此中没有非器之有情。如是说。第二，缘有两种，即不清净的缘和清净的缘。不清净的缘是：对境生起分别念，五毒烦恼，三毒的驱使下，造作罪恶不善之业，其果报是在三界六道中流转，众生在六道中轮回，显现生老病死四大瀑流。那些时候被称为痛苦的根源，显现的只是痛苦。所谓“只是”，是指断绝了无漏的安乐。三恶道有苦苦，如麻风病上生出脓疮般的痛苦。人有行苦，如眼中进了灰尘般的痛苦。天人有如吃了甜毒般的坏苦。一切都无法超越这些痛苦。因此，认识到轮回是痛苦的集合，想要从中解脱，就必须依赖清净的缘。清净的缘有自他的缘，以及闲暇圆满等等。这也可以说是进入了寻求解脱之道，以及真正进入解脱之道。寻求道者是外道徒，真正进入道者是内道佛教徒。外道徒不是像修持殊胜道那样。想要寻求解脱道，却因不净的愿力，而没有找到正确的道路。如《毗卢遮那现证菩提经》所说，毗卢遮那佛有近因和远因两种。毗卢遮那佛
English
A Dharma Talk that Generates Joy. A Dharma Talk that Generates Joy. May this Dharma talk that generates joy be auspicious! Homage to the Guru! Generally, a single cause matures into different fruits due to different conditions. These are like samsara and nirvana. That is, the single cause is also called the "realm" that is naturally pure, also called the "alaya-consciousness bodhicitta," also called the "dharmata's self-luminous nature." The Tathagatagarbha exists in all beings. As it is said in the Tathagatagarbha Sutra: The Tathagatagarbha pervades all beings, the nature of mind is vast and supremely excellent, all these beings will become Buddhas, and there are no non-receptacles among them. Thus it is said. Secondly, there are two kinds of conditions: impure conditions and pure conditions. Impure conditions are: dependent arising of conceptualization, the five poisons of affliction, driven by the three poisons, committing sinful and unwholesome deeds, the result is wandering in the three realms and six paths, beings revolving in the six realms, appearing as the four great rivers of birth, old age, sickness, and death. Those times are called the basis of suffering, and only suffering appears. The term "only" means that it cuts off uncontaminated bliss. The three lower realms have the suffering of suffering, like the suffering of boils appearing on top of leprosy. Humans have the suffering of change, like dust getting into the eyes. Gods have the suffering of decay, like eating sweet poison. Everything cannot transcend these sufferings. Therefore, recognizing that samsara is a collection of suffering, and wanting to be liberated from it, one must rely on pure conditions. Pure conditions include the conditions of self and others, leisure and endowments, and so on. This can also be said to be entering the path of seeking liberation, and truly entering the path of liberation. Those who seek the path are non-Buddhist, and those who truly enter the path are Buddhist. Non-Buddhists are not like practicing the supreme path. Wanting to seek the path of liberation, but due to impure aspirations, they have not found the correct path. As it is said in the Vairochana Abhisambodhi Sutra, Vairochana Buddha has two kinds of causes: near causes and distant causes. Vairochana Buddha
Chinese
是寂静的因。不要诽谤外道。如是说。 毗卢遮那佛亲近之因是内道佛教之乘。以何差别区分二者？ 若不承认四法印，不依止皈依处主尊三宝，则是外道。 若承认四法印，且依止主尊三宝为皈依处，则是内道佛教徒。 四法印是：诸行皆无常，诸漏皆是苦，诸法皆无我，涅槃寂静。 若是进入真实道之佛教徒，虽然有诸多分类，但可归纳为大小二乘。 小乘又可从乘的角度分为二：声闻乘和独觉乘。 从宗派的角度分为四，但可归纳为有部和经部。 大小二乘的差别是：从见解的角度来说，仅证悟人无我，而未证悟法无我，以及守护别解脱戒等一切善根，皆是为了获得自寂涅槃，这是小乘。 大乘则是以殊胜的皈依为首，发起愿行菩提心。 见解上证悟法无我。 善行皆为利他而行且回向。 大乘有二。 从四宗派的角度来分，无不包含在唯识和中观之中，而唯识又分为有相和无相二者。 中观不住二边又分为二：所破不住二边和所立不住二边。 所破不住二边又有四：如幻不住二边，舍受不住二边，法性不住二边，断灭不住二边。 所立不住二边是双运不住二边。 从乘的角度来分，有波罗蜜多乘和密咒果金刚乘。 如何区分二者？ 克里亚续部中说，即使目的相同，也有未迷惑和方法多且无
English
is the cause of tranquility. Do not slander non-Buddhists. Thus it is said. The proximate cause of Vairocana is the vehicle of the inner Buddhist teachings. What differentiates these two? If one does not accept the four seals of the Dharma and does not rely on the Three Jewels, the refuge of the lord, then one is an outsider, a non-Buddhist. If one accepts the four seals of the Dharma and takes refuge in the Three Jewels, the lord, then one is an inner Buddhist. The four seals of the Dharma are: all conditioned things are impermanent, all defiled things are suffering, all phenomena are without self, and nirvana is peace. If one enters the true path of Buddhism, although there are many divisions, they can be condensed into the two vehicles, the Lesser and Greater Vehicles. The Lesser Vehicle can also be divided into two from the perspective of the vehicle: the Hearer Vehicle and the Solitary Realizer Vehicle. From the perspective of philosophical schools, it is said to be four, but it can be condensed into the Vaibhashika and Sautrantika schools. The difference between the Lesser and Greater Vehicles is: from the perspective of view, one only realizes the selflessness of the person and does not realize the selflessness of phenomena, and all roots of virtue, such as upholding individual liberation vows, are dedicated to attaining one's own peaceful nirvana, this is the Lesser Vehicle. The Great Vehicle, on the other hand, begins with a special refuge and generates the aspiration and engagement bodhicitta. In terms of view, one realizes the selflessness of phenomena. Virtuous actions are done for the benefit of others and dedicated. The Great Vehicle has two. From the perspective of the four philosophical schools, there is nothing that is not included in the Mind-Only (Cittamatra) and Middle Way (Madhyamaka) schools, and the Mind-Only school is further divided into those with aspects and those without aspects. The Middle Way that does not abide by extremes is divided into two: that which is to be refuted does not abide by extremes, and that which is to be established does not abide by extremes. That which is to be refuted that does not abide by extremes also has four: illusion-like non-abiding, equanimity non-abiding, suchness non-abiding, and cessation non-abiding. That which is to be established that does not abide by extremes is union non-abiding. From the perspective of the vehicle, there are the Paramita Vehicle and the Secret Mantra Result Vajra Vehicle. What differentiates these two? The Kriya Tantra says that even if the purpose is the same, there is non-confusion and many methods without