Tibetan
་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་མཚན་དང་ལྡན་པའི་མུ་དྲ་བཙལ་ཏེ༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་ཁྲིད་དེ༔ མུ་དྲ་སྒྱུ་མའི་ལུས་སུ་སྦྱངས༔ དེ་ནས་རང་དང་མུ་དྲ་གཉིས་ཀ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས༔ དང་པོ་གཟུགས་ལ་བསླབ་པ་ནི༔ ཕར་ཚུར་ཆགས་པའི་མིག་གིས་ཟིམ་བུས་བལྟ༔ སྒྲ་ལ་བསླབ་པ་ནི༔ འཁྲིག་ཚིག་དང་ཆགས་པ་སློང་བའི་གླེང་མོ་བྱ༔ དྲི་ལ་སྲིད་པ་བར་དོའི་ཁྲིད་ཡིག་སྲིད་པ་རང་གྲོལ། བསླབ་པ་ནི༔ མུ་དྲ་དང་པདྨའི་དྲི་ལ་སྣོམ༔ རོ་ནི་བུ་རམ་དང་ཀ་ར་མུར་ལ་ལྕེ་འཇིབ༔ རེག་བྱ་ནི༔ དཀར་འཛིན་མ་མཉེ་བ་དང་༔ ལྕེ་འཇིབ༔ དམ་དུ་འཁྱུད༔ གཡའ་དགག༔ པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་མཉེ༔ གཅེར་བུར་ཕྱུང་ལ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་བལྟ་ཞིང་ཆགས་པ་བསླང་༔ མུ་དྲ་འདོད་པས་མྱོས་ནས་ཆགས་པ་ལངས་པ་དང་༔ རྡོ་རྗེ་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་ལ༔ པདྨར་དལ་བུས་ཕུལ༔ རྩ་བར་གཏིམ་མེ་གཏང་ལ་ཅུང་ཟད་མི་བསྒུལ་བར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག༔ དེའི་ངང་མ་ཤོར་བར་དལ་བུས་བསྐྱོད་པས༔ དང་པོར་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་དང་ངོས་བཟུང་ལ༔ དེའི་ངང་ལ་བདེ་སྟོང་དུ་ཕྲིལ་ལེ་བཞག༔ བདེ་བ་ཡལ་བ་འདྲ་ན་ཉམས་དང་བསྟུན་ཞིང་༔ ཇེ་དྲག་ཇེ་དྲག་ཏུ་བསྒུལ་ཞིང་བསྐྱོད་ལ༔ བདེ་བ་ཇེ་ཆེར་མཆོག་དགའ་ངོས་བཟུང་༔ དེ་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་༔ སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་ཞིང་སྦྱངས་པས༔ རང་འཆི་བའི་དུས་སུ༔ འབྱུང་བ་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པའི་མཐར༔ མ་ལས་ཐོབ་པའི་རཀྟ་གྱེན་དུ་འབྱུང་༔ ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་སྤྱི་བོ་ནས་ཐུར་དུ་བབ་སྟེ༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར༔ དཀར་ལམ་དམར་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཤར་བའི་རྗེས་སུ་སྙིང་ཁར་ཕྲད་དོ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཚད་མེད་པ་གཅིག་སྐྱེས་པ་དང་མཉམ་དུ༔ རྣམ་ཤེས་སྟོར་ནས་བརྒྱལ་ལོག་གིས་འགྲོ་བའི་དུས་སུ་ནང་དབུགས་ཆད་པས༔ དེའི་དུས་སུ་དགའ་བ་བཞི་དང་ཐབས་ལམ་བདེ་སྟོང་ལ་སྦྱངས་ཤིང་༔ དབང་གསུམ་པའི་དུས་ཀྱི༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ངོ་འཕྲོད་པའི་གང་ཟག་དེ༔ ངེས་པར་ངོས་ཟིན་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་ཡར་གྱི་ཟང་ཐལ་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བས༔ དེས་ན་གསང་སྔགས་ཐབས་ལམ་ཕོ་ཉའི་ལམ་ཟབ་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ལྟར་རོ༔ དེར་ངོས་མ་ཟིན་ན་ཡང་༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོར་ཞི་ཁྲོ་ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་གྱི་སྐུ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ༔ དབང་གསུམ་པའི་དུས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་དྲན་ནས༔ ངོས་ཟིན་ཏེ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེར་ཡང་ངོས་མ་ཟིན་ན༔ སྲིད་པ་བར་དོ་ཕོ་མོ་ཆགས་པ་སྤྱོད་པ་མཐོང་མ་ཐག༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་ནས༔ མངལ་སྒོ་ཁེགས་ནས་ངེས་པར་བར་དོར་གྲོལ་ཏེ༔ རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས༔ གསང་སྔགས་གཞན་ལས་ཟབ་ཅིང་ལམ་མྱུར་བའི་ཕྱིར༔ ད་ལྟའང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་ཁ་ལ་མི་སྐྲག་པར༔ འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ལ་སྦྱང་བ་ནི་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་དངོས་གཞི་ཡིན་པས༔ མཚན་ལྡན་གཞོན་ནུ་བཙལ་ཞིང་༔ ཟབ་ལམ་བདེ་བ་ལ་སྦྱང་བ་གལ་ཆེའོ༔ ཞིབ་པར་ནི་འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ལས་ཤེས་སོ༔ དེ་ནི་ཆགས་ལམ་པའི་མངལ་སྒོ་དགག་པ་སྟེ༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་རབ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ༔ ས་མ་ཡ༔ བཞི་པ་གྲོལ་ལམ་པའི་སྤོང་སེམས་ཀྱི་གཉེན་པོས་མངལ་སྒོ་དགག་པ་ནི༔ ད་ལྟར་དགེ་བསྙེན༔ དགེ་ཚུལ༔ དགེ་སློང་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ༔ སྡོམ་པ་ལ་གཅེས་པར་བྱས་ནས༔ ཆགས་པ་སྤྱོད་པ་མཐོང་བའམ༔ ཆགས་ཡུལ་དྲན་པ་དང་༔ མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པའམ༔ སྤོང་སེམས་དྲག་པོས་བསླབ་པ་ལ་གཅེས་པར་བྱས་པས༔ བར་དོར་ཕོ་མོ་ཆགས་པ་སྤྱོད་པ་མཐོང་བ་དང་༔ བསླབ་པ་དང་སྤོང་སེམས་དྲན་ཏེ༔ མངལ་དུ་མི་འཇུག་པར་མངལ་སྒོ་ཁེགས་པའམ༔ ཡང་དག་པའི་མངལ་དུ་སྐྱེས་ནས་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ འདི་ནི་གོང་མ་ལས་ལམ་ཅུང་ཟད་དམན་པ་ཡིན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ ལྔ་པ་འོད་གསལ་གྱིས་མངལ་སྒོ་དགག་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཁྲིད་ལ་སྦྱང་ཞིང་༔ སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་འདྲེས་པར་བྱས་པས༔ རབ་འཆི་ཁའི་བར་དོའི་གཞིའི་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་ཏེ༔ བར་དོ་མེད་པར་ཆོས་སྐུ་ཟང་ཐལ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཐ་མའང་སྲིད་པ་བར་དོར་ཆགས་པ་སྤྱོད་པ་མཐོང་བ་དང་༔ སྟོང་ཉིད་འོད་སྲིད་པ་བར་དོའི་ཁྲིད་ཡིག་སྲིད་པ་རང་གྲོལ། གསལ་གྱི་དོན་རྒྱུད་ལ་ལྷང་གིས་ཤར་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ དྲུག་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱིས་མངལ་སྒོ་དགག་པ་ནི༔ ད་ལྟར་སྒྱུ་ལུས་སྣང་བ་རང་གྲོལ་ལ་སྦྱངས་བས༔ བར་དོའི་འཇིགས་སྐྲག་དང་༔ མངལ་སྒོ་ཤར་བའི་ཚེ༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཏེ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རྩ་བ་མདོར་བསྡུ་ན༔ སྐྱེ་གནས་བར་དོའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད༔ བསྐྱེད་རིམ་པས་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་དུ་སྦྱང་༔ རྫོགས་རིམ་པས་ཅི་ཤར་ཅི་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྟོང་ཉིད་ལྷང་ལྷང་སྦྱང་༔ གཞན་ཡང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱངས་བས༔ ཉིན་པར་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་དག་སྣང་དུ་འཆར༔ དེས་རྨི་ལམ་གྱི་བདེན་ཞེན་གྲོལ་ནས༔
Chinese
做了之后，寻找具有相的明妃，带到僻静的地方，将明妃训练成幻身。然后，自己和明妃都以本尊佛的认知，首先在形相上进行训练：互相以贪恋的眼神凝视；在声音上进行训练：说爱语和挑起情欲的对话；在气味上，学习《中有引导文·自解脱》：嗅明妃和莲花的香味；在味道上：口含红糖和冰糖，用舌头舔舐；在触觉上：爱抚白莲母，舌吻，紧紧拥抱，去除污垢，爱抚莲花的花蕊，赤身裸体，观看金刚莲花，生起贪欲。明妃因欲望而陶醉，情欲勃发后，使金刚可以进行性行为，然后缓慢地插入莲花。将根部浸没，保持不动，安住在空性的状态中。不失去这种状态，缓慢地移动，最初生起喜悦时就认知它，并安住在这种乐空的状态中。如果感觉快乐消失，就顺应感觉，越来越剧烈地移动，认知越来越大的快乐——胜喜。然后，认知并修习俱生喜和空性无二的智慧。在自己死亡的时候，五大逐渐收摄，最终融入。从母亲那里得到的红菩提向上升起，从父亲那里得到的白菩提从头顶向下滴落，白菩提和红菩提，白脉和红脉的景象显现之后，在心间相遇。在生起无量俱生喜的同时，意识消失，在昏厥中死去的时候，内在呼吸停止。在那时，修习四喜和方便道乐空，在第三灌顶的时候，能够认识俱生喜的人，一定能立即认识并向上解脱。因此，密宗方便道是使者之路的甚深要诀。即使在那里没有认识，在中阴身中，一见到寂怒本尊父母交合的形象，就能回忆起第三灌顶时的俱生喜智慧，从而认识并获得解脱。如果那里也没有认识，一见到有中阴身男女行淫，立即就能
English
Having done that, seek a Mudra who possesses the signs, lead her to a secluded place, and train the Mudra into an illusory body. Then, both you and the Mudra, with the perception of the Yidam deity, first train in form: gaze at each other with longing eyes; train in sound: speak amorous words and conversations that arouse desire; train in smell according to the 'Bardo Guidance Text - Self-Liberation': smell the fragrance of the Mudra and the lotus; in taste: chew on brown sugar and rock candy and lick with the tongue; in touch: caress the white lotus mother, kiss with the tongue, embrace tightly, remove impurities, caress the lotus pistil, strip naked and look at the Vajra and Lotus, arousing desire. When the Mudra is intoxicated with desire and her passion is aroused, make the Vajra ready for action, then slowly offer it into the Lotus. Immerse it at the base, remain still for a moment, and rest in the state of emptiness. Without losing that state, move slowly, and when joy arises for the first time, recognize it, and rest in that state of bliss-emptiness. If the bliss seems to fade, adjust to the sensation, and move and stir more and more intensely, recognizing the increasing bliss as Supreme Joy. Then, recognize and practice the co-emergent joy and the wisdom of emptiness as non-dual. At the time of one's own death, the elements gradually gather and dissolve in the end. The red Bodhi, obtained from the mother, rises upwards, and the white Bodhi, obtained from the father, drips down from the crown of the head. The white and red Bodhi, the appearance of the white channel and the red channel, appear and then meet at the heart. Simultaneously with the arising of immeasurable co-emergent joy, consciousness is lost, and when dying in a swoon, the inner breath ceases. At that time, having trained in the four joys and the path of skillful means of bliss and emptiness, that person who recognizes the co-emergent joy of the third empowerment will surely recognize it and be liberated upwards in an instant. Therefore, the profound instruction of the secret mantra skillful means is like that of the messenger's path. Even if one does not recognize it there, in the Bardo of Dharmata, as soon as one sees the peaceful and wrathful deities in union, one will remember the wisdom of co-emergent joy of the third empowerment, and thus recognize it and be liberated. If one does not recognize it there either, as soon as one sees the male and female beings in the Bardo of Existence engaging in sexual intercourse, one will immediately
Chinese
认识到与生俱来的喜悦智慧，关闭胎门，必定在中阴解脱，因此将获得持明果位。因为此密咒比其他更深奥，道路更迅速，所以现在也不要害怕世人的议论，修习下门大乐之引导，是中阴修行的真正基础。寻找具相的年轻人，修习甚深道大乐非常重要。详情见于下门大乐之引导。这是贪欲道者的关闭胎门之法，是具缘上等之士的行境。萨玛雅。第四，以解脱道者的舍弃心对治关闭胎门：现在无论是居士、沙弥、比丘，都要珍重戒律，见到贪欲行为，或忆念贪欲境，或修不净观，或以强烈的舍弃心珍重学处，在中阴见到男女行淫时，忆念学处和舍弃心，不入胎而关闭胎门，或生于清净之胎而获得天界果位。此法比前一种方法略逊一筹。萨玛雅。第五，以光明关闭胎门：如此修习顿超之引导，与空性之义相融合，最好能在临终中阴时认识到根本光明，从而不经历中阴，直接证得法身。最次也能在有中阴见到贪欲行为时，空性光明有中阴引导文《有寂自解脱》的光明之义在相续中清晰显现而获得解脱。萨玛雅。第六，以幻身关闭胎门：现在修习幻身显现自解脱，在中阴的恐惧和胎门显现之时，在相续中生起如幻的等持而获得解脱。总而言之，所有这些修行的根本要点是：将生处中阴的所有显现，以生起次第修习为本尊和本尊母的自性；以圆满次第将所显现的一切都修习为自生智慧空性朗朗；此外，将一切显现都修习为如镜中之像，显现而无自性，显现与空性无别，白天的错觉显现为清净显现，从而解脱对梦境的实执。
English
Having recognized the innate joy-wisdom, closing the womb door, one will definitely be liberated in the bardo, and thus attain the state of vidyadhara. Because this secret mantra is deeper than others and the path is faster, even now, without fearing the gossip of the world, practicing the instructions on the great bliss of the lower gate is the actual basis for bardo practice. Seek out a qualified youth, and it is very important to practice the profound path of bliss. Details can be found in the instructions on the great bliss of the lower gate. This is the method of closing the womb door for those on the path of desire, and it is the realm of practice for fortunate, superior individuals. Samaya. Fourth, closing the womb door by means of the antidote of renunciation for those on the path of liberation: Now, whether one is a layperson, a novice monk, or a fully ordained monk, one should cherish the vows, and upon seeing acts of desire, or remembering objects of desire, or meditating on ugliness, or cherishing the precepts with strong renunciation, when seeing men and women engaging in sexual acts in the bardo, one should remember the precepts and renunciation, and without entering the womb, close the womb door, or be born in a pure womb and attain the realm of the gods. This method is slightly inferior to the previous one. Samaya. Fifth, closing the womb door with clear light: Thus, by practicing the instructions on trekchö, and merging with the meaning of emptiness, one will ideally recognize the ground luminosity of the bardo of death, and thereby attain the dharmakaya directly without experiencing the bardo. At the very least, when seeing acts of desire in the bardo of existence, the meaning of the luminosity of the bardo of existence instructions, "Self-Liberation of Existence and Non-Existence," will clearly dawn in the mindstream, and one will be liberated. Samaya. Sixth, closing the womb door with the illusory body: Now, by practicing the self-liberation of the illusory body appearance, at the time of the bardo's fears and the appearance of the womb door, the samadhi of illusion-like quality will arise in the mindstream, and one will be liberated. In summary, the root essence of all these practices is: all appearances of the birth-place bardo should be practiced as the nature of deities and consorts through the generation stage; through the completion stage, all that appears should be practiced as self-arisen wisdom-emptiness, vividly clear; furthermore, all appearances should be practiced as like reflections in a mirror, appearing but without inherent existence, appearance and emptiness inseparable, so that the illusions of daytime arise as pure appearances, thereby liberating the clinging to reality in dreams.