Tibetan
Nitartha Digital Library Tibetan འཚོལ་བཤེར་གདམས་ཀོང་དུ་བྱད་ཤར་བ་དེ་རང་སྣང་དུ་མ་ཤེས་པས༔ དཔེར་ན་གཞན་བྱད་དུ་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ༔ སྐུ་དབྱིངས་རིག་པ་གཞན་སྣང་དུ་མཐོང་བས༔ སྐུ་ལས་ལུས་སུ་འཁྲུལ༔ དབྱིངས་ལས་ཡུལ་དུ་འཁྲུལ༔ རིག་པ་སེམས་སུ་འཁྲུལ༔ མར་འཁྲུལ་བ་ལ་ཡང་རྐྱེན་བཞི་རང་སྣང་དུ་མ་ཤེས་པ་དེ་རྒྱུའི་རྐྱེན༔ གཞན་དུ་ཤེས་པ་བདག་པོའི་རྐྱེན༔ འཁྲུལ་སྣང་དུ་མར་ཤར་བ་དེ་དམིགས་པའི་རྐྱེན༔ དེ་རྣམས་དུས་མཚུངས་པས་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན༔ རང་སྣང་དུ་མ་ཤེས་པས་ལྷའི་བུའི་བདུད༔ ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བླངས་པས་ཕུང་པོའི་བདུད༔ ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་པས་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད༔ ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སྐྱེ་ཤི་ཡོད་པས་འཆི་བདག་གི་བདུད་བྱུང་བའོ༔ ཨཐྎ༔ དང་པོ་གཞི་དེ་ལས་འཁོར་འདས་བྱུང་ལུགས་བསྟན་ནས༔ ད་ཟག་བཅས་ལ༔ སྐུ་འོད་རིག་པ་གསུམ་གནས་ལུགས་སྟོན་པའོ༔ དང་པོ་གཞི་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ལྟར་ཟག་བཅས་ལ་གནས་ཏེ༔ སྐུ་འོད་རིག་པ་གསུམ་ཡར་གྲོལ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མར་འཁྲུལ་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ༔ གནས་གང་ན་གནས་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ༔ ཙིཏྟ་འོད་ཀྱི་གྭའུ་ན་སྐུ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ༔ ཞི་བའི་སྐུ་ལ་ཁྲོ་བོའི་དབུ་རྒྱན་དུ་བཞུགས་སོ༔ ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་སོ༔ དུང་ཁང་ན་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་བཞུགས་སོ༔ ཞི་བའི་སྐུ་ལམ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ཙམ་ནས་ལམ་བྱུང་ངོ༔ སྒོ་མིག་གི་དབང་པོ་ནས་ཐོན་ནས་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ༔ རང་ལངས་པའི་མགོའི་ཁྲུ་གང་ན་གནས་ཏེ༔ ལུ་རྒྱུད་འཆར་ཏེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིགས་ལའང་སྐུའི་སྣང་བ་འཆར་ཏེ༔ རང་གི་ངོ་བོ་རྩ་ནས་ཐིག་ལེ་དང༔ ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ཞལ་རས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་བ་སྟེ༔ རང་བཞིན་རྩ་ཕྲན་ནས་འོད་དང་ཐིག་ཕྲན་འཆར་བ་དེ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་སྣང་སྲིད་ཞིང་ཁམས་སུ་འཆར་བའོ༔ ཨཐྎ༔ མིག་ནས་སྐུ་འོད་རིག་པ་གསུམ་འཆར་ཏེ༔ གསལ་བ་ཟང་ཐལ་སྒྲིབ་གཡོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་རིན་པོ་ཆེ་མན་ཤེལ༔ སྐུ་འོད་རིག་པ་གསུམ་གཏན་ལ་འབེབས་པས༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་འབྲེལ་ཐག༔ མྱང་འདས་ཀྱི་ལམ༔ དེ་ཉམས་སུ་ཇི་ལྟར་བླངས་ན༔ དབྱིངས་ཀྱི་ནང་ན་ལུ་གུ་རྒྱུད་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླངས༔ དེ་ཉམས་སུ་ལོངས་པའི་ཚད་ལུས་ངག་གི་ཞེན་པ་རང་ཟད༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞེན་པ་ལས་འདས་པའོ༔ ཨཐྎ༔ དེ་ཡང་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་ན་གནས་སོ༔ དེ་ཡང་འོད་ལྔ་སྐུ་དང་བཅས་པ་གནས༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་རྩ་ལ་གནས༔ དཔེར་ན་ཉའི་
Chinese
内容列表 分发 搜索选项 上一页 窍诀精要七十四条，导师妙吉祥友。 下一页 窍诀精要七十四条，导师妙吉祥友。 窍诀精要七十四条。第一窍诀。顶礼薄伽梵吉祥金刚持大尊！甚深秘密窍诀引导，秘密锁钥要义之关要，隐秘者皆令显现。
English
Table of Contents Distribution Search Options previous Seventy-Four Sections of Instructions, Master Jampal Shenyen. next Seventy-Four Sections of Instructions, Master Jampal Shenyen.
Chinese
因为没有认识到显现为病是自显，例如，就像认识到是外来的病一样。因为将身、界、智视为他显，所以从身误认为身体，从界误认为境，从智误认为心。向下误认也有四种缘，没有认识到自显是因缘，认识到是外来的是自主的缘，显现为误认的显现是所缘的缘，这些同时发生，同时是无间缘。因为没有认识到自显，所以出现了天子魔，因为取了有漏的蕴，所以出现了蕴魔，因为有漏的蕴有烦恼，所以出现了烦恼魔，因为有漏的蕴有生老病死，所以出现了死主魔。ཨཐྎ༔ 首先讲述了从那个基础中产生轮涅的方式，现在对于有漏者，讲述身光智三者的安住方式。首先就像安住在基础中一样，安住在有漏者中，身光智三者向上解脱，就是身语意，向下误认，就是身口意三者。安住在哪里呢？安住在叫做普贤佛母双运盒子里，在心光盒子里，身如芥子般大小，寂静的身像上戴着忿怒的头饰，以父母的姿态安住着。在骨灰盒里安住着忿怒的身像。寂静的身像从像白丝线一样的脉道中产生。从眼根中出来，安住在境法性的虚空中，在自生头的量度单位（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）一垧处，显现出脉系，甚至在脉系的节上也显现出身的景象，自己的体性从脉的根部开始是明点，在明点中显现出面容的景象，自性从细脉中显现出光和细点，那就是慈悲周遍显现世间。ཨཐྎ༔ 从眼中显现出身光智三者，因为明亮通透，远离一切遮蔽，所以像宝石玛瑙一样。确定身光智三者，就是轮回和涅槃的联系，涅槃的道路。那么如何修持呢？在界中，修持脉系无有聚散。那么修持的程度是身体和语言的执着自然消失，超越了三身的执着。ཨཐྎ༔ 那也安住在界清净的灯，阿瓦杜帝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中。那也安住着五光和身。空明点的灯安住在法性清净的脉上。例如鱼的
English
Because not recognizing the appearance of illness as self-appearance, for example, like recognizing it as an external illness. Because seeing body, realm, and wisdom as other-appearance, therefore, from body mistaken as body, from realm mistaken as environment, from wisdom mistaken as mind. There are also four causes for downward misrecognition, not recognizing self-appearance is the causal condition, recognizing it as external is the lord condition, appearing as a mistaken appearance is the objective condition, these occur simultaneously, simultaneity is the immediate condition. Because not recognizing self-appearance, therefore, the demon of the son of the gods appears, because taking the contaminated aggregates, therefore, the demon of the aggregates appears, because the contaminated aggregates have afflictions, therefore, the demon of afflictions appears, because the contaminated aggregates have birth and death, therefore, the demon of the lord of death appears. ཨཐྎ༔ First, having shown how samsara and nirvana arise from that basis, now for the contaminated, showing the way the three, body, light, and wisdom, abide. First, just as they abide in the basis, so they abide in the contaminated, the three, body, light, and wisdom, upwardly liberate, which are body, speech, and mind, downwardly misrecognize, which are body, speech, and mind. Where do they abide? They abide in what is called the Samantabhadri union box, in the citta light box, the body is the size of a mustard seed, on the peaceful body sits the wrathful headdress, abiding in the form of father and mother. In the ossuary abides the wrathful body. The peaceful body arises from the path from a channel like a white silk thread. Coming out from the sense power of the eye, abiding in the space of the dharmata of the environment, at a cubit's length from the self-arisen head, the lineage of channels appears, and even on the joints of the lineage of channels the appearance of the body appears, one's own nature from the root of the channel is bindu, and in the bindu the appearance of the face appears, the self-nature from the fine channels the appearance of light and fine points, that is the compassion pervading appearing in the realms of existence. ཨཐྎ༔ From the eye the three, body, light, and wisdom, appear, because clear and transparent, free from all obscurations, therefore, like a jewel manashell. Establishing the three, body, light, and wisdom, is the connection of samsara and nirvana, the path of nirvana. So how to practice it? In the realm, practice the lineage of channels without gathering and scattering. So the extent of practice is the clinging to body and speech naturally ceases, transcending the clinging to the three bodies. ཨཐྎ༔ That also abides in the lamp of the realm's purity, Avadhuti. That also abides with the five lights and the body. The lamp of the empty bindu abides on the channel of dharmata purity. For example, a fish's
Tibetan
མིག་ལྟ་བུའོ༔ འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་གནས༔ ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་སྐྱོན་ཡོན་འབྱེད་པའི་རྩ་ལ་གནས༔ དེ་ཡང་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དང་བཅས་པར་གནས༔ དཔེར་ན་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུའོ༔ རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་མིག་ལ་གནས༔ མཐོང་བ་མ་འགགས་པར་གསལ་ལོ༔ སྒྲོན་མ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མིག་ནས་འཆར་ཏེ༔ དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་ནི༔ བར་སྣང་གི་འཇའ་གུག་པ་ལྟ་བུར་ནམ་མཁའ་ལ་འཆར་ལ༔ དེ་ཡང་གོམས་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་ན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་འོད་ལ་འགག་པ་མེད་པར་འཆར་རོ༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ནི་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུར་འཆར་ཏེ༔ དེ་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་དུས་ན་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་རྟགས་འོད་དང་ཐིག་ལེར་འཆར་བའི་རྟགས་སུ་བསྟན༔ ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ནི༔ སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སེལ་ལོ༔ རིག་པ་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་འབྱུང་བའོ༔ སྐུ་རུ་འཆར་རོ༔ དོན་རང་གི་ལུས་ལ་གནས༔ རྟགས་དངོས་སུ་འཆར་བའི་སྒྲོན་མ་གཉིས༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དང་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མའོ༔ འབྲས་བུ་ཅིང་སྣང་འོད་ཀྱི་སྐུར་ཤར༔ རྟོགས་པ་ནི་རང་ལས་བྱུང་བར་རྟོགས༔ མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའོ༔ རང་ལ་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་བའོ༔ དེ་རང་ལ་གནས་པའོ༔ ཨཐྎ༔ དང་པོ་གཞི་ལས་འཕགས་གཞིའི་སྣང་བ་འགག༔ འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་མ་ཤར་བའི་དུས་ན་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་མ་རལ་དེ་ལས༔ འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པས་བློ་དང་བཅས་པས་རྟའི་རྔ་མ་ཙམ་ཞིག་བྱུང ༔ བར་དེར་སྣང་བ་སེང་མ་སང་མ༔ ཤག་མ་ཤིག་མ༔ ཁྲལ་མ་ཁྲོལ་མ༔ འགྱུ་འཕྲིག༔ འགུལ་འཕྲོ་ཡེད་ཡེད་སྡངས་ལམ་པ་སོགས་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བའོ༔ དེ་ལས་འཁྲུལ་པ་དུ་མར་འཁྲུལ་པ་འབྱུང་ངོ༔ ཨཐྎ༔ ད་ནི་ཐི་ལེའི་གནས་ལུགས་བསྟན་ཏེ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་དཀར་རྒྱུས་པའི་རྩ་ནང་ན་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐིག་ལེ་གནས་ཏེ༔ ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་ནི་སྲན་མ་ཙམ་དུ་གནས་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཁ་དོག་ལྔའོ༔ འོད་ཟེར་དུ་འཕྲོ༔ སྐུ་དང་བཅས་སོ༔ ཙིཏྟའི་རྩེ་མོ་ན་གནས་སོ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་གྱི་སྤུ་གུ་ཅན་ན་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གནས་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་སྲན་ཆུང་ཙམ་དུ་གནས་སོ༔ ཁ་དོག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་ཆ་ཙམ་དུ་གནས་སོ༔ ཙིཏྟའི་གཡས་ནས་འབྱུང་ངོ༔ རིན་པོ་ཆེ་དྲྭ་བ་འདུས་པའི་ནང་ན༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐིག་ལེ་གནས་ཏེ༔ ཆེ་ཆུང་ནི་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དུ་གནས་སོ༔ ཁ་དོག་ད
Tibetan
མར་པོར་གནས་སོ༔ འགྲོ་འོང་དང་བཅས་པའོ༔ ཙིཏྟའི་སྐེད་པ་ནས་འབྱུང་བའོ༔ ཐིག་ལེ་ལྔའི་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པའོ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྟོང་བ་རང་སང་གི་ནང་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གནས་ཏེ༔ ཆེ་ཆུང་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ༔ ཁ་དོག་སེར་པོ༔ སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པ་ཙིཏྟའི་སྐེད་པ་ནས་འབྱུང༔ རིན་པོ་ཆེ་ལས་རབ་རྫོགས་པའི་རྩ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གནས་ཏེ༔ ཆེ་ཆུང་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་དུ་ཁ་དོག་དམར་སེར༔ འགྲོ་འོང་མེད་ཅིང་ཙིཏྟའི་རྩ་བ་ནས་འབྱུང༔ རིན་པོ་ཆེ་དར་དཀར་སྣལ་མ་ལྟ་བུའི་རྩ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་གནས་ཏེ༔ ཆེ་ཆུང་རྟ་རྔ་བཅུར་གཤགས་པ་ཙམ༔ ཁ་དོག་སྔོན་པོར་གནས༔ འགྲོ་འོང་ལྟར་སྣང་བའོ༔ ཙིཏྟའི་འདབས་ནས་འབྱུང་ངོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་མིག་ནས་འཆར་རོ༔ ཨཐྎ༔ ད་ནི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ཡོད་ལུགས་བསྟན་ཏེ༔ དེ་ཡང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ༔ རང་གི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ཏེ༔ གནས་ནི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་གནས༔ དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སྙིང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པའི་ནང་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་བསྡོམས་པ་ལྟ་བུའི་ནང་ན༔ ཞི་བའི་སྐུ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་རང་རང་འོད་དང་བཅས་ནས་གནས་སོ༔ དེ་ཡང་ཡུམ་གྱི་ཚོམ་བུར་གནས་སོ༔ དེ་ཡང་སྐུ་དེ་རྣམས་འགུལ་བའི་དུས་སུ་ཨིག་གཟེར་ནས་ཨིག་གུའི་སྒྲ་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ནི་འོད་དང་སྐུའི་གནས་ལུགས་སོ༔ ཨཐྎ༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ནི་གསལ་བ་རང་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པར་ཡེ་ཐོག་མ་ནས་བཞུགས་སོ༔ ཕྲ་བའི་ཚད་རྟ་རྔ་ལ་མདུད་པ་བྱས་པ་ལྟ་བུའོ༔ གཟུང་བར་དཀའ་ལ་འགྲོ་འོང་དང་བཅས་པར༔ མིག་གར་འགུལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའོ༔ དེ་བཟུང་བར་བྱས་ཏེ༔ ཆོས་སྐུའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གྱེན་ལ་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་མིག་དང་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་བཟུང་ངོ༔ ཟིན་པ་དང་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བར་འཆར་ཏེ༔ དེ་གཉིས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ལ་དགོངས་པ་གནས་པར་བྱའོ༔ ཨཐྎ༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་རིག་པ་སྟོང་པ་སྣང་བ་ཡིན་པས༔ འདི་ནི་ཡུལ་སྟོང་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་རང་དག་ཅིང་གནས་པ་ཞེས་བྱ༔ འདི་ནི་ཐོག་མ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ༔ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ཡུལ་སྟོང་པ་ལ་རིག་པ་གསལ་བར་ཤར་བས༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྣང་བ་རང་དག་ཡིན་ཏེ༔ དག་པ་ཟུང་འཇུག་གི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ༔ རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ནི་གསལ་བ་རང་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡེ་ཐོག་མ་ནས་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་པའི་སྣང་བ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད
Chinese
处于红色的状态。伴随着来回移动。从心轮的腰部产生。伴随着五个明点的集合。在珍宝般的空旷明亮之中，法性的明点存在着，大小如发梢一般，颜色是黄色的，没有收放，从心轮的腰部产生。在珍宝般极其圆满的脉中，智慧的明点存在着，大小如芝麻粒一般，颜色是红黄色的，没有来回移动，从心轮的根部产生。在珍宝般如白色丝绸的脉中，大智慧的明点存在着，大小如马尾毛分成十份一般，颜色是蓝色的，看起来像是在来回移动，从心轮的边缘产生。这些的道路从眼睛中显现。ཨཐྎ༔ 现在展示觉性智慧存在于自身的方式，也就是觉性的大智慧，依赖于自己的色蕴，位置在心脏的中央。这就像是，名为普贤王如来嘎乌盒结合的意，在八面珍宝的心脏中，在像智慧光芒聚集的格子中，寂静的本尊如芥子般大小，各自伴随着光芒而存在。它们存在于母性的集合中。当这些本尊移动时，会从“益”处发出“益固”的声音。这是光和本尊的安住方式。ཨཐྎ༔ 明亮自知的觉性，从一开始就存在于连续不断的觉性之中。细微的程度就像是马尾毛上打了个结。难以捕捉，伴随着来回移动，随着眼睛移动的方向而移动。抓住它，以法身的视角，向上在眉间将眼睛和意识集中在一起抓住它。一旦抓住，就会在法界的显现中显现，对这两者不分离的状态保持意念。ཨཐྎ༔ 因为虚空中显现的是觉性的空性，所以这被称为在空旷的境中，自性本自清净而存在。这被称为从一开始就是空性的显现，在空性中解脱。因为在空旷的境中，觉性清晰地显现，所以明空无别，显现本自清净，这被称为清净双运的意。连续不断的觉性被称为明亮自知的国王，从一开始就存在，与成佛的显现没有分别。
English
It resides in the red state. It is accompanied by coming and going. It arises from the waist of the citta. It is accompanied by a cluster of five bindus. Within the precious, empty, and clear space, the bindu of dharmata resides, being as small as the tip of a hair. Its color is yellow. Without expansion or contraction, it arises from the waist of the citta. In the precious, most perfect channel, the bindu of wisdom resides, being as small as a sesame seed. Its color is reddish-yellow. Without coming or going, it arises from the root of the citta. In the precious channel like white silk threads, the bindu of great wisdom resides, being as small as a horsehair split into ten. Its color is blue. It appears to be coming and going. It arises from the edge of the citta. The path of these appears from the eyes. ཨཐྎ༔ Now, the way in which the wisdom of awareness exists within oneself is shown. That great wisdom of awareness relies on one's own skandha of form. Its place is in the center of the heart. This is like this: it is called the intention of Kuntuzangpo's gau box union. Inside the eight-faceted precious heart, in a grid like the collection of rainbow-colored lights of wisdom, peaceful deities, each the size of a mustard seed, reside with their own light. They reside in the cluster of the yum. When these deities move, the sound of "ig gu" arises from the "ig" place. This is the way of abiding of light and deities. ཨཐྎ༔ The lineage of awareness is the intention of self-knowing clarity, which has been present from the very beginning. The measure of subtlety is like a knot tied in a horse's tail. It is difficult to grasp and is accompanied by coming and going. It goes in the direction in which the eyes move. Having grasped it, with the view of the dharmakaya, upwards at the brow, concentrate the eyes and consciousness into one and grasp it. Once grasped, it appears in the appearance of the expanse. One should abide in the intention of the inseparability of these two. ཨཐྎ༔ Because emptiness of awareness appears in empty space, this is called the essence being self-pure and abiding in an empty place. This is called the appearance of emptiness from the very beginning, liberation in emptiness. Because awareness arises clearly in an empty place, clarity and emptiness are inseparable, appearance is self-pure. This is called the intention of pure union. The lineage of awareness is called the king of self-knowing clarity, which has been present from the very beginning, and is no different from the appearance of enlightenment.