Tibetan
ད་ཀྱི་མན་ངག་དེ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་པ་རྣམས་ལ་རྟགས་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་མཐོང་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ༔ དེ་དངོས་པོ་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེས་པའོ༔ མི་འགྱུར་བའི་རྟགས་ནི་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་རང་གིས་མཐོང་ལ་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བའི་རྟགས་དང༔ གཞན་གྱིས་མངོན་ལ་རང་གིས་མི་མངོན་པའི་རྟགས་དང༔ རང་གཞན་གཉིས་ཀས་མཐོང་བའི་རྟགས་དང་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ༔ དེ་ལ་གཞན་གྱིས་མཐོང་བའི་རྟགས་ནི་འདི་རྣམས་ཡིན་ཏེ་འདི་དག་ནི་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་རང་གནད་གཟིར་བ་ཙམ་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ༔ ལུས་སྣུམ་ཞིང་སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་མེད་པ་རྣམས་དང༔ སྐྲ་དང་སེན་མོ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་ལུས་ལ་སྲོག་ཆགས་སྐྱེ་མི་སྲིད་པ་རྣམས་དང༔ རབ་ཏུ་མགྱོགས་ཤིང་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྟགས་ཡོད་པ་དང༔ ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཞིང་ཆུ་ལ་བྱིང་བ་མེད་པ་དང༔ རི་བྲག་རྣམས་ལ་ཟང་ཐལ་ཞིང་འབྱུང་བས་མི་ཚུགས་པ་རྣམས་ནི་ལུས་རྟགས་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ༔ ལུས་རྟགས་རང་གིས་ཚོར་ལ་གཞན་གྱིས་མི་ཚོར་བ་རྣམས་ནི༔ ལུས་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་ལྟར་ཡང་བ་དང༔ དེ་ནས་ཞག་ལྔ་ན་དབུགས་འགྱུ་བ་མི་ཚོར་བ་དང༔ དེ་ནས་ཞག་བཅུ་གཅིག་ན་དངོས་པོ་གང་ལ་བལྟས་པ་འཇུག་ནུས་པ་དང༔ དེ་ནས་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ན་རང་གི་ལུས་ཟང་ཐལ་དུ་མཐོང་བ་དག་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ རང་གཞན་གཉིས་ཀས་མཐོང་བ་ལ་ནི་ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་འགྱུས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཕན་ཐོགས་པ་དང༔ ལུས་ལ་ཤ་མཚན་ངོ་མཚར་ཅན་འབྱུང་བ་དང༔ ཆུ་ལ་བྱིང་བ་མེད་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་ཏེ་མངོན་སུམ་ལུས་ཀྱི་གནད་གཟིར་བ་ཙམ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ ཕྱིའི་རྟགས་འདི་དག་ཀྱང་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ངེས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ༔ གལ་ཏེ་ངེས་པ་ཅན་འགའ་ཞིག་ནི་རང་གིས་མི་མངོན་པའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྟགས་སོ༔ གཞན་གྱིས་མཐོང་བའི་ངག་གི་རྟགས་ནི༔ ཚིག་ཅི་སྨྲས་པ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང༔ འཁྲུལ་པའི་ཚིག་མི་འབྱུང་བ་དང༔ དེ་ནས་ཡུན་འགའ་ན་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་དང༔ དེ་ནས་ཡུན་འགའ་ན་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚིག་རང་རྡོལ་བ་འདི་དག་ནི་གཞན་གྱིས་ཚོར་བའི་ངག་རྟགས་སོ༔ རང་གིས་ཚོར་བ་ནི༔ གཏམ་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པ་དང༔ དེ་ནས་ཞག་དགུ་ན་སྒྲ་མི་མཐུན་པ་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པ་དང༔ དེ་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ན་གྲུབ་མཐའི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པ་དང༔ དེ་ནས་ཞག་བཅུ་གཅིག་ན་ཡིད་ཆོས་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པ་དང༔ དེ་ནས་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ན་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་དྲུག་གི་སྐད་ཤེས་པ་དང༔ དེ་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ན་བེམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཤེས་པ་དང༔ དེ་ནས་ཞག་བདུན་ནས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ཉི་མ་གསུམ་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ནི་ངག་གི་རྟགས་སོ༔ ད་ནི་རང་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་རྟགས་ནི༔ དེ་ཡང་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་ལ་ཆུ་ལ་བྱིང་བ་མེད་པ་དང༔ ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་དང༔ འདི་གཉིས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྟགས་ལུས་ལ་ཤར་བ་ཡིན་ནོ༔ རང་གིས་མཐོང་ཞིང་ཚོར་བ་ནི༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་བ་དང༔ དེ་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ན་གང་དུ་བསམ་པའི་ཡུལ་དེར་ཕྱིན་པ་ནི་སེམས་རྟགས་ལུས་ལ་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་ན་མངོན་ཤེས་དྲུག་འཆར་བ་ནི་རང་གིས་མཐོང་བའི་སེམས་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ དེ་དག་ནི་ཕྱིའི་རྟགས་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྒྱུན་དུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་པས་གཅིག་ནུབ་ཅིང་གཅིག་ཤར་བ་ཡིན་ནོ༔ གཞན་གྱིས་མཐོང་བའི་རྟགས་སུ་ནི༔ ལུས་ཀྱི་རྟགས་སུ་པདྨ་དང་འཁོར་ལོ་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་དང༔ སོའུ་སྐྱེ་བ་འོང་བ་དང༔ སྐྲ་མདོག་དཀར་པོ་ལས་ནག་པོར་འགྱུར་ཞིང་གཉེར་མ་མེད་པ་དང༔ ལུས་ཀྱི་ཤུན་པ་རྣམས་སྦྲུལ་གྱི་ལྤགས་པ་བརྗེས་པ་ལྟར་འགྱུར་བ་དང༔ ལུས་པོ་བྱིས་པ་ལོ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པ་ལྟར་འགྱུར་བ་དང༔ འདི་རྣམས་ལུས་ཀྱི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ ངག་ནི་འཇམ་པ་དང༔ ལྷང་ལྷང་པོ་དང༔ གསོང་པོ་དང༔ དྲང་པོ་དང༔ རང་བརྟོལ་བ་དེ་དག་ནི་ངག་གི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ སེམས་ནི་ཟས་མི་འདོད་པ་དང༔ གོས་མི་དགོས་པ་དང༔ གཉིས་ནི་སེམས་རྟགས་ལུས་ལ་ཤར་བ་ཡིན་ནོ༔ མཉམ་བཞག་ལ་ཞག་དང་ཟླ་བའི་བར་དུ་གནས་པ་དང་རླུང་གར་འདོད་པར་འདྲོངས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་མཐོང་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ འདི་དག་ཀྱང་རིམ་པས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་དག་ནི་རྟགས་ཡིན་ཏེ་རིམ་གྱིས་སྣང་བ་ཡིན་ནོ༔ རང་གིས་མཐོང་བའི་རྟགས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ༔ སྔོན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་བྱས་པའི་རྟགས་དང༔ ཉམས་སུ་བླངས་པ་དངོས་གཞི་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་སྔོན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྟགས་ནི༔ ལུས་ངག་གི་ཞེན་པ་མ་ལོག་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་རེ་བ་གཏན་མེད་དོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་བརྩམ་དགོས་ཏེ༔ དེ་ཉིད་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའི་རྟགས་ནི༔ ལུས་ཀྱི་རྟགས་སུ་སྤྱོད་པ་བྱ
Chinese
像这样的口诀要非常珍惜！而且，这对于共同乘来说是表相的改变，但对于那些有缘见到现量智慧的意义并加以修持的人来说，情况并非如此。这是通过见到事物本质的特殊性来区分的。不变的表相可以分为三种来理解：自己能见到而他人见不到的表相；他人能见到而自己见不到的表相；自己和他人都能见到的表相。其中，他人能见到的表相有这些，这些并非仅仅来自把握现量智慧的要点。身体光滑、头发变白、没有皱纹等；头发和指甲不生长，身体上不可能滋生生物等；非常迅速，身体上有佛陀手印的表相；能在空中飞行，不会沉入水中；能穿透山石，不会被元素所阻挡等，这些是他人能见到的身体表相。自己能感受到而他人感受不到的身体表相有：身体像木棉花的瓣一样轻盈；之后五天感觉不到呼吸的流动；之后十一天能进入所看之物；之后二十一天能清楚地看到自己的身体。自己和他人都能见到的有：心中所想的，通过缘起的联系而有所助益；身体上出现奇特的肉痣；不会沉入水中等。这些是身体的表相，仅仅来自把握现量身体的要点。外在的表相也有很多，但大多数是不确定的。如果有一些是确定的，那也属于自己见不到的范畴。这是身体的表相。他人能见到的语言表相是：所说的一切话语都能利益他人；不会出现错误的言语；之后一段时间变得像哑巴一样；之后一段时间能自发涌现各种佛法的言语，这些是他人能感受到的语言表相。自己能感受到的有：知道各种故事；之后九天能知道各种不和谐的声音；之后半个月能知道各种宗派的法
English
Such instructions as these are to be highly cherished! Moreover, these are changes in appearance for those of the common vehicle, but it is not so for those fortunate ones who see the meaning of manifest wisdom and put it into practice. This is distinguished by the particularity of seeing the essence of things. Unchanging signs are to be understood as threefold: signs that one sees oneself but others do not see; signs that others see but one does not see oneself; and signs that both oneself and others see. Among these, the signs that others see are these, and these do not arise merely from grasping the essential point of manifest wisdom. A smooth body, white hair, and no wrinkles, etc.; hair and nails do not grow, and it is impossible for living beings to arise on the body, etc.; being extremely swift, and having the signs of the Buddha's handprints on the body; being able to fly in the sky and not sink in water; being able to pass through mountains and rocks, and not being obstructed by the elements, etc., these are the body signs that others see. The body signs that one feels oneself but others do not feel are: the body is as light as a cottonwood petal; after five days, one does not feel the movement of breath; after eleven days, one can enter whatever one looks at; after twenty-one days, one can clearly see one's own body. What both oneself and others can see are: whatever one thinks in the mind, it is helpful through the connection of dependent arising; strange birthmarks appear on the body; one does not sink in water, etc. These are the signs of the body, which arise merely from grasping the essential point of the manifest body. There are also many external signs, but most of them are uncertain. If some are certain, they belong to the category that one does not see oneself. These are the signs of the body. The signs of speech that others see are: all the words spoken benefit others; no erroneous words arise; after some time, one becomes like a mute; after some time, various Dharma words spontaneously arise, these are the speech signs that others feel. What one feels oneself is: knowing various stories; after nine days, knowing various discordant sounds; after half a month, knowing the various doctrines of the schools.
Chinese
并且知道；之后十一日，知道执着于意法的各种见解；之后二十一日，知道天等六道众生的语言；之后半个月，知道无情物的语言；之后七日，次第在三日内知道声闻、独觉和菩萨们的言语，这是语的征相。现在是自他二者所见的征相：其中，他人所见的是不沉于水中，以及在空中飞行，这二者是心的征相显现在身上。自己所见且感受的是：大悲心恒常生起，之后一个月，去往任何所想之处，这是心的征相显现在身上；之后六个月，生起六种神通，这是自己所见的心的征相。这些被称为外在的征相，因为不是恒常显现，所以一个隐没，一个显现。作为他人所见的征相是：身体的征相中，莲花、法轮和金刚等被他人所见，以及生出体香，头发从白色变为黑色且没有皱纹，身体的表皮像蛇蜕皮一样脱落，身体变得像八岁孩童的模样，这些是身体的征相。语言是柔和的、清亮的、坦率的、正直的、自然流露的，这些是语的征相。心是不贪著食物，不需要衣服，这二者是心的征相显现在身上。在入定中安住半个月之久，以及风随意而行，这是他人所见的征相。这些也是次第产生的。这些是征相，是次第显现的。自己所见的征相应当认识为两种：首先是身语意所作行为的征相，以及实际修持的本体。其中，首先是身语意的征相：如果身语的执着没有转变，那么获得佛果的希望是完全没有的。因此，必须开始区分身语意三者的好坏的修行；而区分好坏的征相是：身体的征相中，行为
English
and knows; then after eleven days, knows the various views of clinging to mental objects; then after twenty-one days, knows the languages of the six classes of beings such as gods; then after half a month, knows the languages of inanimate objects; then after seven days, gradually knows the speech of Hearers, Solitary Buddhas, and Bodhisattvas in three days respectively, this is the sign of speech. Now are the signs seen by both oneself and others: among them, what is seen by others is not sinking in water, and flying in the sky, these two are signs of mind appearing on the body. What one sees and feels is: great compassion constantly arises, then after a month, going to any place one thinks of, this is the sign of mind appearing on the body; then after six months, the six superknowledges arise, this is the sign of mind seen by oneself. These are called external signs, because they are not constantly apparent, so one disappears and one appears. As signs seen by others are: in the signs of the body, lotus, wheel, and vajra etc. are seen by others, and fragrance is born, hair changes from white to black and there are no wrinkles, the skin of the body peels off like a snake shedding its skin, the body becomes like the appearance of an eight-year-old child, these are the signs of the body. Speech is gentle, clear, frank, upright, and spontaneous, these are the signs of speech. Mind is not desiring food, not needing clothes, these two are signs of mind appearing on the body. Abiding in meditative equipoise for half a month, and wind moving as desired, these are signs seen by others. These also arise gradually. These are signs, they appear gradually. The signs seen by oneself should be recognized as two types: first are the signs of actions done by body, speech, and mind, and the actual practice is the main thing. Among them, first are the signs of body, speech, and mind: if the clinging to body and speech has not changed, then there is absolutely no hope of attaining the fruit of Buddhahood. Therefore, one must begin the practice of distinguishing the good and bad of body, speech, and mind; and the signs of distinguishing good and bad are: in the signs of the body, behavior