Tibetan
མཁའ་ལ་བྱ་སྒྲོ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ལྟར་ཕྱོ་ཕྱོ་སང་སང་བ་སྙམ་བྱེད་པ་དང༔ ཚུར་རྔུབ་པའི་ཚེ་བདག་གི་ལྟོའི་ནང་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་ཡོད་པ་སྙམ་བྱེད་པའམ་ལྟོ་བ་མི་བདེ་བ་འོང་སྟེ༔ བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཟས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཆོད་ཅིང་ཟས་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཞག་དུ་མ་འོང་སྟེ༔ དེ་ལས་ཡུན་རིང་དུ་འགྲོ་བ་འོང་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་ལྟར་བྱུང་ཙམ་ན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསྒོམ་མོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཨཐྎ༔ ཁ་དོག་ལ་བསླབ་པ་གཅིག་ནི༔ འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ༔ རྩའི་འཁོར་ལོ་དང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་དང༔ གཉིས་པ་དང༔ གསུམ་པ་དང༔ བཞི་པ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ༔ རྩའི་ནང་ན་རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་གནས་ཏེ༔ དེ་དག་ནི་ཁ་དོག་ལ་བསླབ་པ་དང༔ དེ་ཡང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་དོག་རྩ་དང་མཐུན་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ་བསྒོམ་པ་དང༔ ཀཱ་ལི་ལ་བསླབ་པ་དང༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ་བསྒོམ་པའོ༔ དེ་དག་གི་ཡི་གེ་དང་ཁ་དོག་ནི་རྩ་གནས་རིན་པོ་ཆེའི་འཁོར་ལོར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཡི་གེ་དེ་དག་ཀྱང་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འོང་ལ་བསླབ་པ་དང༔ མི་འགུལ་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པ་གཉིས་ཀྱིས་དེའི་མན་ངག་གོ༔ ཨི་ཏི༔ རླུང་གི་གྲངས་ལ་བསླབ་པ་ནི༔ སྐྱེས་བུ་ན་ཚོད་དར་ལ་བབ་པ་ཞིག་ལ༔ ལུས་ལ་ནད་མེད་པ་ལུས་ངག་སོས་དལ་བ༔ རྒས་པ་རྣམས་ནི་སོས་དལ༔ གཞོན་པ་རྣམས་རླུང་མྱུར་ཏེ་གྲངས་མང་དུ་རྒྱུ༔ དེའི་ཚད་ནི་རྒན་གཞོན་བར་དར་ལ་བབ་པ་ཞིག་ལ༔ ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་རླུང་ཉི་ཁྲི་དང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་སྟེ༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ལུས་གནད་གོང་ལྟར་བཅོས་པའི་སྟེང་དུ༔ མཇིང་པ་ཕྱིར་མི་དགྱེ་བར་བྱ་སྟེ༔ མིག་བར་སྣང་ལ་ཧར་པོར་གཏད༔ ཁ་ཡིད་ཙམ་གདངས་ཏེ༔ ཡིད་གཞན་དུ་མ་འགྱུར་བར་བྱ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་ལ་ཕར་སོང་ཕྲེང་བ་གཅིག་བཞག༔ ཚུར་ལོག་གཅིག་བཞག་པས་ཉིན་ཞག་རླུང་གི་གྲངས་བཟུང་སྟེ༔ ཤེས་པ་དེ་ག་ལ་གཏད་པས༔ རྣམ་རྟོག་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་སྟེ༔ དེ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པས་རླུང་རྒྱུ་བའི་གྲངས་ཇེ་ཉུང་ཇེ་ཉུང་འགྲོ་སྟེ༔ དེ་ནས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་ལས་གཞན་རྒྱུ་བའི་འགྲོ་འོང་ཆད་པའི་ཚེ་ལུས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཡང་བ་ཞིག་འོང་སྟེ༔ དེའི་དུས་སུ་ཕར་སོང་བ་ལ་ཡང་རིང་བར་གཏོང༔ ཚུར་རྔུབ་པ་ཡང་རང་གི་ལྟོ་བ་མེར་མེར་བཏང་བས༔ ཉིིན་མཚན་གང་རུང་རེ་ལ་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཉིས་བ
Chinese
感觉就像天空中的鸟毛被风吹动一样飘飘荡荡，吸气的时候，感觉金刚杵在我的胃里，或者胃不舒服。自己在那时断绝食物的想法，断食也不会超过几天，不可能超过太久。那样发生的时候，就把一切显现观为空性。རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ 愿与有缘者相遇！ཨཐྎ༔ 关于颜色的修习之一是：应当这样修习：依靠第一个脉轮，第二个，第三个，第四个。脉中存在自性文字。那些是关于颜色的修习。也就是，将意识专注于阿利嘎里的集合的颜色与脉相符，并进行观修。修习嘎里，并将注意力放在阿利嘎里的各个分支上进行观修。那些文字和颜色应当被理解为脉轮宝轮。也要修习那些文字的来回运动，以及将意识专注于不动，这是它的口诀。ཨི་ཏི༔ 关于修习气的数量：对于一个正值壮年的男子，身体没有疾病，身语放松。老年人放松，年轻人气快，数量多。那个标准是，对于一个介于老少之间的壮年人，一天一夜有两万一千六百口气。瑜伽士们应当修习那个数量。修习那个的时候，在如上调整身体要点之上，脖子不要向后仰，眼睛直视虚空，嘴巴稍微张开，心意不要改变。瑜伽士像念珠一样，出去放一个念珠，回来放一个念珠，这样计算一天一夜的气息数量。当意识专注于那个时，不会散乱到其他念头，生起禅定。对此长期修习，气息流动的数量越来越少。从那以后，当一天一夜只有一万口气，其他流动停止的时候，身体也会变得非常轻盈。在那个时候，出去的时候也要放长，吸气的时候也要让自己的肚子慢慢地鼓起来。无论白天黑夜，每天气息的流动只有一半和十二
English
It feels like bird feathers in the sky are being carried by the wind, floating and swaying. When inhaling, it feels like the vajra is inside my stomach, or the stomach feels uncomfortable. At that time, one cuts off the thought of food, and fasting will not last more than a few days; it is impossible for it to go on for too long. As soon as that happens, meditate on all appearances as emptiness. རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ May I meet with a destined one! ཨཐྎ༔ One of the practices for color is: one should practice like this: relying on the first chakra, the second, the third, and the fourth. The inherent letters reside within the channels. Those are the practices for color. That is, focusing awareness on the colors of the Ali Kali assembly that are in harmony with the channels, and meditating. Practicing Kali, and focusing attention on the various branches of Ali Kali and meditating. Those letters and colors should be understood as the chakra jewel wheel. Also, practice the back and forth movement of those letters, and focusing awareness on immobility, that is its oral instruction. ཨི་ཏི༔ The practice of counting the winds: For a man who is in his prime, whose body is free from illness, and whose body and speech are relaxed. The elderly are relaxed, the young have fast winds and flow in large numbers. The standard is that for a person in their prime between old and young, there are twenty-one thousand six hundred breaths in a day and night. Yogis should practice that number. When meditating on that, in addition to adjusting the body points as above, the neck should not be tilted back, the eyes should be fixed on the sky, the mouth should be slightly open, and the mind should not change. The yogi, like a rosary, goes out and places one bead, comes back and places one bead, thus counting the number of breaths in a day and night. When awareness is focused on that, samadhi arises without scattering to other thoughts. By meditating on this for a long time, the number of breaths flowing becomes less and less. From then on, when there are only ten thousand breaths in a day and night, and the flow of other movements ceases, the body will also become very light. At that time, let the outgoing breath be long, and when inhaling, let your stomach slowly swell. Whether day or night, the flow of breath is only half and twelve each day.
Tibetan
ཅུ་གཉིས་ཆད་དོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒོམས་པས༔ ཐ་མ་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་ཆད་ནས་ཤེས་པ་གར་གཏད་སར་སྡོད་པ་ནི་རླུང་ལ་འབྱོངས་པའི་ཚད་ཡིན་ཏེ༔ ལས་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་ན་རྣམ་ཤེས་རྟོག་པ་ཟད༔ དེ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་ཟད་པས་སྣང་བ་ཟད་པ་སྟེ༔ སྣང་བ་ཟད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཟད་པས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་ལ་གནས་པའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་སྣང་བ་ཟད་པ་དང་སངས་རྒྱ་བ་དུས་མཉམ་པའོ༔ ཞེས་བསྟན་པའོ༔ དེའི་དུས་ན་རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་ཡང་ཆུ་ལ་བྱིང་བ་འོང་མི་སྲིད་དོ༔ སྐབས་སུ་བར་སྣང་ལ་འགྲོ་བ་དག་ཀྱང་འབྱུང་ངོ༔ དེའི་ཚེ་གལ་ཏེ་རླུང་འབྱོངས་ནས་ཤེས་པ་ཡེངས་ཡེངས་སུ་སོང་ན༔ སྐབས་སུ་རྩ་གཉིད་ལོག་གཏིམ་པས་གསལ་ལ་མི་འཕྲོ་བར་འགྲོ་སྟེ༔ དེ་ལ་བློ་བཞག་ཅིང་བསྒོམས་པས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཨི་ཏི༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གདམས་པ་འདིའི་སྔོན་འགྲོ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཞེས་པས་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང༔ ངག་གི་ཡི་གེ་དྲུག་ལ་སྦྱང་བར་བྱ༔ ཡིད་ཤེས་བྱ་གཞི་མེད་དུ་ངོ་སྤྲོད༔ ངོ་བོ་རྟེན་མེད་དུ་ངོ་སྤྲོད༔ རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་དུ་ངོ་སྤྲོད༔ ལུས་ལྷུག་པ༔ ངག་ལྷུག༔ ཡིད་ལྷུག༔ དུས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་ཨའི་དོན་དྲན་པར་བྱས་ལ་རང་ལུགས་སུ་བཞག་གོ༔ སྤྱི་བོ༔ མགྲིན་པ༔ སྙིང་གར་བཅང༔ རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཤེས་པ་མ་ཚུད་ན་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་བསླབ་པར་བྱའོ༔ རླུང་གི་འགྲོ་འོང་ལ་བསླབ་པ་ནི༔ རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་ཡི་གེ་ཨ་དམར་པོ་མེའི་རང་བཞིན་ཅན་ཅིག་ཡོད་དེ༔ དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་བསྒོམ་སྟེ༔ རླུང་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འོང་བྱེད་པའི་ཚེ༔ ངག་ཏུ༔ ཨ་ཨཱ་ཨ་ཨཱ་ཨ་ཨཱ་ཨ་ཨཱ་ཨ་ཨཱ་ཨ་ཨཱ་ཨ་ཨཱ་ཨ་ཨཱ་ཨ་ཨཱ་ཨ་ཨཱ་ཨ༔ ཞེས་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་དེ༔ ཤེས་པ་ཨ་ལ་གཏད་པས༔ རང་གི་སྙིང་ནང་ན་རང་བཞིན་གྱི་རྩ་བའི་ཡི་གེ་ཨ་གནས་པ་དེ་ལས་ཆུ་ལས་ཆུ་ལྦུར་རྡོལ་བའི་ཚུལ་དུ་ཨ་རེ་བརྗོད་པས༔ ཨ་རེ་ཐོལ་ཐོལ་བྱུང་སྟེ༔ རླུང་ཕར་སོང་བའི་ཚེ་བར་སྣང་ལ་ཕར་གཅིག་སོང་གཉིས་སོང་ལ༔ ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རྫོགས་པ་དང་རླུང་དར་གཅིག་བཟུང་ལ་ཨ་དེ་རྣམས་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་བསྒོམ༔ དེ་ཡང་ཚུར་ལ་གཅིག་བྱུང་གཉིས་བྱུང་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ཅིང་བསྒོམ་པས་ལུས་བདེ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་བ་ལ་ཤེས་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་སྙིང་ནང་དུ་ཐིམ་པའི་དུས་ན་ཡང་ཨ་མང་པོ་རོང་ངེ་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ་དར་གཅིག་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་ཁམས་ཀྱིས་ཐུབ་ཚད་དུ་ཉིན་མཚན་དུ་བསྒོམས་པས༔ ལུས་མི་སྐྱེ་བའི་བརྡར་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་སྙམ་བྱེད་པ་དང༔ ངག་མི་སྐྱེ་བའི་བརྡར་གཏམ་ཐམས་ཅད་ཅོལ་ཐུས་སུ་འོང་བ་དང༔ སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་བརྡར་བསམ་པའི་རྒྱུན་འགག་པ་འོང་སྟེ༔ ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་ཞིང་སྲབ་པའོ༔ རྟགས་གཞན་མ་ནི་གོང་དང་མཐུན་ནོ༔ ཨི་ཏི༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཡང རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་གལ་ཏེ་ཤེས་པ་དེ་ལ་མ་ཚུད་ན༔ འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་བསླབ་པར་བྱའོ༔ རླུང་བུམ་པར་གཞུག་པའི་མན་ངག་ནི༔ གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་སྦྱར་བ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཉིན་མཚན་དུ་བསྒོམ་པའོ༔ གཉིད་ནི་དུས་བཞི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་བསམ་གཏན་ཉལ་བའི་འཁོར་ལོར་བལྟའོ༔ ཉིན་མཚན་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་ལུས་གོང་ལྟར་བཅོས་ལ༔ རླུང་ནང་དུ་བསྟིམས་ལ་ལྟོ་བ་མེར་གྱིས་གཏང་ཞིང་ཤེས་པ་རང་གི་ལྟེ་བ་ན་རྩ་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཧ་གནས་ཏེ༔ དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ཅིང་བསྒོམ་མོ༔ རང་གི་ལྟོ་བ་རླུང་གིས་སྔོ་མེར་མེར་སོང་ཙམ་ན་ཡང་ཕར་ཁད་ཀྱིས་སོང་བར་བསྒོམ་སྟེ་བར་སྣང་ལ་ན་བུན་ཡལ་བ་ལྟར་བུན་བུན་སོང་བར་བསྒོམས་པས་ཤེས་པ་ཡང་ཡལ་ཡལ་བུན་བུན་སོང་བར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ལ་ཡུན་ཅི་རིང་དུ་བསྒོམས་ན་ཤེས་པ་བདེ་སྟོང་དུ་གྲོལ་བ་དང༔ ལུས་དུཿཁ་ལས་གྲོལ་བ་དང༔ རིག་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་གྲོལ་བ་གསུམ་དུས་མཉམ་དུ་འབྱུང་ངོ༔ རླུང་གི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ནི་ཟངས་ཡིག་ཅན་གྱི་རྩ་བ་ན་གསལ་ལོ༔ ཨི་ཏི༔ གལ་ཏེ་རླུང་བསྒོམས་པའི་གང་ཟག་དེ༔ བྱིང་རྒོད་དམ་སྒོམ་པའི་སེལ་དུ་གྱུར་པ་ན་བཅོས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི༔ གལ་ཏེ་བྱིང་ན་ཧ་ཧའམ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་དྲག་པོའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ༔ གལ་ཏེ་རྒོད་ན་རླུང་ཅི་ནས་ཀྱང་ནང་དུ་བསྟིམ་མོ༔ བྱིང་ན་ལུས་ཀྱི་གནད་དུ་བཅོས་པ་དང༔ ཡན་ལག་བསྐྱོད་པའོ༔ རྒོད་ན་ལུས་གནད་ནི་མགོ་ཕུར་བ་དང༔ ཁྱིམ་མུན་ནང་དུ་འདུག་པའོ༔ གལ་ཏེ་སྤྱི་བོར་སོང་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཤེས་པ་འགྱུར་བ་དང་སྨྱོ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་སྟེ༔ དེའི་ཚེ་ལུས་ལ་ཡང་ཐོར་བ་དང༔ ཤ་ལ་ཐིག་ལེ་དང༔ སྐབས་སུ་སེམས་འཐོམས་པ་དང༔ མཚོགས་མ་བུ་ཆུང་གི་མཚོགས་མ་ལྟར་སློབ་པ་དག་འབྱུང་ངོ༔ དེ་ལ་ཁ་ཟས་བུ་རམ་དང་དང་འོ་མ་དང་མི་ཞུན་དུམ་རེ་བསྲེས་ལ་བཀོལ་ལ་བཏུང༔ སེམས་བར་སྣང་དུ་མདའ་གང་དུ་གཟུང་ལ་མཇིང་པ་ཐུར་ལ་དགུག་རླུང་ཡར་ལ་བརྡར་ཏེ་ཕག་པའི་སྐད་ལྟ་བུར་ནུས་ཚད་དུ་བཤོར་དྲག་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཡང་གོང་ལྟར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ལྟར་བྱུང་རེ་ཚེ་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ༔ གལ་ཏེ་རླུང་ཤ་མཐོངས་བར་དུ་ཤོར་སྲིད་ན་ལུས་སྐྱ་སྦོབས་སམ་ནག་སྦོབས་སམ་
Chinese
时未生之表示，以为行于虚空；语未生之表示，一切语皆成饶舌；心未生之表示，思维之流断绝；一切诸识皆轻且薄。其他之相与前相同。伊底。嘉嘉嘉。又，若族姓子未入于彼识，则亦应学如是。入气于瓶之口诀者：于睡眠时修习，瑜伽士于昼夜修习。睡眠乃于四时平等修习，观为禅定睡眠之轮。昼夜修习者，身如前调整，气融入内，腹部猛烈鼓胀，识于自脐之脉轮处，有字ཧ་（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）安住，于彼系念而修。自之腹部为气所充盈，膨胀至极，复观其渐渐消退，如虚空中雾气消散般，观其逐渐消散，如是识亦观其渐渐消散。于彼修习多久，识即解脱于乐空，身解脱于痛苦，觉性解脱于分别念，三者同时生起。修习气之明点，于铜字者之根本处明示。伊底。若修气之人，沉没或散乱，或成修习之障碍，则矫正并令其稳固之方便者：若沉没，则作ཧ་ཧ་（藏文：ཧ་ཧ་，梵文天城体：ह ह，梵文罗马拟音：ha ha，汉语字面意思：哈 哈）或ཕཊ་ཕཊ་（藏文：ཕཊ་ཕཊ་，梵文天城体：फट् फट्，梵文罗马拟音：phaṭ phaṭ，汉语字面意思：啪 啪）等猛烈之行。若散乱，则无论如何亦应将气融入内。若沉没，则调整身之要处，并摇动肢体。若散乱，则身之要处乃头向上抬，并处于黑暗之室内。若行于顶门，则瑜伽士之识转变，如疯狂般生起，彼时身体亦松弛，肉上生明点，有时心神恍惚，并如幼童之语般学习。于彼，食物用红糖与牛奶及人脂少许混合后饮用。心于虚空中如箭般瞄准，颈部向下弯曲，气向上冲击，如猪叫般尽力大声呼出。彼后复如前修习。如是发生之时，即应如是行。若气泄入肉间，则身体或灰肿，或黑肿，或
English
As a sign that time is unborn, one thinks of going into the sky; as a sign that speech is unborn, all speech becomes nonsensical; as a sign that mind is unborn, the stream of thought ceases; all kinds of consciousness are light and thin. The other signs are the same as before. Iti. Gya gya gya. Furthermore, if a son of good family does not enter into that consciousness, then he should also be taught like this. The secret instruction for putting air into a vase is: to practice during sleep, and for a yogi to meditate day and night. Sleep is to practice equally at all four times, and to view it as the wheel of meditative sleep. To meditate day and night is to adjust the body as before, absorb the air inside, make the stomach bulge out, and the consciousness is located at the root chakra at one's navel, where the letter HA (Tibetan: ཧ, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal Chinese meaning: Ha) resides; focus the consciousness on that and meditate. When one's stomach is filled with air and swollen to the extreme, then also meditate on it gradually receding, like mist dissolving in the sky, meditate on it gradually dissolving, and likewise, meditate on the consciousness gradually dissolving. If one meditates on that for a long time, consciousness will be liberated into bliss and emptiness, the body will be liberated from suffering, and awareness will be liberated from conceptual thought; these three will occur simultaneously. Meditating on the bindu of air is clearly explained in the root text of the copper script. Iti. If that person who meditates on air becomes dull or agitated, or becomes an obstacle to meditation, then the means to correct and stabilize it are: if dull, then do forceful actions such as HA HA (Tibetan: ཧ་ཧ་, Devanagari: ह ह, Romanized Sanskrit: ha ha, Literal Chinese meaning: Ha Ha) or PHAT PHAT (Tibetan: ཕཊ་ཕཊ་, Devanagari: फट् फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ phaṭ, Literal Chinese meaning: Phat Phat). If agitated, then by all means absorb the air inside. If dull, then adjust the body's posture and move the limbs. If agitated, then the body's posture is to raise the head and sit in a dark room. If it goes to the crown of the head, then the yogi's consciousness will change and become like madness; at that time, the body will also become loose, there will be bindus on the flesh, sometimes the mind will be confused, and one will learn like the babbling of a small child. For that, mix brown sugar with milk and a little human fat, use it and drink it. Aim the mind like an arrow in the sky, bend the neck downwards, force the air upwards, and shout as loudly as possible like the sound of a pig. Then meditate again as before. Whenever this happens, one should act accordingly. If the air leaks into the flesh, then the body will become either gray and swollen, or black and swollen, or