Tibetan
texts.thdl.org/catalog/ngb/pt/958/pages 648བ། བཅོམ་ལྔན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཙོ། །ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས། །འཁོར་ལོ་སྙིང་པོ་སྟོན་མཛད་པ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྦ་འཕྲུལ་དྲ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །གསང་བའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་དག་ལས། །སྔོན་ཆེན་བཅུད་ཐུགས་སྐལ་ལྡན་ཕྱིར། །ལེགས་པར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པར་བྱ། །རྒྱ་མསྣོ་ལས་ནི་ཆུ་ཐིགས་བཞིན། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཐུགས་ཀྱི་ཐུག་ས། །མི་འཇིགས་ཕུང་པོ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་གསུམ་པོ། །རང་བཞིན་བདེར་གཤེགས་གདུལ་བྱ་ཡི། །སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ། །རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག །གཅིག་ལ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡང་། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བས་གསུམ་དུ་འགྱུར། །དེས་ན་སྣང་བ་བཞི་དག་ཏུ། །ལུང་རིགས་ཀུན་ལས་གསལ་བར་བཤད། །ཡན་ལག་རྡོ་རྗེ་རྣམ་བཞི་པོ། །ཐོག་མར་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འགྲོ་བ་མང་པོ་སེམས་རྒྱུད་རྣམས། །ལོག་རྟོག་ངོ་བོ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས། །ཐ་དད་དུས་ན་གསེར་བཞིན་དུ། །རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐ་དད་མེད། །དེའང་འཆིང་གྲོལ་གཉིས་ཀའི་བདག །མེ་ལོང་དང་ནི་གཡའ་བཞིན་དུ། །ཕན་ཚུན་སྤངས་པ་མེད་པ་ལ། །བྱིས་པ་གཞི་དང་རྟེན་ཞེས་སྨྲ། །མཁས་པས་ལྷུན་གྲུབ་སྨྲ་བསམ་འདས། །འདི་སྐད་གསང་བའི་རྒྱུད་ཉིད་ལས། །གཤེགས་སྐུ་སྒྱུ་མར་སྣང་བ་དང་། །ལོག་རྟོག་སྒྱུ་མར་སྣང་བ་གཉིས། །རིགས་དང་རྒྱུད་དུ་བརྟག་ཏུ་མེད། །གཞི་རྩ་མེད་དེ་རང་བཞིན་སྟོང་། །649༄༅། །རིགས་དང་ཁ་དོག་དབྱིབས་མེད་ལས། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྣང་། །ཡང་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། །བཅིངས་མེད་རྣམ་པར་གྲོལ་མེད་པའི། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཆོས། །གསུངས་ པས་རང་བཞིན་རྒྱུད་ཉིད་ནི། །མ་རིག་ཡེ་ཤེས་ཐ་དད་མེད། །ནམ་མཁའ་དང་ཡང་སྤྲིན་གྱི་གནས། །ངང་རིས་ཅན་གྱི་བགོ་བ་ལྟར། །རྟོག་སེམས་མི་མབསེམས་ཉིད་དུ། །གཅིག་པས་རང་སེམས་ཐུག་མེད་ལས། །དཔེར་ན་ཨབྱ་རྫ་བྷ་ལྷས། །ནེའུ་ལེ་རྐྱལ་པ་རིན་ཆེན་ཆར། །རྒྱལ་པོ་ཡང་དག་དོན་གྱིས་གནས། །བྲམ་ཟེ་དམ་པ་ཙི་བི་ར། །དབུལོཔྲ་ཏྭ་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །རིགས་ངན་ཤརྙ་རསྒའི་གནས། །གདོལ་བའི་གྲོང་དུ་རིན་པོ་ཆེ། །སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཕལ་བ་ལྔ། །བྱེ་ཚུབ་གྲམ་པ་ལྷད་རས་ཧྲུལ། ཁྲ་ཁྲག་རུས་པ་རིན་ཆེན་སིལ། །གཅིག་ལ་སོ་སོར་སྣང་བ་བཞིན། །སྤྱོད་ཡུལ་ཐ་དད་སྣང་བ་ཡང་ རང་སེམས་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་ཙམ། །ངོ་བོས་རིགས་རྒྱུད་ཕྱོགས་མེད་པས། །དེ་ལ་དེར་བསྒྱུར་སྣང་བཏུབ་བོ། །སྤྱིར་ནི་ལོག་རྟོག་བསམ་ཡས་པ། །ཡེ་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །སོ་སོ་འཛིན་རྟོག་བག་ཆགས་ཀྱིས། །རང་གིས་བསྒྲིབས་ཤིང་རྟག་ཏུ་འཁོར། །འདི་སྐད་གསུངས་པའང་ཐོགས་མེད་ནས། །སེམས་ལས་ལོགས་སུ་མ་གྱུར་ཅིག །རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་ཀྱི་གློ་བུར་བའི། །སྤྱོད་ཡུལ་སྣང་དུས་ཐོག་མཐའ་མེད། །སེམས་རྒྱུད་གཉིས་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་པ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུ་་་་་་་་650ལ། འགལ་བ་འདུས་ཞེས་ཐེག་དམན་བརྗོད། །ཕན་ཚུན་སྤངས་པ་གང་འདོད་པ། །དྲེད་མོང་རྩིག་འགྲམ་འཇབ་པ་བཞིན། །གསང་བའི་དོན་མཆོག་ག་ལ་ཡོད། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་བྱང་། །ཡེ་ནས་ངོ་བོ་ཡོད་ཡིན་ན། །ཉོན་མོངས་སྣང་ཞིང་བྱང་བསྒྲུབ་མེད། །སོ་སོ་རང་བཞིན་ངེས་ཤེ་ན། །ཡང་དག་ལམ་གྱིས་བཅོས་སུ་མེད། །དེ་གསུངས་ཕྱིར་ན་རྒྱུར་གནས་པ། །ཤེས་བློ་གཞི་ཤེས་གཉིས་སུ་སྨྲ། །བསམ་པ་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་མེད། །ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་དེ་ལ་མེད། །དེ་དང་དེ་ལ་འབྲེལ་མེད་པས། །ནམ་ཡང་སྔོན་བཞིན་བདེན་པ་མེད། །མི་རྟོག་རྟོག་པའི་སེམས་རྒྱུད་ལྡན། །ཐམས་ཅད་དག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་། །དངོས་པོ་གསལ་དག་མ་ཡིན་ཏེ། །སྣང་དཔྱོད་ཉིད་ན་རྣམ་པར་དག །གསུངས་པས་ལོག་རྟོག་སྤང་དུ་མེད། །སྤྲིན་དང་འཇའ་ཚོན་སྣང་བའི་ཚེ། །རང་བཞིན་སྟོང་པར་ངང་གིས་གནས། །གང་དག་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་བས། །ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དོན་དམ་ལ། །ཡོད་ན་ངེས་ཚིག་མེད་གོམས་པས། །དྭངས་ཤིང་གསལ་དག་གང་འདོད་པ། །བསམ་པ་དག་ལ་དེ་ཡོད་ཅེས། །སོ་སོར་སྟོན་པ་རྟོག་པའི་བློ། །དག་པ་མཉམ་ཉིད་གཉིས་མེད་དག །ལོག་པས་ཕྱེ་བ་ཇི་བཞིན་སྒྲ། །གང་ཞེན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་འདོད་པ། །གང་དག་དར་ཅིའི་མི་བཞིན་དུ། །སྤྱོད་ཡུལ་བྲལ་བར་འདོད་པས་གདུངས། །ཡེ་ཤེས་ངང་ལས་གཉིས་རྟོག་པས། །ལྷུན་གྲུབ་ངང་651༄༅ ལ་ཡེ་རྔམ་ཟ། །གང་ཤེས་མི་གཙང་སྤོས་དྲི་དང་། །ཚེར་མའི་ནང་ནས་ན་བཟའ་བཞིན། །ཐམས་ཅད་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་ནི་ལུང་གི་ཚད་མར་བཤད། །ཡོད་ལས་བཙལ་ན་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ། །མེད་ལས་བཙལ་ན་སྐུར་འདེབས་འགྱུར། །ཡོད་མེད་གཉིས་ལས་བཙལ་བྱས་ན། །དེ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་འགྱུར། །དེ་གསུངས་ཕྱིར་ན་རང་རིག་ལ། །དེ་བས་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན། །ཀུན་ཏུ་བཏགས་དང་གཞན་གྱི་དབང་། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ། །བྱ་བ་དེ་དང་དེ་མེད་དེ། །དེ་ནི་སྨྲ་བསམ་མེད་མི་བརྗོད། །རང་བྱུང་ཀུན་ལ་རྒྱས་བཏབ་པས། །རང་བཞིན་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་ལ། །མེད་པ་བཞི་ལྟར་གནས་པའང་མེདབདེན་པ་རྣམ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པས། །དགག་བསྒྲུབ་མེད་པའི་སྨྲ་བསམ་གྲོལ། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་ཕྱིར། །མི་མཐུན་འདུས་པ་རྟག་ཏུ་མེད། །ཡིད་བཞིན་ཤིང་ལྟར་གནས་པ་ལ། །ཇི་བཞིན་སྒྲ་རུ་རྟོག་པ་འཁྲུལ། །བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའང་། །མཁའ་དང་འཇའ་སྤྱིན་སྣང་བ་ལྟར། །སྣང་སྟོང་ཀུན་ཏུ་རང་གསལ་བ། །རང་བཞིན་ངང་གོས་སྣང་བའོ། །བདག་དང་གཞན་དུ་མ་བརྟགས་པའི། །སོ་སོར་སྣང་ཞིང་མཐུན་པའི་གཟུགས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ངང་དུ་སྣང་། །དེ་གསུངས་ལུང་གིས་བགྲོད་དང་སླ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ཡང་དག་སྟེ། །མ་རིག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་གསལ། །ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག །དེ་གསུངས་དོན་གྱིས་652དེ་འཕྲོས་མེད། །མར་མེའི་དུས་ན་མུན་ལྡན་པ། །བླུན་པོ་མུན་སྣང་རེ་མོས་མཐོང་། །མཁས་པ་ངོ་བོས་རེས་མི་ལྟ། །འཁོར་བ་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ནོ། །སྤངས་པ་མེད་པར་ཀུན་བྲལ་བ། །པུཎྜ་རི་ཀ་ལྟ་བུའི་དོན། །ལམ་དང་འབྲས་བུ་འཆོལ་ཚང་བ། །འབྲེལ་བ་གསུམ་གྱིས་ཏནྟྲའོ། །ཐུགས་ཀྱི་ཐིགས་པ་ལས། རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་སྣང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།འཁྲུལ་གཞི་ཚུལ་དང་རང་བཞིན་གྱིས། །སྡོམ་དེས་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དྲུག་གི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སེམས་ཉིད་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །ཇི་ལྟར་བསམས་པར་སྣང་བ་ལ། །འཁྲུལ་གཞི་ཡོད་མེད་སྒྲོ་སྐུར་མེད། །སྒྲོ་འདོགས་དབང་གྱུར་གང་ཟག་རྣམས། །སེམས་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ། །དངོས་པོ་རང་རྒྱུད་གཞིར་སྨྲ་བས། །དེ་ཡི་རིགས་རྒྱུད་རྟག་པར་ལྟུང་། །བསྐུར་བ་པ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །དེ་དང་བསམས་པ་སོ་སོར་རྟག །དེ་ལ་དེ་ནི་མི་སྲིད་བཞིན། །གཞི་ལ་ཡེ་ནས་མེད་ཅེས་སྨྲ། །ཞེན་བློའི་ངོ་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས། །སྐུར་བ་གང་ཡིན་ཆད་ལྟ་བ། །དེ་དང་དེ་གཉིས་ཐ་དད་ཅིང་། །མི་སྲིད་ཀུན་འབྱུང་ཐོག་མ་འབྱུང་། །ལ་ལས་ལྡོག་པའི་གཉིས་མེད་ལས། །སྣང་སྨྲ་ལྷན་ཅིག་མེད་པ་དང་། །རྟེན་པ་མི་དགོས་གཞིར་མི་བཏུབ། །རྒྱུ་རྐྱེན་སྤོང་པར་རིགས་པ་མིན། །དོན་ཉིད་ཡོད་མེད་རིས་མེད་ལས། །དེ་ཡི་རྒྱུ་རྐྱེན་རང་བཞིན་པས། །སྨན་གྱི་ཕན་གནོད་ཇི་བཞིན་པས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རྒྱུ་གཅིག་པས། །མི་མཐུན་ཁྱད་653༄༅ པར་སོ་སོར་སྣང་། །དེ་གསུངས་ཕྱིར་ན་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱེ། །ལུང་ལས་ཀྱང་ནི་འདི་སྐད་དུ། །རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བའི་ལུས་སྣང་བ། །རྣམ་རྟོག་མཐུན་པའི་ལས་སྣང་བའོ། །སྐུ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འོད་སྣང་བ། །མཐུན་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བའོ། །དེ་བས་སེམ
Chinese
648བ། 顶礼薄伽梵金刚萨埵主，全知诸佛之意，示现心轮之精要，以无二之心敬礼。从幻化网金刚萨埵，秘密心髓续部中，为具缘者开示大精华心要，善加汇集而宣说。如芥子中之水滴，智慧海是心之究竟处，如无畏之蕴，智慧心之精华三者，自性安乐逝者，所化之三相，安立续部之差别。一者亦有三者之体性，然由错觉之显现而变为三。因此，四种显现之中，于一切教理皆明晰宣说。四支金刚之四种，最初所宣说之菩提心，众多有情之心续，由错觉之体性、因缘，于不同之时，如金子般，自生智慧无有差别。彼亦是系缚解脱二者之主，如镜子与垢染般，于互相不舍之中，孩童言说为基与所依，智者则说为任运成就、不可思议。如是于秘密续部中说，逝者之身显现为幻化，以及错觉显现为幻化二者，不可视为种姓与血统。无有根基，其自性为空性。649༄༅། །从种姓、颜色、形状皆无之中，显现内外一切器情世间。又从幻化网中，无有束缚亦无解脱之，本来任运成就之佛法，如是说故，自性续部即是，无明与智慧无有差别。如虚空与云之住处，如天鹅之划分般，分别心不于心中，以一故，自心无有穷尽。譬如阿毗惹扎巴拉，鼬鼠、囊袋、珍宝雨，国王如实安住于意义之中，婆罗门持戒者慈悲惹，都卢巴札城，以及劣种夏惹惹嘎之住处，于贱民之城中有珍宝，各种珍宝庸俗五者，沙砾、沙洲、杂布碎，斑点、血、骨头、珍宝屑，如一者显现为各异般，所行境不同之显现亦是，自心缘起之相而已。体性上种姓血统无有方所。
English
648b. Homage to the Bhagavan Vajrasattva, the chief, the mind of all the omniscient victors, who teaches the essence of the wheel, with a non-dual mind. From the net of magical manifestations, Vajrasattva, from the secret essence tantras, for the sake of the fortunate, to reveal the great essence of the heart, I will gather and explain it well. Like a drop of water from a mustard seed, the ocean of wisdom is the ultimate place of the heart, like an indestructible heap, the three essences of the wisdom heart, the naturally blissful Sugata, the three aspects of those to be tamed, establish the distinctions of the tantras. One also has the nature of three, but it transforms into three due to the appearance of delusion. Therefore, among the four appearances, it is clearly explained in all the scriptures and reasoning. The four limbs of the vajra, the bodhicitta that was first taught, the mind streams of many beings, due to the nature of wrong thoughts, causes and conditions, at different times, like gold, self-arisen wisdom is not different. It is also the master of both bondage and liberation, like a mirror and dirt, in the absence of mutual abandonment, children say it is the basis and support, while the wise say it is spontaneously accomplished, inconceivable. Thus, in the secret tantra itself, it is said that the body of the departed appears as an illusion, and the wrong thoughts appear as an illusion, cannot be regarded as lineage and descent. There is no basis, its nature is emptiness. 649. From where there is no lineage, color, or shape, all external and internal containers and contents appear. Also, from the net of magical manifestations, without bondage and without liberation, the Dharma of the Buddha, spontaneously accomplished from the beginning, as it is said, the nature of the continuum itself is, ignorance and wisdom are not different. Like the abode of the sky and the clouds, like the division of the swan, conceptual mind not in the mind itself, because of one, one's own mind is endless. For example, Aja Balaha, mongoose, pouch, jewel rain, the king truly abides in the meaning, the Brahmin who keeps vows, compassionate Ra, Dulopratwa city, and the abode of the low caste Sharnya Rasga, in the city of the outcasts there are jewels, various common five jewels, sand, gravel, mixed rags, speckled blood, bones, jewel chips, like one appearing as separate, the appearance of different objects of experience is also, just the appearance of one's own mind's conditions. In essence, lineage and descent have no direction.
Chinese
诶啦，在那里可以转变显现。 总的来说，邪分别念不可思议， 本来就不是存在的， 由各自执著分别的习气， 自己遮蔽且恒常流转。 如是说，也从无碍中， 不要变成心之外。 由因缘业的突发性， 行境显现时无始无终。 心续二者皆任运成就， 如珍宝一般......650 说矛盾聚集是小乘。 彼此舍弃随所欲， 如熊在墙边潜伏， 哪里会有秘密的殊胜意义？ 从一切烦恼中彻底清净， 本来体性是存在的话， 烦恼显现且无须修持清净。 各自自性是确定的吗？ 那就无法用正确的道来调伏。 因此说在因位安住， 说为识智和基识二者。 想法和法性也是如此， 在那有，在那没有。 属于某一方的那里没有， 因为那和那没有关联， 所以无论何时都不像先前一样真实。 具有不分别和分别的心续， 说一切清净也是， 不是事物显明清净， 在显现思辨中才是清净。 所说无法舍弃邪分别念。 当云和彩虹显现时， 自性空性自然安住。 那些以因的乘， 对一切分别念究竟， 若有，则无定词，因习惯， 清澈明净随所欲， 想法清净的那些有， 各自显示是分别的智慧。 清净和平等性无二， 如以邪见区分一般。 随所执著修持的方面， 那些像旗帜一样的人， 因想脱离行境而痛苦。 从智慧性中二取分别， 任运成就性651中唉呀呀。 所知不净如香气， 如荆棘中的衣服一般。 一切自证菩提心， 那是经教的量。 从有中寻找是妄加增益， 从无中寻找则变成诽谤。 若从有无二者中寻找， 那将变成经教未曾开示。 因此说在自证中， 因此心的那唯一性， 遍计所执和依他起， 在圆成实的差别中， 那和那的作为没有， 那是不可说不可思议不可言说。 对自生一切加以印持， 与一切自性无有分别， 无
English
Eh la, there transformation appearance is possible. In general, wrong thoughts are inconceivable, Originally they are not existent, By the habits of individual clinging thoughts, One's self is obscured and constantly revolves. Having spoken thus, also from unobstructedness, Do not become separate from the mind. From the suddenness of cause, condition, and karma, The field of experience appears without beginning or end. Both the mind-stream are spontaneously accomplished, Like a precious jewel......650 Saying contradictory gatherings is Hinayana. Whatever one desires to abandon each other, Like a bear lurking by the wall, Where would there be the supreme meaning of secrecy? Completely purified from all afflictions, If the original nature is existent, Afflictions appear and there is no need to cultivate purification. Is the individual self-nature definite? Then it cannot be subdued by the correct path. Therefore, it is said to abide in the causal state, It is said to be both knowledge-wisdom and base-consciousness. Thought and suchness are also like that, There is in that, there is not in that. What belongs to one side is not there, Because that and that are not related, Therefore, it is never true as before. Possessing a mind-stream of non-discrimination and discrimination, Saying that everything is pure is also, It is not that things are clearly pure, It is in the appearance of discernment that it is pure. What is said cannot abandon wrong thoughts. When clouds and rainbows appear, Emptiness of self-nature naturally abides. Those who, compared to the vehicle of cause, Completely conceptualize ultimate truth, If there is, then there is no definition, because of habit, Whatever is desired to be clear and pure, Those with pure thoughts have that, Individually showing is discriminating wisdom. Purity and equality are non-dual, Like distinguishing with wrong views. Whatever one clings to the aspect of practice, Those who are like flags, Suffer from wanting to be separated from the field of experience. From the nature of wisdom, dualistic discrimination, In the spontaneously accomplished nature 651, alas. What is known is impure, like the smell of incense, Like clothes in thorns. All self-aware Bodhicitta, That is said to be the measure of scripture. Searching from existence is superimposition, Searching from non-existence becomes defamation. If searching from both existence and non-existence, That will become scripture not shown. Therefore, it is said in self-awareness, Therefore, the only nature of mind, Imputation and dependence, In the distinction of perfect accomplishment, That and that's action is not there, That is unspeakable, inconceivable, inexpressible. By sealing all self-arisen things, There is no difference from all self-natures, No