Tibetan
ང་རྫོགས།། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་ཐུགས་དག་ལ།། ངེས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་འདི།། སྐྱེས་བུའི་རྒྱལ་པོའི་བྱིན་ལུང་རྫོགས།། སྐྱེས་བུ་གདམས་པའི ལུང་ཕོག་པས།། ངེས་པར་བྱིན་བརླབས་ཕྲ་མེན་ལུང་ཡང་རྫོགས།། སྙིང་པོའི་དོན་ལ་བཀོལ་བ་མེད།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཕོ་འགྱུར་མེད།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཡོ་བ་མེད།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འགག་པ་མེད།། ཐིག ལེའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་འགག་མེད།། དོན་དེ་ཐུགས་ལ་གང་འཛིན་པ།། སྐྱེས་བུ་ངའི་བཀའ་ལུང་རྫོགས།། རྒྱ་ཆེན་ལུང་ལ་ཟབ་པ་རྒྱུད།། རྒྱ་ཆེ་རིག་པའི་སྣང་བ་ལ།། ཟབ་པ་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བཤད་པ་ཡི།། དེ་དོན་ངེས པར་བསྟན་པ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཨ་ཏི་རྫོགས་པའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུད་ལུང་སྦག་ཏུ་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། ཐིག་ལེ་ཉག་ཅིག་ཞིག་ཏུ་བཤད་པ་དང།། གཉིས་སུ་བཤད པ་དང།། གསུམ་དུ་བཤད་པ་དང། བཞི་དང་ལྔ་རུ་བཤད་པ་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པས།། བཀའ་སྩལ་པ། ཐིག་ལེ་ཉག་ཅིག་ཞིག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། ཐིག་ལེ་ཉག་ཅིག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། རྒྱ་ཆེ་ལྟ བ་ལ་ཟླའི་དོན་དུ་བཤད་པ་ཡང།། གཞི་མ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ།། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་གཉིས་སུ་མེད།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་མེད།། དག་དང་མ་དག་གཉིས་སུ་མེད།། སྣང་དང་མ་སྣང གཉིས་སུ་མེད།། བསྒོམ་དང་མི་སྒོམ་གཉིས་སུ་མེད།། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གཉིས་སུ་མེད།། ཐབས་དང་ཐིག་ལེ་རང་སྣང་ལ།། གཉིས་སུ་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན།། རྒྱ་ཆེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན།། ཕྱོགས་འཚམས སྒྲུབས་པས་ག་ལ་གྲུབ།། ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་ལ།། རྣམ་རྟོག་བློ་ཡི་ག་ལ་སློད།། ལྡོངས་བས་ནམ་མཁའ་ག་ལ་སྙེགས།། གྲང་ནད་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ལ།། ག་བུར་དུག་དུ་ངེས་པར་འགྱུར།། བློ་ཆུང་ཤེས རབ་ཆུང་བ་ལ།། ཉག་ཅིག་བསྟན་པས་ལྐུག་པར་འགྱུར།། ཨེ་མ་ཧོ། ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་ལ། སྒྲོ་བཏགས་ཆོས་ཀུན་ཐིག་ལེར་ཅིག། སྣ་ཚོགས་ཐིག་ལེ་ཉག་ཅིག་དང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཨ་ཏི་རྫོགས་པའི་རྒྱུད ལས།ཐིག་ལེ་རྒྱ་ཆེ་བ་རུ་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། ཐིག་ལེ་ཟབ་པར་བཤད་པར་ཞུ་ཞེས་ཞུས་པས། བཀའ་སྩལ་པ། ཟབ་ཅིང་ཡངས་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ།། ཟབ་མོ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་སྟེ།། དེ་དག་ཉམས་སུ་ ལེན་པ་ལ།། ཐིག་ལེ་གཉིས་སུ་བཤད་པར་བྱ།། སྣང་བ་མ་འགགས་ཐིག་ལེའི་རྒྱན།། རོལ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ།། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་རྩལ།། འགག་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ།། སྣང་བ་ཐིག་ལེའི གནས་དུ་མ་ཤེས་པ།། མངལ་ཁ་རྒྱ་ཡིས་གང་ལ་ཐེབས།། སྣང་བ་སྟོང་པར་བསྒོམས་པས་བསམ་ངོ་ཡིད་སྨོན་ཡུལ།། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གནད་དུ་མ་ཤེས་ན།། འགྱུ་བ་སྟོང་པར་བསྒོམས་པས་རིག་པ་རྐྱང་སྒོམས ཡིན།། ཉན་ཐོས་གང་ཟག་བདག་མེད་རྟོགས་དང་ཁྱད་པར་མེད།། འགྲོ་དྲུག་གཡང་ས་ཆོད་པར་ག་ལ་འགྱུར།། རྟ་བརྒྱུགས་འདྲོག་ལ་མེ་ཏོག་ཆོད་པ་བཞིན།། གང་ལྟར་བལྟས་པས་ཡེ་ཤེས་ཤར་ན་སངས་རྒྱས དགོངས་པ་ཡིན།། ཐབས་ཤེས་གཉིས་ནི་བཙུན་མོ་ཟོ་ཆུ་ཁྱུད་མོ་འདྲ།། རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ནི་མེ་ལ་ཤིང་བསྣན་འདྲ།། ཡེ་ཤེས་གནད་དུ་གཟིར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཉ་མོ་འདྲ།། ཡེ་ཤེས་བྱིན་བརླབས་མུན་པའི་ཉི་མ འདྲ།། མ་དྲེས་རང་སར་གནས་པ་ཟ་འོག་སྣལ་བུ་འདྲ།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཨ་ཏི་རྫོགས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་རྟོག་གཉིས་བརྡར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། ཐིག་ལེ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ནི།། གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ།། གཞི་ལམ་རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱ་སྟེ།། དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ལ།། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་གསལ་ལ་འཚེར།། རྩལ་གྱི་ཐིག་ལེ་ལྗང་ལ་སྒྲམ།། འདུ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་ཐིག་ལེ།། བཀོད་པ རྒྱན་གྱི་ཐིག་ལེ།། གཉིས་མེད་རང་གསལ་གྱི་ཐིག་ལེ།། ལམ་གྱི་ཐིག་ལེ་རྣམ་གསུམ་སྟེ།། རང་སྣང་འོད་ཟེར་གྱི་ཐིག་ལེ་ལ་ཆགས་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བ་ཨེ་མ་ཧོ།། རིག་པ་རྩལ་གྱི་ཐིག་ལེ་ལ། ཞེན་པ དངོས་པོར་ཤར་བ་ཨེ་མ་ཧོ།། དབྱེར་མེད་སྙིང་པོའི་ཐིག་ལེ་ལ།། གཉིས་སྣང་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་སུ་གྲུབ་པ་ཨེ་མ་ཧོ།། འབྲས་བུའི་ཐིག་ལེ་རྣམ་གསུམ་སྟེ།། ལྷུན་གྲུབ་རྟོགས་པའི་ཐིག་ལེས་ཐས ཅད་མཁྱེན།། རང་བྱུང་རང་ལ་སྣང་བའི་ཐིག་ལེས་བདེ་ཆེན་རང་ལ་ཤར།། རྒྱུན་གྱི་ཐིག་ལེས་བྱིན་བརླབས་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད།། སྣང་བ་རྣམ་ཤེས་ཡིད་དང་གསུམ།། འཁོར་བ་སངས་རྒྱས་གནས་ལུགས་གསུམ།། རྒྱུ་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ།། བྱིན་བརྒྱུད་སྙན་བརྒྱུད་ཐུགས་བརྒྱུད་གསུམ།། སྙིང་པོ་འོད་དང་ཟེར་དང་གསུམ།། རྣོ་དང་མྱུར་དང་ཟབ་དང་གསུམ།། བརྟན་དང་རྒྱ་ཆེ་ཕྲ་དང་གསུམ།། མན་ངག་གདམས་ངག སྙན་བརྒྱུད་གསུམ།། ཐིག་ལེ་གསུམ་དུ་བཤད་པའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཨ་ཏི་རྫོགས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཟབ་མོ་གསུམ་དུ་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཟབ་མོ་བཞི་རུ་བསྟན་པ་བཤད དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་པས། བཀའ་སྩལ་པ། དངོས་པོ་གཅིག་ལ་བཞིར་དབྱེ་བ།། ལེའུ་དག་གི་དཔེ་བཞིན་ནོ།། དཔེ་དང་དོན་དང་ཚིག་དང་ནི།། བརྡ་ཡི་དགྲོལ་བར་བཤད་པའོ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་དོན་དང་ནི།། རང་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།། སྤྱིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ངོ་སྤྲད་པས།། དེའི་ཡོན་ཏན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།། ཡེ་ཤེས་བཞིའི་དོན་ཀྱང་རང་སོར་འབྲེལ།། འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་ཆོས་སྐུའི་བརྡ།། ཤིང་སྤགས་མེ་ནི་ག་ལ འབྱུང།། རྣམ་རྟོག་མེད་ན་ཡེ་ཤེས་ག་ལ་སྐྱེ།། རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་བཀའ་རྒྱུད་ཟབ་མོ་གང་ལ་དགོས།། འབད་པ་མེད་པར་ཡེ་ནས་གྲོལ།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་ནས་ཡེ་ཤེས་གསལ།། དཔེར་ན་མེ་ལ ཤིང་བསྣན་འདྲ།། ཟུང་དུ་ཞུགས་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།། ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་ཟད་པ་མེད།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་ངང་དུ་གནས།། ཡེ་གྲོལ་བཞི་ཡི་སྐུ་བཞི་དེ།། རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་དུ་བཤད་པ་ཡིན།། ཟབ་མོ་ཉམས སུ་ལེན་ན་རང་གྲོལ་སྐུ་བཞིའི་ངོ་སྤྲོད་ན།། རྣམ་རྟོག་ཝལ་གྱི་སྐྱེས་པའི་དུས་ཉིད་ན།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས།། རྣམ་རྟོག་དྭངས་ནས་ཡེ་ཤེས་གསལ།། འགྱུ་བ་མེད་ན་ཡེ་ཤེས་ག་ལ་གསལ།། འགྱུ་བ་དྭངས པས་ཡེ་ཤེས་གསལ།། རང་གྲོལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན།། རང་གྲོལ་ལོང་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད་ནི།། འགྱུ་བ་དང་པས་འོད་གསལ་ལ།། ལྷ་ནེ་བརྟན་པར་གནས་པ་དེ།། དེ་ནི་ལོང་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད་དོ།། འགྱུ་བ་འོད་གསལ གཉིས་སུ་མེད།། གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་པ།། དེ་ནི་ཆོས་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན།། ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ལ།། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མ་སྐྱེད་པར།། རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་ཤར་བ་དེ།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཨ་ཏི་རྫོགས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཐིག་ལེ་བཞི་སྦྱོར་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། ཐིག་ལེ་ལྔ་སྦྱོར་བཤད་པ་ནི།། དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འོད་གསལ བ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མལ་དུ་གཞུག། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་དེ།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་བུ་སྤྲད།། གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ།། ལྷག་མཐོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། གཟུང་འཛིན་ཐག་པ་བཅད་པར་བྱ།། དེ་ནི ལྷུན་གྲུབ་ཐིག་ལེ་ཡིན།། སྙིང་པོ་གཡོ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། དང་དུ་ཕྲད་ན་བཟུང་འཛིན་འཆད།། དབྱིངས་ཉིད་རྣམ་དག་ཐིག་ལེ་ཡིན།། ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་བཟླ།། བལྟ་བའི་སྒོང་རྒྱ་རལ་པ་ཡིན།། ལྷུན་གྱི གནས་པའི་ཐིག་ལེ་ཡིན།། སྒོ་ལྔ་ཆགས་སྡང་མདུད་པ་ལ།། ལྷག་མཐོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། རལ་གྲིས་བཅད་དེ་གཏང་བར་བྱ།། སྣང་བ་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་དོ།། དཀར་དམར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མདུད་པ ལ།། ར
Chinese
我完成了。以加持的清净之心，生起决定的智慧，这是圣者国王的加持之语的完成。圣者所拣选的教言，因赋予了口传，无疑加持微细之语也完成了。不用于核心之义，自生智慧无有迁变，觉性智慧无有动摇，自明智慧无有止息，明点的智慧无有生灭。心中所持的意义，是圣者我的教言的完成。广大口传甚深续部，广大觉性显现中，甚深智慧的认知解说，是那意义的确定指示。如是说。阿底圆满续中，续部口传杂说的章节，即第三品。之后，赐予开示：请开示明点唯一的解说，以及二的解说，以及三的解说，以及四和五的解说。赐予开示：明点唯一的解说是，明点唯一是大智慧，广大见地也说是无二之义。根本事物之实相，无有证悟与未证悟二者，无有佛与有情二者，无有清净与不清净二者，无有显现与不显现二者，无有修与不修二者，无有功过二者。于方法与明点自显现中，执二者是错乱。广大如虚空一般，以方向界限如何能成办？一切无有方所遍布广大，分别念如何能入？盲人如何能趋近虚空？患有寒病的人，樟脑必定变为毒药。对于智慧浅薄之人，指示唯一会变得愚钝。唉玛吙！一切唯一中，虚构诸法皆为明点一。种种明点唯一等。如是说。阿底圆满续中，明点广大之解说章节，即第四品。请开说明点甚深之解说，如是请示。赐予开示：甚深且广大，甚深乃佛陀之意，于彼等修持时，明点解说为二。显现不灭是明点之庄严，应知是嬉戏。觉性智慧不灭是能力，应知无有止息。显现明点之
English
I have completed. With the pure mind of blessings, generating definite wisdom, this is the completion of the blessing words of the King of Sages. The teachings selected by the Sage, because of the empowerment of oral transmission, undoubtedly the blessing of subtle words is also completed. Not used for the meaning of the core, self-born wisdom has no change, awareness wisdom has no movement, self-knowing wisdom has no cessation, the wisdom of bindu has no arising and ceasing. The meaning held in the heart, is the completion of the Sage's words. The vast oral transmission is the profound tantra, in the vast awareness appearance, the recognition and explanation of profound wisdom, is the definite instruction of that meaning. Thus it was said. From the Ati Dzogchen Tantra, the chapter of miscellaneous sayings of the tantra oral transmission, is the third chapter. Then, the teaching was bestowed: Please explain the single explanation of bindu, and the explanation of two, and the explanation of three, and the explanation of four and five. The teaching was bestowed: The single explanation of bindu is, the single bindu is great wisdom, the vast view is also said to be the meaning of non-duality. The reality of the fundamental thing, there is no two of realization and non-realization, there is no two of Buddha and sentient beings, there is no two of purity and impurity, there is no two of appearance and non-appearance, there is no two of meditation and non-meditation, there is no two of merit and fault. In the self-appearance of method and bindu, holding to two is confusion. Vast like the sky, how can it be accomplished by direction and boundary? All is without direction, pervading and vast, how can conceptual thought enter? How can a blind person approach the sky? For a person with a cold disease, camphor will surely become poison. For a person with shallow wisdom, instructing the single will become dull. Emaho! In all that is single, fabricated dharmas are all bindu one. Various bindus are single, etc. Thus it was said. From the Ati Dzogchen Tantra, the chapter of the explanation of the vastness of bindu, is the fourth chapter. Please explain the profound explanation of bindu, thus it was requested. The teaching was bestowed: Profound and vast, profound is the Buddha's intention, when practicing those, the bindu is explained as two. Appearance not ceasing is the adornment of bindu, it should be known as play. Awareness wisdom not ceasing is ability, it should be known as without cessation. Appearance bindu's
Chinese
之于何处落脚？ 将显现观为空性，乃是思念与期望之境。 若未识自性智慧之要， 将游移观为空性，则仅是观修觉性。 声闻之人了悟无我，与此并无差别。 如何能断绝六道险境？ 犹如赛马奔驰，却错过了花朵。 无论如何观视，若智慧生起，即是佛陀之意。 方法与智慧二者，犹如侍女与汲水女。 分别念与智慧二者，犹如火上添柴。 若于智慧之要紧抓不放，犹如大海之鱼。 智慧之加持，犹如黑暗之太阳。 不混杂，安住于自处，犹如扎奥的丝线。 如是说。 阿底圆满续中，智慧与分别念二者对勘之品，第五品。 明点分为三者宣说： 根本、道、果三者。 根本道果三种所知境， 于法界明点空性之中， 智慧明点明亮而闪耀。 力量的明点青绿而悦耳。 聚集流动的业之明点。 庄严 装饰的明点。 无二自明之明点。 道之明点有三种： 于自显光明之明点上，生起种种贪恋，唉玛吙！ 于觉性力量之明点上， 执着显现为事物，唉玛吙！ 于无别心髓之明点上， 以二取之体验，成就种种果，唉玛吙！ 果之明点有三种： 任运成就证悟之明点，一切遍知。 自生于自显现之明点，大乐于自心中生起。 恒常之明点，加持恒常不断绝。 显现、名识、意三者。 轮回、佛陀、实相三者。 因、道、果三者。 加持传承、口耳传承、意传承三者。 精华、光明、光芒三者。 锐利、迅速、深奥三者。 稳固、广大、微细三者。 口诀、教言、 口耳传承三者。 明点分为三者宣说。 如是说。 阿底圆满续中，甚深三者宣说之品，第六品。 又复垂赐教言： 请宣说甚深四者之开示。 如是请问后， 垂赐教言： 一物分为四者， 如诸品之譬喻一般。 譬喻与意义与词句， 以及， 说是诠释象征。 法身之
English
Where does it land? Meditating on appearance as emptiness is the realm of thoughts and desires. If you do not know the key point of awareness and wisdom, Meditating on movement as emptiness is just meditating on bare awareness. There is no difference between a Hearer who realizes selflessness. How can one cut off the dangerous ground of the six realms? Like a horse race missing the flowers. No matter how you look at it, if wisdom arises, it is the intention of the Buddha. The two, method and wisdom, are like a maiden and a water-drawing girl. The two, conceptual thought and wisdom, are like adding wood to a fire. If you cling to the key point of wisdom, it is like a fish in the ocean. The blessing of wisdom is like the sun in the darkness. Unmixed, abiding in its own place, like the silk thread of Zaog. Thus it was said. From the Ati Dzogchen Tantra, the fifth chapter, which shows the comparison between wisdom and conceptual thought. The explanation of the three bindus: The three, basis, path, and fruit. The three, basis, path, and fruit, are what is to be known. In the emptiness of the bindu of space, The bindu of wisdom is clear and radiant. The bindu of power is green and melodious. The bindu of accumulating and moving karma. The bindu of arrangement and adornment. The bindu of non-duality and self-clarity. There are three bindus of the path: In the bindu of self-appearing light rays, various attachments arise, emaho! In the bindu of the power of awareness, Grasping appears as things, emaho! In the bindu of indivisible essence, By experiencing dualistic appearances, various fruits are accomplished, emaho! There are three bindus of the fruit: The bindu of spontaneous accomplishment and realization, all-knowing. The bindu of self-arising and self-appearing, great bliss arises in oneself. The bindu of continuity, blessings are continuous and uninterrupted. Appearance, consciousness, and mind are three. Samsara, Buddha, and reality are three. Cause, path, and fruit are three. Blessing lineage, oral lineage, and mind lineage are three. Essence, light, and rays are three. Sharpness, speed, and depth are three. Stability, vastness, and subtlety are three. Instructions, advice, and oral lineage are three. The bindu is explained in three ways. Thus it was said. From the Ati Dzogchen Tantra, the sixth chapter, which explains the three profound ones. Again, the command was given: Please explain the teaching of the four profound ones. After this request, the command was given: Dividing one thing into four, Like the examples in the chapters. Example, meaning, words, And, it is said to be the interpretation of symbols. Of the Dharmakaya