Tibetan
ཁྲུལ།། སྣ་ཚོགས་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་དང།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སོ་སོར འཛིན།། རྣམ་རྟོག་མདུད་པས་གདམས་པ་ལས།། ཡང་དག་དབྱིངས་ལས་གཡོས་པ་མེད།། མ་གཡོས་པ་ལས་བྱུང་རྣམས་དང།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འོད་ཀྱི་ཚུལ།། འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེས་བསྡུས་པ་ཡང།། རང འབྱུང་ཐིག་ལེའི་ངང།། ཡེ་ཤེས་གཏི་མུག་མི་འབྱེད་པ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ག་ལ་མཐོང།། མིང་དུ་བརྟག་པ་འཁྲུལ་པས་ན།། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གནས་པ་མིན།། སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་མེད་པས།། གསུངས་པ སྣ་ཚོགས་འཁྲུལ་པའི་སྒྲ།། ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསུང་དུ་མེད།། དེ་ཕྱིར་བརྗོད་དུ་རྡུལ་ཙམ་མེད།། གསང་མཆོག་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ།། མིང་གིས་བརྒྱན་པ་སྒྲོ་བསྐུར་ཡིན།། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་སྤང།། རྣམ་ཤེས་སྒྱུ མས་གཟུང་བའི་ཆོས།། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་སྒྱུར་ཤེས་ན།། རྒྱུ་དང་མིའི་རྒྱུའི་དྲན་དབང་ནི།། དམིགས་བྱ་མེད་པར་དྲན་དབང་བསྒྱུར།། ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟོ།། ཤེས་པ་དྲི་གང་མི་འབྱུང་ཞིང།། སྣང་བ་གང་ཡང་མི མཐོང་བ།། དེ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས།། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་མི་བརྩོན་ཞིང།། དྲན་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་གནས་པ།། མཉམ་དང་མི་མཉམ་དོན་ལས་འདས།། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་མཚོ།། ཟབ་མོ་ཟབ་ལས་བརྒྱན་པ ནི།། ཤེས་པ་སྙིང་པོར་ཐེམ་པས་ན། ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང།། བསམ་པ་མེད་ན་རང་འབྱུང་སྐུ།། པད་མ་དག་པས་སྣང་བ་མེད།། མི་སྣང་བའི་དོན་དེ་ལ།། བསྒོམ་པ་མེད་ན་སྒོམ་པ་ཡིན།། ཤེས་པ་གང་ལ་མི འཇུག་པ།། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཐིག་ལེ་ཡིན།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་གཤེགས་ཤུལ་བདེ།། བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱང་མི་སྣང་བས།། བྱང་ཆུབ་ཉིད་ནི་མཐོང་བ་མིན།། ཆོས་ལས་དམིགས་པའི་ཆོས་གནས་པ།། འབྲས་བུའི་རྒྱུ་དང རྒྱུའི་རྒྱུ།། མེད་པའི་ཡོད་པ་གཉིས་གར་འབྲེལ།། དེ་ལ་མཉམ་དང་མི་མཉམ་མཉམ།། བཤད་པར་ཐོབ་མེད་བྱ་བྲལ་ཆོས།། ཡང་དག་ཆོས་ལས་འབྱུང་བ་མེད།། འཁྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་བྱེད།། བྱ་བའི་གནས དང་བྱ་མ་ཡིན།། འབྱོར་འདུམ་མེད་པ་སའི་ས།། སྙིང་པོ་དོན་ལ་ཉམས་པའོ།། འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མཐོང་ཞིང།། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་སྡུགས་བསྔལ་གྱིས།། མཚན་མ་རྡུལ་ཙམ་མ་མཐོང ཞིང།། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐོས་པ།། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཆེན་ཀུན་གྱི་གཞི།། ཐིག་ལེ་ཙམ་ཉིད་ཉེ་བར་བཤད།། སེམས་ནི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད།། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས།། བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་མཐའ་ཡས ཆོས།། ངོ་བོ་མེད་ཕྱིར་ཡོད་མ་ཡིན།། རྐྱེན་ཕྱིར་སྐྱེས་
Chinese
འཁྲུལ།། 各种各样的法，以及，执着于佛和众生各自。因分别念的结而施教，未曾从真如界动摇。从不动摇中生起的一切，以及，薄伽梵的明光之相。以轮和金刚汇集，也是，自生明点中。不分别智慧和愚痴，怎么能在法界中见到？因为以名字来衡量是错乱，所以，不住于如是性。因为先前没有佛出现，所说的是，各种错乱的声音。法的精髓是不可说的，因此，连微尘许也无法言说。名为秘密殊胜善，以名字装饰是妄加，完全舍弃用语言表达。以名识幻觉所取的法，如果能转变智慧幻觉，那么，因和人的因的忆念力，在没有对境的情况下转变忆念力。观看方便之王幻觉。既不生起任何知识的尘垢，也不见任何显现，那是大乐之地。不勤奋于智慧界，安住于无念智慧的虚空，超越平等和不平等的意义。十度彼岸的海洋，以甚深中的甚深来庄严，以智慧为精髓来攀登，法身也是大乐。如果没有思念，就是自生身。没有莲花的清净显现。对于不显现的意义，如果没有修习就是修习。知识不进入任何地方，智慧的精髓是明点。一切胜者所去的足迹安乐。因为菩提本身也不显现，所以，菩提本身是不可见的。从法中执着的法安住，果的因和因的因，无有的有二者如何关联？对此，平等和不平等是平等的。无法讲述的无为法，不从真正的法中生起。错乱的佛是法的作者，可为之处和不可为之处。没有聚集的地的地，精髓在意义上衰退。见到贪欲本身的法，以痛苦本身来感受痛苦，没有见到丝毫相，听到痛苦本身的法。大菩提是所有一切的基础，仅仅说明了明点。心是道的自性，因为心的自性不存在，不可思议的无边法，因为没有自性所以存在非存在。因缘而生
English
Khrul. Various dharmas, and, clinging to Buddhas and sentient beings individually. From the instructions bound by conceptual knots, there is no movement from the true realm. All that arises from the unmoved, and, the form of the Bhagavan's light. Gathered by the wheel and vajra, also, within the self-arising bindu. Not distinguishing wisdom and ignorance, how can one see in the realm of dharma? Because measuring with names is delusion, therefore, it does not abide in suchness. Because no Buddha has appeared before, what is spoken is, the sound of various delusions. The essence of dharma cannot be spoken, therefore, not even a particle can be expressed. What is called secret supreme virtue, adorning with names is fabrication, completely abandoning expression in words. The dharma grasped by the illusion of consciousness, if one can transform the illusion of wisdom, then, the memory power of the cause and the human cause, transforms the memory power without an object. Look at the king of methods, illusion. Neither does any dust of knowledge arise, nor is any appearance seen, that is the place of great bliss. Not striving in the realm of wisdom, abiding in the space of mindless wisdom, transcending the meaning of equality and inequality. The ocean of the ten perfections, adorned with the deepest of the deep, climbing with wisdom as the essence, the Dharmakaya is also great bliss. If there is no thought, it is the self-arising body. There is no appearance of the pure lotus. For that meaning of non-appearance, if there is no meditation, it is meditation. Knowledge does not enter anywhere, the essence of wisdom is the bindu. The footsteps of all the victors are blissful. Because Bodhi itself does not appear, therefore, Bodhi itself is not seen. The dharma that clings from the dharma abides, the cause of the fruit and the cause of the cause, how are the two of non-existence and existence related? To that, equality and inequality are equal. The uncreated dharma that cannot be spoken, does not arise from the true dharma. The deluded Buddha is the maker of dharma, the place of what can be done and what cannot be done. The ground of the ungathered ground, the essence declines in meaning. Seeing the dharma of desire itself, experiencing suffering with suffering itself, not seeing even a speck of characteristics, hearing the dharma of suffering itself. Great Bodhi is the basis of all, only the bindu is explained closely. Mind is the nature of the path, because the nature of mind does not exist, the inconceivable boundless dharma, because there is no nature, therefore it is existence non-existence. Born from conditions.
Tibetan
ཕྱིར་མེད་མ་ཡིན།། སེམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་མེད་ཅིང།། རྟོག་དེ་ཉིད་དང་སེམས་ཉིད་འདྲ།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི།། རྩ་བ་མེད་པའི་རྩ་བ་ཡིན། ཁ་དོག མ་ངེས་འཇའ་ཚོན་འདྲ།། ཆེ་ཆུང་རིམ་པ་དེ་བཞིན་ཏེ།། ཆོས་ཞེས་བརྟག་པ་ཆོས་ཀྱི་ཆོས།། སླད་པ་མེད་པའི་ཆོས་བརླབས་ཕྱིར།། ཆོས་མེད་པ་ལ་ཆོས་ཞེས་གསུངས།། རྣམ་གྲངས་དག་གིས་མཐའ་ཡས་ཆོས།། སྒྱུ མའི་རྒྱུ་ཡིས་བསྒྱུར་ཤེས་པ།། མི་སྐྱེ་སྒྱུ་མས་སྒྱུ་བསྒྲལ་ན།། འདས་པ་མེད་པའི་མྱང་ངན་འདས།། བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་མི་སྐྱེ་བས།། ནམ་མཁའ་བྱང་ཆུབ་རྩ་བ་བཅད།། དཔའ་བོའི་དཔའ་བོས་དཔའ་བོ བསྒྲལ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་ལ།། ཆོས་རྣམས་ཕྱེ་མོའི་མེད་པ་ནི།། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད།། རྣམ་པར་དག་པའི་བྱ་བ་མེད།། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བདེ་གནས་ཏེ།། མི་གཡོ་མཉམ་པ་མི་བྱམས པ།། ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཕྱི་མོར་གསུངས།། ཐམས་ཅད་བདེ་མེད་བསྒྱུར་ཞེས་ན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཨ་ཡིས་བརྒྱན།། ཡ་མཚན་ཆེ་བ་ལྷག་པའི་ཆོས།། བླ་རུ་བྱུང་ཙམ་མཐོང་བ་པོ།། སྨན་ཉིད་འཆི་མེད་བྱང་ཆུབ ཏུ།། ཕྱོགས་སུ་འཁྱམས་པ་རྡོ་རྗེ་འབྲེལ།། ཕྱོགས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ནི།། སྐྱེ་བ་མི་སྐྱེ་སྐྱེ་བ་སྟེ།། ས་མ་ཡ་ཨ་ཏང་ཏའོ།། བླུན་པོ་ཡེ་ཤེས་གཏི་མུག་ལ།། རྟོགས་པའི་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཅིང།། སེམས་ཉིད་སྟོང་པ སྐྱེ་མེད་པ།། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ཏེ།། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་དྲང་པོའི་ལམ།། བླང་བྱ་ལྷ་མོ་འཁྱིལ་བའི་སྒྲ།། ལེན་པ་ཟ་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ།། ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་དུས་མེད་དུབ།། ཟིན་པ་བསྟན་པས་ཡབ་ཡུམ འཁྱིལ།། དོན་ཆེན་རྒྱལ་བར་གྱུར་པ་ན།། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ལྷ་མོ་རོལ།། རྡོ་རྗེས་བཙན་པ་བདེ་བའི་རྒྱུ།། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ངང་ལས་རོལ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་འབྱུང་དབྱིངས།། ཐིག་ལེ་གཅིག་ལས་སླད་པ མེད།། ཤེས་རབ་ཡུལ་མེད་ཤེས་རབ་སྐུ།། རྡོ་རྗེ་དྲི་རོ་སྒྲ་མེད་སྒྲ།། རང་འབྱུང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ།། དམ་པས་མིང་དང་མཚན་མ་མེད།། མྱ་ངན་འདས་པའང་གང་ཟག་ཉིད།། སེམས་ཀྱི་དམིགས་པས་ནུས་མ ཡིན།། ཡང་དག་ཉིད་ཀྱང་མི་མངའ་བས།། ངག་གིས་བཤད་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད།། གཡོས་ཏེ་མཚན་མ་བྱུང་བ་ན།། མིང་དང་མཚན་མ་གང་ཡིན་ཡང།། མེད་པར་རྟོག་པ་དེ་ཁོ་ན།། ཡང་དག་པའི་ཡི་གེ ཡིན།། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རྡུལ་སྣ་ཚོགས།། རང་གི་སེམས་ཉིད་སྣང་ལས་ཤར།། ཚོར་ཞིང་ཤེས་ན་མི་བདེན་པའི།། འདུ་ཤེས་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེ་འོ།། མི་
Chinese
並非沒有返回。心的覺悟是無生的，覺悟本身和心性相同。一切法的心髓是，沒有根的根。顏色不定如同彩虹，大小次第也是這樣，稱之為法的法，為了無垢的法加持，對無有法者說法。以各種名稱無邊的法，以幻化的因能轉變，若以不生幻化來解脫幻化，就是沒有逝去的涅槃。菩提虛空不生，虛空菩提斷了根。勇士以勇士的勇士來解脫勇士。在自生本智唯一中，諸法如灰燼般不存在，是眾生的本性。沒有完全清淨的行為，本智心髓安樂住，不動平等不偏袒，被說是所有方位的模子。如果說一切轉變為無樂，菩提心以阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）來莊嚴。極其稀有殊勝的法，僅僅是向上顯現的見者。藥即是不死菩提，在各方遊走是金剛連結。沒有方位的連結是，生是不生生。薩瑪雅 阿當達哦（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。愚笨者對智慧愚昧，覺悟的心性是無生的，心性空性是無生的。菩提金剛成佛，本智明點正直的道路。應取之物是女神旋繞的聲音，接受者是食者金剛的聲音。飲血金剛無時疲憊，抓住者是教法父母旋繞。成就大義成為勝利者時，金剛國王與女神嬉戲。金剛堅固是安樂之因，如是自性中嬉戲。普賢自生界，從一個明點中沒有混雜。智慧無境智慧身，金剛無味無聲之聲。自生金剛是法界的本尊，以聖者無名無相。涅槃也是補特伽羅本身，心的目標是無能的。真實本身也沒有，口中所說是微塵也不存在。動搖而顯現徵相時，無論是名還是相，認識到不存在就是那樣。是真實的文字。色聲香味各種塵埃，從自心顯現。感受和知曉是不真實的，意識意識不生起。
English
There is no not returning. The realization of mind is unborn, The very thought and the nature of mind are the same. The essence of all phenomena is, The root without a root. Colors are uncertain like a rainbow, The order of magnitude is the same, What is considered as dharma is the dharma of dharma. For the sake of blessing the immaculate dharma, Dharma is spoken to those who have no dharma. With various names, the infinite dharma, Knowing how to transform with the cause of illusion. If illusion is overcome with unborn illusion, It is nirvana without passing away. Since enlightenment and space are unborn, Space and enlightenment have their roots cut off. The hero defeats the hero with the hero's heroism. In the only self-born wisdom, The absence of all dharmas like ashes, Is the very nature of sentient beings. There is no completely pure action, The essence of wisdom abides in bliss, Unmoving, equal, and impartial, It is said to be the mold of all directions. If it is said that everything is transformed into non-bliss, The mind of enlightenment is adorned with A（Tibetan: ཨ，Devanagari: अ，IAST: a，Literal meaning: A）. Extremely rare and surpassing dharma, Is merely the seer who appears upwards. Medicine itself is immortal enlightenment, Wandering in all directions is the vajra connection. The connection without directions is, Birth is unbirth and birth. Samaya Atang Tao（Tibetan, Devanagari, IAST, Literal meaning）. The fool is ignorant of wisdom, The very nature of realization is unborn, The emptiness of mind is unborn. Enlightenment is vajra and buddha, The straight path of the bindu of wisdom. What should be taken is the sound of the goddess swirling, The taker is the sound of the vajra who eats. The blood-drinking vajra is tireless at all times, The one who seizes is the teaching of the father and mother swirling. When the great meaning is accomplished and becomes victorious, The vajra king plays with the goddess. The vajra is strong and is the cause of bliss, Likewise, playing from its own nature. Samantabhadra is the self-born realm, From one bindu there is no mixture. Wisdom is without object, wisdom is the body, Vajra is without smell, sound is without sound. Self-born vajra is the deity of the realm, With the holy one there is no name or sign. Nirvana is also the person himself, The object of the mind is incapable. Since there is no truth itself, There is not even a speck of dust spoken by the mouth. When it moves and a sign appears, Whatever name or sign it may be, Recognizing that it does not exist is just that. It is the letter of truth. Form, sound, smell, taste, various kinds of dust, Arise from the appearance of one's own mind. If you feel and know, it is untrue, Consciousness, consciousness will not arise.