Tibetan
ཛ་ཧཱུ~ྂ་བྂ་ཧོ། གརྫ་གརྫ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཧ་ན་ཧ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ད་ཧ་ད་ཧ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། པ་ཙ་པ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། བན་དྷ་བན་དྷ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཧཱུ་ལུ་ཧཱུ་ལུ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཊིཥྟ་ཊིཥྟ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཚིན་དྷ་ཚིན་དྷ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། བིན་དྷ་བིན་དྷ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཕོ་ཊ་ཕོ་ཊ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། རྦ་ན་རྦ་ན་ཕཊ། རྦན་རྦན་ཕཊ། ཐུན་བྷྱོ་ཐུན་བྷྱོ་ཕཊ། ཧ་ས་ཛ་ལ་བྷི་ཤ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཕཊ། ཨེ་སཝཱ་ཧཱ། ཡྂ་སཝཱ་ཧཱ། རྂ་སཝཱ་ཧཱ། བྂ སཝཱ་ཧཱ།སུྂ་སཝཱ་ཧཱ། ཨེ་མ་ཧཱ། ཡྂ་མ་ཧཱ། རྂ་མ་ཧཱ། བྂ་མཧཱ། སུྂ་མ་ཧཱ། ཨེ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཡྂ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། རྂ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། བྂ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། སུྂ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཆེ་གེ་མོ་ཨེ་རྦད། ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཆེ་གེ་མོ་ཡྂ་རྦད། ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཆེ་གེ་མོ་རྂ་རྦད། ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཆེ་གེ་མོ་བྂ་རྦད། ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཆེ་གེ་མོ་སུམ་རྦད། ཆེ་གེ་མོ་སུམ་རྦད། ཆེ་གེ མོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ།ེ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཨེ་ཡྂ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཡྂ། རྂ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་རྂ། བྂ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་བྂ། སུམ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་སུྂ། སུྂ་བྂ་རྂ་ཡྂ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཨེ་ཡྂ་རྂ་བྂ་སུྂ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ ཕཊ།ེ་ཨག་ནེ་མཎྜལ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཡྂ་ཀ་ར་མ་མཎྜལ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། རྂ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། བྂ་པ་ཏི་མཎྜལ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། སུྂ་ཏིཥྛ་མཎྜལ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། མ་ཧ་ མཎྜལ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ།ཐང་ཐང་ཛ། མོ་ཧ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་ཧཱ་ཡ། བག་རྦད་ནན་སྟྂ་པ་ནན།། ཛ་ལ་པ་ཡ་ཛ་ལ་པ་ཡ་ཛ་ལ་ནི་སྟྂ་པ་ནི་མ་ཧཱ་མན་ཏྲ། ཤ་རི་ར་ནི་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ངན་སྔགས་གཙུག་ལག་གི་རྒྱུད་ལས། སྔགས་ཀྱི་ས་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་གཅིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོས་གསོལ་བ།། ཀྱེ་མ་བདེར་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས།། སྔགས་དང་རྫས་དང་ཏིང་འཛིན གྱི།། ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཞེས་གསོལ་པ་དང།། སྟོན་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་དག་ནི།། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ།། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་བསྙེན་བསྒྲུབ དང།། འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་བསྙེན་བསྒྲུབ་གཉིས།། ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ནི།། རྣམ་པ་ལྔ་རུ་ཤེས་པར་བྱ།། ཕྱི་བསྒྲུབ་ནང་བསྒྲུབ་གསང་བསྒྲུབ་དང།། གསང་ཆེན་ཡང་གསང་གཏེར་དུ་བསྒྲུབ དང་ལྔའོ།། རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་བསྒྲུབ་བོ།། ལུས་ལ་ལྷ་བཀོད་ནང་བསྒྲུབ་པོ།། སྙིང་ལ་ལྷ་བཀོད་གསང་བསྒྲུབ་བོ།། རྩ་ལ་ལྷ་བཀོད་གསང་ཆེན་ནོ།། སེམས་ཉིད་ལྷར་བསྒོམ་ཡང་གསང གཏེར།། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་འཛིན་དང།། ཆོ་ག་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས།། རང་གི་བསྒྲུབ་ཐབས་གཞུང་བཞིན་བྱ།། ལས་ལ་སྦྱར་བའི་རིམ་པ་རྣམས།། རྫས་དང་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་གྱི།། སྦྱོར་བ་རྣམ་པ གསུམ་གྱིས་ནི།། རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པའི་ནུས་མཐུ་དང།། ལས་རྣམ་གྲུབ་པའི་ནུས་མཐུ་ཡིས།། ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ།། ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི།། ཞི་བ་ཟླུམ་ལ་དཀར་བའོ།། རྒྱས་པ་གྲུ་བཞི སེར་པོའོ།། དབང་ལ་ཟླ་གམ་དམར་པོའོ།། དྲག་པོ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གོ། བསྟེན་དང་མཆོད་དང་ལས་ཀྱི་རྫས།། འཁོར་ལོ་བསྐོར་དང་ཐུན་གྱི་རྫས།། ཡུངས་ཀར་ཡུངས་ནག་ཁྲག་དང་དུག། ལྕགས་ཕྱེ་ཟངས ཕྱེད་རྡོ་ཕྱེ་དང།། གནམ་ལྕགས་གྲི་ལྕགས་ཕུར་པ་དང།། དུག་ཤིང་དག་གི་ཕུར་པ་གདབ།། གང་བྱེད་རང་གི་གཞུང་དང་སྦྱར།། ལས་མཁན་གང་ཡིན་སྲོག་སྙིང་དང།། དམིགས་པ་གང་ཡིན་སྲོག་དང་ནི།། འཕྲིན ལས་གང་བྱེད་ལས་ཀྱི་སྦ།། མཁས་པས་སྡེ་པ་ཤེས་པར་བྱ།། ལས་ཀྱི་བཟླས་པ་གང་འདོད་བྱ།། བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམ་ནས།། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ཡིས།། སྔགས་བདག་དམ་ཅན་རྒྱུད་བསྐུལ བས།། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལས་རྣམས་ནི།། ཐོགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པར་བསྒོམ།། ཞི་བ་རྒྱས་པ་དབང་དང་གསུམ།། ལས་གཞུག་སྦྱིན་སྲིད་དག་གིས་གཅད།། དྲག་པོའི་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ལས་གཞུག་གཅད པའི་རིམ་པ་ནི།། བསྲེགས་དང་ཟོར་དང་གནན་པས་བཅས།། ལ་ཏ་བསོད་ནམས་ཆུང་གྱུར་པའི།། སྔགས་པས་འཕྲིན་ལས་མ་འགྲུབ་ན།། སྔོན་དུ་བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་ལ།། དེ་ནས་བསྙེན་བསྒྲུབ་གཞུང བཞིན་བྱ།། དེ་ནས་འཕྲིན་ལས་ལན་གསུམ་སྤོགས།། ལས་གཞུང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱའོ།། དེས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན།། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཀུན་བྱས་ལས།། དམ་ཅན་གནད་ལ་དབབ་པར་བྱ།། བཟློག་ཅིང་གསད པར་བྱ་བ་དང།། དཀྲུག་ཅིང་གསད་པར་བྱ་བ་དང།། གཟིར་ཞིང་བསད་པའི་ལས་བྱའོ།། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་དེས།། རང་ལ་བར་ཆད་མི་ཚུགས་ཕྱིར།། ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བསྒོམ་བཟླས་བྱ།། རྒྱུན་གྱི་ཏིང་འཛིན བརྩོན་པར་བསྒོམ།། ཐ་མལ་ལུས་སུ་མི་བསམ་ཞིང།། སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མི་བསམ་ཞིང།། སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ།། དེ་ནས་ལས་རྣམས་གྲུབ་པ་དང།། འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཇིག་རྟེན པའི།། སྔགས་བདག་བསྲུང་མ་དམ་ཅན་ལ།། མཆོད་པ་དབུལ་ཞིང་དམ་ཚིག་བསྐངས།། རྡོ་རྗེ་ས་ལ་གནས་གྱི་བར།། རང་གི་ཡི་དམ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ།། སྤྱོད་ལམ་བཀའ་ཡི་གཞུང་བཞིན་བྱ།། སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད པར་བསྒོམ།། ངན་སྔགས་གཙུག་ལག་གི་རྒྱུད་ལས། རྫས་དང། སྔགས་དང། ཏིང་འཛིན་གྱི་བསྒོམ་བསྒྲུབ་དང། འཕྲིན་ལས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། ངན་སྔགས་གཙུག་ལག གི་རྒྱུད་ཕྱི་མ།ཕྱི་མའི་ཡང་ཕྱི་མ་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་རྫོགས་སོ།།།། སྣོད་ལྡན་ཀུན་ལ་ཡོད་ན་ངོ་མཚར་ཆུང།། ཡོངས་ལ་སྤེལ་ན་དམྱལ་བའི་རྒྱུ།། སྣོད་ལྡན་མེད་ན་གཏེར་དུ་སྤོས།། ངག་འཇམ་ཞེ་ངན་ཅན་ལ་ཤོར་ རོ་རེ།། ལན་གཅིག་ཚེ་ཡི་དུས་བྱས་ནས།། སྣོད་ལྡན་ཡོད་ན་དེ་ལ་གཏོད།། གླེན་པ་བྱོལ་སོང་ལྟ་བུས་སླུས་པ་རེ།། གཅོལ་ཆུང་ཏ་ཐ་ར་ཡིས་སྤེལ་ལ་རེ།། ཨཱི་ཐི། ཨ་ཐིམ། ཀུན་ས་མ་ཡ་ཐིམ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ་
Chinese
扎 吽 棒 霍。 嘎扎嘎扎 玛热亚 帕。 哈纳哈纳 玛热亚 帕。 达哈达哈 玛热亚 帕。 巴匝巴匝 玛热亚 帕。 班达班达 玛热亚 帕。 吽 鲁吽 鲁 玛热亚 帕。 德士达德士达 玛热亚 帕。 钦达钦达 玛热亚 帕。 宾达宾达 玛热亚 帕。 颇达颇达 玛热亚 帕。 惹纳惹纳 帕。 惹纳惹纳 帕。 吞 炯 吞 炯 帕。 哈萨匝拉 贝夏哈拉哈拉 炯 炯 帕。 诶 梭哈。 央 梭哈。 让 梭哈。 棒 梭哈。 桑 梭哈。 诶 玛哈。 央 玛哈。 让 玛哈。 棒 玛哈。 桑 玛哈。 诶 切给摩 玛热亚 帕。 央 切给摩 玛热亚 帕。 让 切给摩 玛热亚 帕。 棒 切给摩 玛热亚 帕。 桑 切给摩 玛热亚 帕。 切给摩 诶 惹。 切给摩 玛热亚 帕。 切给摩 央 惹。 切给摩 玛热亚 帕。 切给摩 让 惹。 切给摩 玛热亚 帕。 切给摩 玛热亚 帕。 切给摩 棒 惹。 切给摩 玛热亚 帕。 切给摩 桑 惹。 切给摩 桑 惹。 切给 摩 玛热亚 帕。 切给摩 玛热亚 帕。 诶 央 切给摩 玛热亚 央。 让 切给摩 玛热亚 让。 棒 切给摩 玛热亚 棒。 桑 切给摩 玛热亚 桑。 桑 棒 让 央 切给摩 玛热亚 帕。 诶 央 让 棒 桑 切给摩 玛热亚 帕。 诶 阿给内 曼达拉 切给摩 玛热亚 帕。 央 嘎热玛 曼达拉 切给摩 玛热亚 帕。 让 匝拉 曼达拉 切给摩 玛热亚 帕。 棒 巴德 曼达拉 切给摩 玛热亚 帕。 桑 德士达 曼达拉 切给摩 玛热亚 帕。 玛哈 曼达拉 切给摩 玛热亚 帕。汤汤匝。 摩哈亚 切给摩 哈亚。 巴 惹 囊 荡 巴囊。 匝拉巴亚 匝拉巴亚 匝拉 尼 荡 巴 尼 玛哈 曼扎。 夏热热 尼 帕 帕 帕。 从恶咒根本续中，开示咒语的八十一地的章节是第七品。 之后，文殊阎罗敌请问： 奇哉！善逝薄伽梵， 咒语和药物以及三摩地， 如何修持？ 这样请问之后， 导师普贤王如来说： 之前的行为， 应当知晓为两种。 智慧本尊的修持， 和世间傲慢者的修持两种。 修持的次第， 应当知晓为五种。 外修持、内修持、秘密修持， 大秘密、极秘密、宝藏修持等五种。 坛城沙画是外修持，
English
Dza Hum Bam Ho. Gadza Gadza Maraya Phat. Hana Hana Maraya Phat. Daha Daha Maraya Phat. Baza Baza Maraya Phat. Bandha Bandha Maraya Phat. Hūlu Hūlu Maraya Phat. Tishta Tishta Maraya Phat. Chinda Chinda Maraya Phat. Bindha Bindha Maraya Phat. Phota Phota Maraya Phat. Rabana Rabana Phat. Raban Raban Phat. Thun Bhyo Thun Bhyo Phat. Hasa Dzala Bhisha Hala Hala Bhyo Bhyo Phat. E Svaha. Yam Svaha. Ram Svaha. Bam Svaha. Sum Svaha. E Maha. Yam Maha. Ram Maha. Bam Maha. Sum Maha. E Che Ge Mo Maraya Phat. Yam Che Ge Mo Maraya Phat. Ram Che Ge Mo Maraya Phat. Bam Che Ge Mo Maraya Phat. Sum Che Ge Mo Maraya Phat. Che Ge Mo E Rbad. Che Ge Mo Maraya Phat. Che Ge Mo Yam Rbad. Che Ge Mo Maraya Phat. Che Ge Mo Ram Rbad. Che Ge Mo Maraya Phat. Che Ge Mo Maraya Phat. Che Ge Mo Bam Rbad. Che Ge Mo Maraya Phat. Che Ge Mo Sum Rbad. Che Ge Mo Sum Rbad. Che Ge Mo Maraya Phat. Che Ge Mo Maraya Phat. E Yam Che Ge Mo Maraya Yam. Ram Che Ge Mo Maraya Ram. Bam Che Ge Mo Maraya Bam. Sum Che Ge Mo Maraya Sum. Sum Bam Ram Yam Che Ge Mo Maraya Phat. E Yam Ram Bam Sum Che Ge Mo Maraya Phat. E Agne Mandala Che Ge Mo Maraya Phat. Yam Karama Mandala Che Ge Mo Maraya Phat. Ram Jwala Mandala Che Ge Mo Maraya Phat. Bam Bati Mandala Che Ge Mo Maraya Phat. Sum Tishta Mandala Che Ge Mo Maraya Phat. Maha Mandala Che Ge Mo Maraya Phat. Thang Thang Dza. Mohaya Che Ge Mo Haya. Bag Rbad Nan Stam Pa Nan. Dzala Paya Dzala Paya Dzala Ni Stam Pa Ni Maha Mantra. Sharira Ni Phat Phat Phat. From the Tantra of the Root of Evil Mantras, the seventh chapter is the chapter that teaches the eighty-one grounds of mantras. Then, Manjushri Yamari asked: Alas! Sugata Bhagavan, How are the mantras, substances, and samadhi practiced? After asking this, the teacher Samantabhadra said: The actions that precede, Should be known as two types. The practice of the wisdom deity, And the practice of the arrogant of the world, these two. The order of practice, Should be known as five types. Outer practice, inner practice, secret practice, Great secret, very secret, treasure practice, these five. The sand mandala is the outer practice,
Chinese
呜呼！身中安住本尊作内修，心中安住本尊作秘密修，脉中安住本尊作大秘密，心性观为本尊乃极密之宝藏。 咒语与手印之三摩地，以及仪轨事业之次第等，皆如自身之修法仪轨而行。 事业之应用次第等，以物、咒、三摩地之三种结合，凭借缘起聚合之能力，以及事业成就之能力，使诸事业得以成就。 事业之坛城有四种，息灾为圆形白色，增益为四方形黄色，怀爱为半月形红色，降伏为三角形蓝黑色。 所依、供养及事业之物，轮之转动及朵玛之物，芥子、黑芥子、血与毒，铁粉、铜粉、石粉等，天铁、刀铁、橛，以及毒木之橛。 所作皆与自身仪轨相结合。 事业者为何，即为命心；所缘为何，即为命与；所作事业为何，即为事业之根本。 智者应知其类别。 事业之念诵随所欲而行。 自观为本尊，以咒之光芒放射与收摄，以咒主誓言者激励之，如所欲求之诸事业，观想为毫无阻碍地成办。 息灾、增益、怀爱三者，以事业投入、布施、权势等断之。 降伏之事业乃一切之，事业投入断除之次第为，焚烧、朵玛、镇压等。 若拉达（la ta）福德微小之，咒师事业不成办，则先积聚福德资粮，然后如仪轨般修习，之后事业三次投入，如先前之事业仪轨而行。 即使如此亦不成办，则先做一切行事，将誓言者置于要害之处，作驱逐与杀害之事，扰乱与杀害之事，折磨与杀害之事。 之后，彼殊胜瑜伽士，为使自身不生障碍，修习本尊之观想念诵，精勤修持常时之三摩地，不思为庸常之身，不思为显空二者，观修显空二者皆无。 之后，诸事业成就之时，对出世间与世间之，咒主护法誓言者，献上供品。
English
Hooray! In the body, abide the deity and practice inner accomplishment. In the heart, abide the deity and practice secret accomplishment. In the veins, abide the deity and practice great secret. Meditate on mind itself as the deity, the most secret treasure. With mantra and mudra samadhi, and the order of ritual actions, do according to your own practice manual. The order of applying to actions, with the combination of substance, mantra, and samadhi, by the power of interdependent aggregation, and the power of accomplishing actions, make all actions accomplished. There are four types of action mandalas: pacifying is round and white, increasing is square and yellow, magnetizing is crescent-shaped and red, and wrathful is triangular and dark blue. The objects of reliance, offering, and action, the turning of the wheel and the objects of the torma, mustard seeds, black mustard seeds, blood and poison, iron powder, copper powder, stone powder, etc., meteoric iron, knife iron, phurba, and phurbas of poisonous wood. Whatever you do, combine it with your own manual. Whoever is the action performer is the life essence; whatever is the object of focus is the life and; whatever action is performed is the basis of the action. The wise should know the category. Recite the action as desired. Meditate on yourself as the deity, the yidam, with the rays of mantra radiating and gathering, urging the mantra lord, the oath-bound one, contemplate that whatever actions are desired are accomplished without obstruction. Pacifying, increasing, and magnetizing, cut with action application, giving, and power. The wrathful action is of all, the order of cutting off the action application is, including burning, zorma, and pressing down. If the lata has little merit, and the mantra practitioner does not accomplish the action, then first accumulate merit and gather accumulations, then practice according to the manual, then apply the action three times, do as the previous action manual. Even if it is not accomplished in this way, then first do all the actions, place the oath-bound one in a critical position, do the actions of expelling and killing, disturbing and killing, torturing and killing. After that, that supreme yogi, in order to prevent obstacles from arising to himself, practice the meditation and recitation of the yidam deity, diligently cultivate constant samadhi, do not think of it as an ordinary body, do not think of it as the two of appearance and emptiness, meditate that the two of appearance and emptiness are non-existent. After that, when all actions are accomplished, to the mantra lords, protectors, and oath-bound ones of the transcendent and mundane, offer offerings.
Chinese
偿还亏欠的誓言。 金刚安住于地。 恒常修持自己的本尊。 行为举止依照教言之正论。 修持显空无二。 出自恶咒顶饰续，关于物质、咒语、禅定之修习，以及事业之修持的第八品。 恶咒顶饰续，后篇，后篇之又后篇，极其秘密圆满。 若有于一切具器者，则不足为奇。 若向大众传播，乃地狱之因。 若无具器者，则移为宝藏。 落入语柔心恶者手中，可惜啊！ 一次性命终结之后， 若有具器者，则交付于彼。 被愚者如旁生般欺骗了啊！ 被小骗子塔塔拉传播了啊！ ཨཱི་ཐི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨ་ཐིམ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཀུན་ས་མ་ཡ་ཐིམ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）