Tibetan
ས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ནང་དུ་སྣང་བའི་རྟགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་རྐྱེན་སྣང་རྟགས་བསྟན པ།། བདག་དང་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་སོགས།། འཆི་དང་འབྲལ་དང་ན་ཚ་དང།། དགྲ་དང་དགོད་དང་ལྷ་མི་དགའ།། མཛའ་སྡུག་སྡང་དང་སྐྱེ་བོ་འདྲ།། སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་འབྱུང་བ་འདི།། རྐྱེན་དུ་སྣང་བ་བཤད པ་ཡིན།། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་དྲག་པོ་ངན་སྔགས་མེ་ལྕེ་འཕྲེང་བའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། རྐྱེན་སྣང་རྟགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡིད་ལ་བརྟགས་པ་ནི།། དང་པོ་སྲུང་བ བྱེད་དུས་སུ།། མཁར་བཟང་ནང་ན་འདུག་པ་དང།། གོས་གོན་ལག་ཏུ་མཚོན་ཐོགས་དང།། ཕྱག་མཚན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་དང།། དམག་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་དང།། གཞན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་མེ་ཏོག ལྟུང།། དེ་དག་བསྲུང་བའི་རྟགས་སུ་བསྟན།། མཁར་ལ་སྒོ་མེད་མཁའ་ངན་དང།། གཞན་གྱི་དགྲས་ནི་བསད་པ་དང།། འབྱུང་བ་བཞི་ཡིས་གནོད་བྱེད་པ།། གོ་རྣམས་བཟློག་པ་མི་ཐུབ་རྟགས།། དགུག་པའི་སྔགས ལ་ཞུགས་དུས་སུ།། འགྲོ་བཟང་རྒྱན་ཆ་ཕྲོགས་པ་དང།། གྱི་ལིང་སྒྲོག་དུ་བཅུག་པ་དང།། གཞན་གྱི་མཚོན་ཆ་ཕྲོགས་པ་དང།། གཞན་གྱི་སྙིང་རྣམས་འབྱིན་པ་དང།། ཕྱག་མཚན་ཚོགས་ཀྱིས་དྲང་བ དང།། སེམས་ཅན་ཞུགས་སུ་ཆུད་པ་དང། ཁྱད་པར་བ་གླང་ཚོགས་རྣམས་ཞུགས།། དེ་དག་ཞུགས་པའི་རྟགས་སུ་བཤད།། དེ་ལས་བཟློག་པ་མ་ཞུགས་རྟགས།། གཟིར་བའི་རྟགས་སུ་བསྟན་པ་ནི།། སེམས་ནི་སྨཡོ དང་ངུ་བ་དང།། འོ་དོད་འབོད་དང་མགོ་རྡུངས་བྱེད།། ལུས་ཀྱི་རྨ་དང་ཁྲག་རྣམས་སྟོན།། འགྲོ་ཡིས་ཟེར་རྂ་ཅི་བྱ་ཟེར།། སེམས་ཅན་བྲག་གི་འོག་ཏུ་སོང། ཁང་པ་རྡིབ་དང་བྲག་རི་རལ།། མེ་དཔུང་འབར་དང་གཅོད ཚུལ་སྟོན།། དེ་དག་གཟིར་བའི་རྟགས་སུ་བསྟན།། དེ་ལས་བཟློག་པས་གཟིར་བའོ།། བཟློག་པའི་རྟགས་སུ་བསྟན་པ་ནི།། རི་རྩེར་ཆུ་འདྲེན་གྱེན་དུ་འདྲེན།། སྤྱི་ཚུགས་འགྲོ་དང་ཤིན་རྩ་བཟློག། གཞན་གྱི་མཚོན་རྩེ དུམ་བུར་འགྱུར།། དམག་རྣམས་འབྲོས་དང་འགྱེས་ཚུལ་སྟོན།། དེ་དག་བཟློག་པའི་རྟགས་སུ་བཤད།། དེ་ལས་བཟློག་པས་མ་ཟློག་པའོ།། གནན་པ་བྱས་པའི་རྟགས་རྣམས་ནི།། གཞན་ཡང་ངག་རྣམས་སྐུགས་པ དང།། ལྕེ་གཅོད་ལྕེ་ནི་ཆེན་པོར་འགྱུར།། ལུས་ལ་གཡོ་འགུལ་མི་འབྱུང་དང།། སེམས་ཅན་དག་གི་མནན་པ་དང།། རི་བྲག་འོག་ཏུ་བཅུག་པ་དང།། ལུས་དང་ཡན་ལག་ཆེན་པོར་འགྱུར།། དེ་དག་ཤིན་ཏུ་མི་ཐེག པ།། གནན་པའི་སྟོབས་སུ་བཤད་པ་ཡིན།། དེ་ལས་བཟློག་པས་མནན་པའོ།། དབང་དུ་འདུས་པའི་རྟགས་རྣམས་ནི།། བདག་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐོར་བ་བྱེད།། བདག་ལ་རྒྱན་འབུམ་བཀའ་རྣམས་སྟོད།། རྒྱན་རྣམས བཟང་པོར་སྟོན་ཅིང་མཛེས།། བཀྲ་ཤིས་གཟུགས་དགྲ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། དེ་དབང་བདག་གིས་བྱས་པའི་རྟགས།། དེ་ལས་བཟློག་པས་མ་འདུས་པའོ། ཁ་འཆིངས་པ་ཡི་རྟགས་རྣམས་ནི།། སྲོག་ཆགས་ཁ་རྣམས འཆིངས་པ་དང།། སེམས་ཅན་ལྕགས་སུ་བཅུག་པ་དང།། སྒོ་མེད་མཁར་དུ་ཆུད་པ་དང།། རྟ་ལྕགས་མང་པོ་སྡང་ལ་རྒྱུད།། སེམས་ཅན་བཀྱིགས་དང་གོས་ཀྱིས་གཏུམས།། དོང་དུ་བཅུག་དང་ག་བུར་གསལ།། དེ དག་བཅིངས་པའི་ལྟས་སུ་བསྟན།། དེ་ལས་བཟློག་པས་མ་འཆིངས་པའོ།། བྱས་པ་བཤིག་པའི་རྟགས་རྣམས་ནི།། མཁར་བཤིག་བཙས་རྔ་མེ་ཏོག་འཐུ།། རི་རྣམས་ཐལ་བར་སོང་བ་དང།། དམག་དཔུང་རླུང་རྣམས གཏོར་བ་དང།། གཞན་གྱི་ལུས་ཞིག་མཐོང་བ་དང།། གཞན་གྱི་ལུས་ལ་སེམས་ཅན་ཟ།། དེ་རྣམས་བྱས་པ་གང་གཤིག་པའི་རྟགས།། དེ་ལས་བཟློག་པས་མ་གཤིགས་པའོ།། ཟུག་པ་དབྱུང་བའི་རྟགས་རྣམས ནི།། ལུས་ལ་རྣག་ཁྲག་འཛག་པ་དང།། སེམས་ཅན་ལུས་ལ་ཐོན་པ་དང།། བྲག་དང་ས་ལ་སེམས་ཅན་ཐོས།། ཆུ་ལ་སེམས་ཅན་ཐོན་པ་དང།། ལུས་ལ་མཚོན་སོགས་བྱུང་བ་ནི།། ཟུག་པ་དབྱུང་བའི་རྟགས་སུ བཤད།། དེ་ལས་བཟློག་པས་མ་བྱུང་རྟགས།། བྱད་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་རྟགས་རྣམས་ནི།། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་རྟགས།། ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་རྟགས་རྣམས་དང།། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ དུག།ཡིད་ཀྱི་དུག་གསུམ་མཆེ་དུག་བཞི།། མིག་གི་དྲུག་གཉིས་ངག་དུག་གསུམ།། འདུས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དབུ་དུག་གསུམ།། རེག་དུག་བཅུ་གཉིས་ལྕེ་དུག་གཉིས།། དེ་དག་བདག་ལ་སྐུད་ཅིང་གཏོར།། བྱད་མ་ཁྲོལ་ བའི་རྟགས་སུ་ཤེས།། དེ་ལས་བཟློག་པས་ཁྲོལ་བའི་རྟགས།། དུག་གསོ་བདག་དང་དྲེགས་པ་གཉིས།། དུག་བཟློག་དྲེགས་པའི་གཉེན་པོར་སྦྱོར།། དུག་འདུལ་རང་རང་གཤེད་མ་སྟེ།། ཉོན་མོངས་ལྔ་དང་འབྱུང་བ ལྔ།། དུག་ཆེན་བརྒྱད་ལ་གཉེན་པོ་བརྒྱད།། དེས་ནི་ངེས་པར་བཟློག་པར་འགྱུར།། ཕྱག་ཆ་རང་ལ་བསྐོར་བ་ནི།། འཁྲུག་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང།། སེམས་ཅན་རིགས་མཐུན་འཐབ་པ་དང།། རང་སྲོག་རང་གིས གཅོད་པ་དང།། སྲོག་ཆགས་མང་པོ་གསོད་པ་དང།། རིགས་ཀྱི་རྟགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དང།། ཤ་ཁྲག་ལོངས་སྤྱོད་བྲུམས་སུ་བརྩིགས།། ཕྱག་ཆ་རང་ལ་བསྐོར་བའི་རྟགས།། དེ་ལས་བཟློག་པས་མ་སྐོར རྟགས།། ལས་རྣམས་དྲག་ཏུ་བྱ་བ་ནི།། བདག་ལ་འཆི་རྟགས་བསྟན་པ་སྟེ།། བདག་གི་སྙིང་ཕྱུང་རྨི་བ་སོགས།། བྱུང་ན་ཏྲལ་བ་རང་བརྩམས་ཏེ།། མཚོན་ཆས་ལུས་སོགས་དྲལ་དང་གཅོད།། མཚོན་ཆར་ཕབ་པ་རྨི་ན བྲལ།། དེ་ལས་བཟློག་པ་མ་བྲལ་རྟགས།། རྒྱ་ཡིས་ཐེབས་པའི་རྟགས་རྣམས་ནི།། མཆོད་རྟེན་བཞི་འདིས་རྩིག་དང་འདུག། སེམས་ཅན་མཆོད་རྟེན་འོག་ཏུ་གནན།། ལྕགས་སུ་བཅུག་དང་ཕྱག་རྒྱ་བསྡམས།། རྒྱས འདེབས་པ་ཡི་རྟགས་སུ་བསྟན།། དེ་ལས་བཟློག་པ་མ་ཐེབས་སོ།། འཁོར་ལོ་བརྡ་ཡི་སྐོར་ཐབས་ལ།། བརྡ་ཡི་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར།། སྲོག་ཆགས་དངོས་སུ་སྟོན་པ་འབྱུང།། བཀའ་ལྡོག་ཆེན་པོའི་རྟགས བསྟན་པ།། ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་སོས་པ་དང།། ཆུ་ལ་གྲུ་གཏོང་སས་འགྱུར་དང།། སེང་ཕྲུག་ནང་འཐབ་ཕྱིར་འགྱེད་དང།། སྟག་མ་ནང་འཐབ་ཕྱིར་འགྱེད་དང།། ཤོ་ན་གླང་ཆེན་འགྱེད་དང་སོགས།། བྱུང་ན་བཀའ ཆད་བཟློག་པ་ཡིན།། དེ་ལས་བཟློག་པས་མ་བཟློག་རྟགས།། དེ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་རྣམས་ནི།། བརྒྱད་ཅུ་ལས་ཀྱིས་རྟགས་པ་དང།། རང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟགས་དང་སྦྱར།། བསྡུ་བའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ།། དེ དག་དུས་སུ་སྔགས་བཟླས་པ།། རྣམས་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ།། དབྱངས་ཀྱི་རུ་ཁུགས་སྦྱར་བ་ནི།། གང་རུང་རྩ་བའི་ཐེམས་གཉིས་སུ།། དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་བཞུགས་པར་བྱ།། ཕྱེད་ཕྱེད་དགྲ་བགེགས་སྙིང་པོ སྟེ།། འཇུག་ཏུ་མངག་གཞུག་སྙིང་པོ་དང།། ལས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བཏུ་བར་བྱ།། དེ་ལས་བཅུ་དང་དགུ་ལ་སོགས།། བསྡུ་ན་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ།། བཅུ་དང་དགུ་སྦྱར་ལ་སོགས་ཏེ།། གསུམ་ནི་བསྙེན་བསྒྲུབ གསུམ་དུ་བྱ།། བསྙེན་པ་གོང་དུ་སྦྱར་བ་བཞིན།། བསྒྲུབ་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ།། དྲག་སྔགས་མེ་བཟློག་རྣམ་ལྔ་ལ།། ལས་ཀྱིས་ཕྱེ་ན་དགུ་དང་བཅུ།། བསྡུ་ན་དུས་ཐུག་ནང་ཐུགས་གསུམ།། རྩ་བ རང་འཐད་རྣམ་པ་ལྔ།། ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་དང།། གསང་ཆེན་དང་ནི་སྦས་པ་གཏེར།། རྩ་བ་གཅིག་ལས་ལྔར་འགྱུར་ཏེ།། ལས་ཀྱིས་ཕྱི་ན་དགུ་དང་བཅུ།། དགུག་ནས་རྒྱས་འདེབས་བར་དུའོ།། བསྡུས་ན གསུམ་ནི་གསང་བའི་ལས།། བཟློག་ན་རྣལ་མ་དགུག་པ་གསུམ།། དཀྲུག་པ་སྡེ་རུ་བསྟན་པ་སྟེ།། བཟློག་པ་འབྲུ་རུ་བསྟན་པ་ཡིན།། རྣལ་མའི་ལས་དང་གསུམ་དུ་བསྟན།། དགུག་ནས་འདེབས་པའི་བར་དག ཏུ།། དབྱངས་དང་རྨེ་བཟློག་གཉིས་ཀྱི་ཡང།། ཐུན་མོང་ལས་སུ་ཤེས་པར་བྱ།། འཁོར་ལོ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ནི།། ཟླ་གསང་ལས་རྒྱུད་ཆེན་པོར་ཤེས།། ལིའུ་ཁྲི་དང་དྲུག་སྟོང་སྟེ།། གསང་བའི་གསང་བ་སྒྲོལ་བའི རྒྱུད།། རྟགས་འཁོར་མེ་ལྕེ་འབར་བའི་རྒྱུད།། ཆུ་
Chinese
出自地母续之王，其中第二品为开示内现之相。此后开示逆缘显现之相，自身及眷属受用等，死亡与离别及疾病，仇敌与欢笑，天人不悦，友爱憎恨，与人相同，众多痛苦之生起，是为逆缘之显现而宣说。出自金刚顶髻猛厉恶咒火焰连鬘轮之王续，其中第三品为开示逆缘显现之相。此后是心中之测度，最初作守护之时，安住于坚固之城堡内，身着衣物手持兵器，以手印之众守护，以军队之众守护，其他之众鲜花坠落，彼等是为守护之相而开示。城堡无门虚空恶劣，以及被他人之仇敌所杀，四大种损害，甲胄等物无法遮挡之相。入于勾招之咒时，美好之物饰品被夺，被囚禁于枷锁之中，他人之兵器被夺，他人之心被取出，以手印之众牵引，众生陷入其中，尤其牛群等众陷入。彼等是为陷入之相而宣说，与此相反则为未陷入之相。所显示的折磨之相是，心乃狂乱与哭泣，呼喊哀嚎并摇头，身体之伤口与血迹显现，行走之人说“作何事”，众生进入岩石之下，房屋倒塌岩山崩裂，火焰燃烧并显示斩断之状，彼等是为折磨之相而开示，与此相反则为未折磨。所显示的遣除之相是，于山顶引水，向上引水，通常行走与心之根本颠倒，他人之兵器尖端变为碎片，军队逃离并显示离散之状，彼等是为遣除之相而宣说，与此相反则为未遣除。所作镇压之相是，其他还有语言结巴，断舌，舌头变得巨大，身体不发生摇动，以及众生之镇压，被置于山岩之下，身体与肢体变得巨大，彼等是极为不能承受，是为镇压之力而宣说。
English
From the King of the Earth Mother Tantra, the second chapter is the chapter on showing the signs of inner appearance. Then, showing the signs of adverse appearances, self, retinue, enjoyments, etc., death, separation, illness, enemies, laughter, displeasure of gods and humans, love, hate, and being like people, the arising of many sufferings, is explained as the appearance of adverse conditions. From the King of the Tantra called Vajratikshna Fierce Evil Mantra Flame Garland Wheel, the third chapter is the chapter on showing the signs of adverse appearances. Then, it is the consideration in the mind, at the time of the first protection, residing inside a good castle, wearing clothes and holding weapons in hand, being protected by a multitude of hand gestures, being protected by a multitude of armies, and other multitudes of flowers falling. These are shown as signs of protection. The castle has no door, the sky is bad, and being killed by the enemy of others, the four elements cause harm, and the armor cannot be turned back. When entering the mantra of attraction, good things and ornaments are robbed, being imprisoned in shackles, the weapons of others are robbed, the hearts of others are taken out, being led by a multitude of hand gestures, sentient beings fall into it, especially the multitude of cows fall in. These are explained as signs of falling in. The opposite of that is the sign of not falling in. The signs of torment that are shown are: the mind is crazy and crying, shouting and wailing and shaking the head, wounds and blood appear on the body, the walker says "What to do?", sentient beings go under the rock, houses collapse and rocky mountains crumble, flames blaze and show the manner of cutting. These are shown as signs of torment. The opposite of that is not torment. The signs of aversion that are shown are: drawing water to the top of the mountain, drawing water upwards, the usual walking and the root of the heart are reversed, the tips of the weapons of others become fragments, the armies flee and show the manner of scattering. These are explained as signs of aversion. The opposite of that is not aversion. The signs of suppression that are done are: also, the speech is stuttering, cutting the tongue, the tongue becomes huge, no movement occurs in the body, and the suppression of sentient beings, being placed under rocks and mountains, the body and limbs become huge, these are extremely unbearable, and are explained as the power of suppression.
Chinese
是。与此相反的是被压制。被掌控的征兆是：他们向我顶礼膜拜，他们赞颂我的饰品、宝藏和教诲，饰品都显示出美好和庄严，吉祥的形象和敌人也顶礼赞颂。这是我掌控的征兆。与此相反的是未被掌控。束缚的征兆是：众生的嘴被束缚，众生被囚禁在铁中，陷入没有门的城堡，许多马笼头连接成一排，众生被捆绑并用布遮盖，被投入坑中，樟脑显现。这些都显示为束缚的征兆。与此相反的是未被束缚。摧毁行为的征兆是：摧毁城堡，收割庄稼，采摘鲜花，山脉化为灰烬，军队和风被摧毁，看到他人的身体被摧毁，众生吞噬他人的身体。这些是摧毁所有行为的征兆。与此相反的是未被摧毁。拔出毒刺的征兆是：身体流脓血，众生出现在身体上，在岩石和土地上听到众生的声音，众生出现在水中，身体上出现武器等。这些被说是拔出毒刺的征兆。与此相反的是未出现的征兆。消灭诅咒的征兆是：贪欲、嗔恨、愚痴的征兆，傲慢、嫉妒的征兆，以及地、水、火、风、空。毒，意之三毒，四种牙齿之毒，六二眼之毒，三语之毒，十八种聚集之毒，三种头之毒，十二触之毒，二舌之毒。这些缠绕并摧毁我。要知道这是消灭诅咒的征兆。与此相反的是未消灭的征兆。治疗毒药是自身和两种傲慢。解毒是将傲慢作为对治。降伏毒药是各自的刽子手。五种烦恼和五种元素，八大毒药有八种对治。因此，必定会逆转。法器围绕自身旋转，是发生大冲突，同类众生争斗，自己结束自己的生命，杀死许多众生，十八种种姓的大征兆，血肉享用堆积如山。法器围绕自身旋转的征兆。与此相反的是未旋转的征兆。猛烈地进行事业是：向我显示死亡的征兆，我的心
English
It is. The opposite of that is being suppressed. The signs of being controlled are: They prostrate and circumambulate me, they praise my ornaments, treasures and teachings, the ornaments all show beauty and splendor, auspicious images and enemies also prostrate and praise. These are the signs of my control. The opposite of that is not being controlled. The signs of bondage are: the mouths of beings are bound, beings are imprisoned in iron, falling into a castle without doors, many horse halters connected in a row, beings are tied up and covered with cloth, thrown into a pit, camphor appears. These are all shown as signs of bondage. The opposite of that is not being bound. The signs of destroying actions are: destroying castles, harvesting crops, picking flowers, mountains turning to ashes, armies and winds being destroyed, seeing others' bodies being destroyed, beings devouring others' bodies. These are the signs of destroying all actions. The opposite of that is not being destroyed. The signs of extracting thorns are: pus and blood flowing from the body, beings appearing on the body, hearing the voices of beings on rocks and land, beings appearing in water, weapons and the like appearing on the body. These are said to be the signs of extracting thorns. The opposite of that is the sign of not appearing. The signs of eliminating curses are: the signs of desire, hatred, and ignorance, the signs of pride and jealousy, and earth, water, fire, wind, and space. Poison, the three poisons of the mind, the four poisons of teeth, the six two poisons of the eyes, the three poisons of speech, the eighteen aggregated poisons, the three poisons of the head, the twelve poisons of touch, the two poisons of the tongue. These entangle and destroy me. Know that this is the sign of eliminating curses. The opposite of that is the sign of not eliminating. Healing poison is oneself and two kinds of arrogance. Antidote is applying arrogance as an antidote. Subduing poison is each one's own executioner. The five afflictions and the five elements, the eight great poisons have eight antidotes. Therefore, it will surely be reversed. The ritual implements revolving around oneself are: great conflicts arising, beings of the same kind fighting, oneself ending one's own life, killing many beings, the eighteen great signs of lineage, flesh and blood enjoyment piled up like mountains. The sign of the ritual implements revolving around oneself. The opposite of that is the sign of not revolving. Performing actions violently is: showing me the signs of death, my heart