Tibetan
གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དེ་གང་ལ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པར་གནས་པས། བདག་གི་སེམས་ཀྱང་གང་ལ་ཡང་གཡོ་བ་ མེད་པར་བཞག་གོ།ཎི་ཐུགས་རྗེ་མ་ཧཱ་རང་གི་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དེ་གང་ལ་ཡང་ཞེན་པ་མེད་པར་གནས་པས། བདག་གི་སེམས་ཡང་གང་ལ་ཡང་ཞེན་པ་མེད་པར་བཞག་ གོ།པད་ཐུགས་རྗེ་མ་ཧཱའི་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དེ་མ་བཅོས་པར་ལྷན་ནེ་གནས། བདག་གི་སེམས་ཀྱང་མ་བཅོས་པར་ལྷན་ནེ་བཞག་གོ། མེ་ཐུགས་རྗེ་མ་ཧཱ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ ཉིད་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དེ་མ་བཙལ་བའི་ངང་ལ་མི་འགུལ་བར་ཅོག་གེ་གཞག་གོ།ཧཱུྂ་ཐུགས་རྗེ་མ་ཧཱའི་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་རྒྱུན་ཆད་མེད་དེ། འཛིན་གཏད་མེད་པའི་ངང་ལ་གསལ་དུ་གནས་པས། བདག་གི་སེམས་ཀྱང་རང་གསལ་འཛིན་པ་མེད་པར་བཞག་གོ། དེ་ཡང་གདམས་ངག་ཏུ་དྲིལ་ན། ཨོྂ་ཅི་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པ། མ་གང་ཡང་གཡོ་བ་མེད། ཎི་གང་ལ་ཡང་ཆགས་ཞེན་མེད་པ། པད་མ་བཅོས་པར ལྷན་ནེ་བ།མེ་མ་བཙལ་བར་རང་ལ་མི་འགུལ་བར་ཅོག་གེ་གནས་པ། ཧཱུྂ་འཛིན་གཏད་མེད་པའི་ངང་ལ་རང་གསལ་དུ་གནས། ཆོས་ཉིད་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དྲུག་ཏུ་གནས་པ་ནི་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཐུགས་རྗེ་མ་ཧཱ་བསྒོམ་ པའོ།། སྒོམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཞུས་པ། ཐུག་རྗེ་མ་ཧཱའི་ཐུགས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ཐཽབ། སངས་རྒྱས ཀྱིས་གསུངས་པ།ོྂ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་རང་བྱུང་ཆོས་སྐུར་ཡེ་ནས་བཅོས་པ་མེད་པ་བདག་གི་སེམས་ཀྱང་བྱ་བཙལ་མེད་པར་གྲུབ་བོ། མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་ སྐུ་དུས་གསུམ་འགྱུ་བ་མེད་པ་དེ།རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ནས་བཅོས་པ་མེད་པར་གནས་པས་བདག་གི་སེམས་ཀྱང་བཅོས་པ་མེད་པར་གྲུབ་པའོ།། ཎི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་ མེད་པ་དེ་རང་བྱུང་ཆོས་སྐུར་ཡེ་ནས་བཅོས་པ་མེད་པར་གནས་པས།རང་གི་སེམས་ཀྱང་ཆོས་སྐུར་མ་བྱས་ཡེ་ནས་གནས་པའོ།། པད་ཐུགས་རྗེ་མ་ཧཱ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མ་བསྒྲུབས་པར་ཡེ་ནས་གནས་པས། རང་གི་ སེམས་ཀྱང་མ་བསྒྲུབས་པར་ཆོས་སྐུར་གནས་པའོ།། མེ་ཐུགས་རྗེ་མ་ཧཱར་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པའི་ཆོས་སྐུར་ཡེ་ནས་གནས་སོ།། ཧཱུྂ་ཐུགས་རྗེ་མ་ཧཱ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་རུ གདོད་ནས་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་གནས་སོ།། དེ་ཡང་གདམས་ངག་ཏུ་དྲིལ་ན། ཨོྂ་བྱ་བཙལ་མེད་པ་བཅོས་པ་མེད་པ། པད་མ་བསྒྲུབས་པ། མེ་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པ། ཧཱུྂ་གདོད་ནས་དག་པ། ཆོས་སྐུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དྲུག ཏུ་གནས་པ་ནི།ཐུགས་རྗེ་མ་ཧཱ་ཡི་གེ་གནས་ཀྱི་འབྲུ་དྲུག་གོ། འབྲས་བུའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ། ཡང་སྤྲུལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཞུས་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཉེ་བའི་ སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་གནས་དང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དགོས་སམ་མི་དགོས།སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ། རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཡེ་ནས་གནས་པས་བསྒྲུབ་པའི་གནས་བཙལ་མི་དགོས་པར་ འདུག་ན།སེམས་དབེན་རྣམ་རྟོག་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བས། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བགེགས་བཅོམ་པས་མཚམས་བཅད་མི་དགོས།། སྟོང་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཆོས་ཉིད་རང་གསལ་ལ་སྒྲིབ་པ་ དང་བག་ཆགས་ཀྱིས་མི་གོས་པས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་མི་དགོས།ཀ་དག་ནང་དུ་སྦྱངས་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་རོལ་པ་མ་འགགས་ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་རྫོགས་པས་ཚོགས་བསགས་མི་དགོས། ཚོགས་གཉིས་ཤུགས་ལ་ རྫོགས།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་ཏུ་ཤར། རྣམ་རྟོག་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རང་དག་རང་སངས་སུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་སེམས་རྟཽག་གདེང་གིས་ཟིན་ནས་ད་གདོད་བསྒྲུབ་མི་དགོས་པས་ སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བྱ་མི་དགོས་པར་ལ་རྦད་ཀྱི་བཅད་དོ།། སྔོན་འགྲོ་མི་དགོས་པས་དགོངས་པས་བཅད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ། ཡང་སྤྲུལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཞུས པ།ཐུགས་རྗེ་མ་ཧཱའི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འདི་བསྒོམ་པ་ལ་ལུས་དང་སྤྱོད་ལམ་བཅོས་དགོས་སམ་མི་དགོས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ལུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཡེ་ནས་མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་ བཞུགས་པས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཙོག་པུ་ལ་སོགས་པར་བཅོས་མི་དགོས།ངག་གསུང་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་དྲུག་པ་གྲག་སྟོང་ངོ་བོ་སྟོང་པས་གླུ་དང་དབྱངས་ལ་སོགས་པས་བཅོས་མི་དགོས། སེམས་སྟོང་གསལ་སྒྲིབ་གཡོགས་ མེད་པར་གནས་པས།སེམས་མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་བཅོས་མི་དགོས། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་ངང་ལ་སྤྱོད་པས། ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་བསླབས་ནས་བྱ་མི་དགོས། ལུས་ངག་ཡིད་ གསུམ་ཐ་མལ་ཤེས་པར་མ་སོང་བའི་དྲན་པའི་རྩིས་ཟིན་པས།ཆེད་ཆེར་རྩོལ་བ་བྱ་མི་དགོས། བཅོས་པ་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པ་ཡིན་པས། སྤྱོད་ལམ་གང་ཡང་བཅོས་པ་བྱ་མི་དགོས་པར་ཐག་རྦད་ཀྱིས་གཅོད
Chinese
གི་，智慧法性无有间断，安住于毫不动摇之处，我的心也安住于毫不动摇之处。ཎི་，大悲自性，自生之智慧法性无有间断，安住于毫不执着之处，我的心也安住于毫不执着之处。པད་，大悲心髓，自生之智慧法性无有间断，不作修饰而自然安住，我的心也不作修饰而自然安住。མེ་，大悲自生之智慧法性无有间断，于不寻觅之状态中，不摇动而静止安住。ཧཱུྂ་，大悲心髓，自生之智慧法性无有间断，于无执著之状态中，明亮安住，我的心也自明而无执著地安住。 又将其归纳为口诀：ཨོྂ་，于任何事物皆不执著。མ་，于任何事物皆不动摇。ཎི་，于任何事物皆无贪恋执着。པད་，不作修饰而自然安住。མེ་，不寻觅而于自身不摇动地静止安住。ཧཱུྂ་，于无执著之状态中，自明而安住。 法性无有间断地安住于六处，即是观修六字大悲。观修品第四。 从那以后，莲花生上师向无量光佛请教：大悲之心与众生之心如何获得果位？ 佛陀开示：ཨོྂ་，大悲尊，大悲尊，法身，三时无有变迁，彼自生法身，本初未曾造作，我的心也无所作为而成就。མ་，大悲尊，法身，三时无有变迁，彼自生法身，本初未曾造作而安住，我的心也未曾造作而成就。ཎི་，大悲尊，法身，三时无有变迁，彼自生法身，本初未曾造作而安住，自己的心也未曾作为法身而本初安住。པད་，大悲尊，未曾修成法身而本初安住，自己的心也未曾修成而安住于法身。མེ་，大悲尊，法身，任运成就之法身，本初安住。ཧཱུྂ་，大悲尊，法身，三时无有变迁，彼自生法身，本初清净
English
Gi, the wisdom dharma nature is continuous and dwells without moving anywhere, so my mind also remains without moving anywhere. Ṇi, the essence of great compassion, the self-born wisdom dharma nature is continuous and dwells without attachment to anything, so my mind also remains without attachment to anything. Padma, the essence of great compassion, the self-born wisdom dharma nature is continuous and dwells naturally without being fabricated, so my mind also dwells naturally without being fabricated. Me, the great compassion, the self-born wisdom dharma nature is continuous, and in the state of not seeking, it remains still and motionless. Hūṃ, the essence of great compassion, the self-born wisdom dharma nature is continuous, and it dwells clearly in the state of no grasping. Therefore, my mind also remains self-luminous and without grasping. Furthermore, if condensed into instructions: Oṃ, not fixated on anything. Mā, not moving in anything. Ṇi, without attachment or clinging to anything. Padma, naturally dwelling without fabrication. Me, without searching, remaining still and motionless within oneself. Hūṃ, dwelling self-luminous in a state of no grasping. The dharma nature continuously dwells in six places, which is the meditation on the six-syllable great compassion. The Fourth Chapter on Meditation. Then, Padmasambhava, the emanation body, asked Buddha Amitabha: How does the mind of great compassion and the mind of sentient beings attain fruition? The Buddha said: Oṃ, Great Compassionate One, Great Compassionate One, Dharmakaya, unchanging in the three times, that self-born Dharmakaya, primordially uncreated, my mind is also accomplished without effort. Mā, Great Compassionate One, Dharmakaya, unchanging in the three times, that self-born Dharmakaya, primordially uncreated, my mind is also accomplished without fabrication. Ṇi, Great Compassionate One, Dharmakaya, unchanging in the three times, that self-born Dharmakaya, primordially uncreated, my own mind also dwells primordially without being made into Dharmakaya. Padma, Great Compassionate One, not cultivated into Dharmakaya but primordially dwelling, my own mind also dwells in Dharmakaya without being cultivated. Me, Great Compassionate One, Dharmakaya, the spontaneously accomplished Dharmakaya, primordially dwells. Hūṃ, Great Compassionate One, Dharmakaya, unchanging in the three times, that self-born Dharmakaya, primordially pure.
Chinese
身之身中住。又，摄为诀窍者：嗡（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），无作无求，不造作，莲花成就，火焰成就，吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），本来清净，法身无有断绝六处住，即是大悲心文字处之六字。成果品第五竟。 圣者无量光佛前，又化身莲花生请问：大悲近心六字修行之处所与前行，需要还是不需要？佛言：自心法身无变，本来安住，故不需寻修持之处。心离念，分别念现为心性之游舞，故内外密三之魔障已摧，不需结界。三千大千世界佛土，法性自明，不为垢染与习气所染，故不需净障。本来清净中修，法性自生之游舞无碍，任运显现圆满，故不需积资。二资自然圆满。菩提心自生之智慧，显现为六字。一切分别念之障碍，自净自解脱。菩提心，心念为定解所摄持，故今不需修，不需作前行，故彻底截断。不需前行，以密意截断品第六竟。 圣者无量光佛前，又化身莲花生请问：大悲心髓六字，修持时，身与行为需要调整，还是不需要？佛言：身大悲尊，本来安住于不造作之法身，故不需调整为跏趺坐或蹲坐等。语，自生之六字，声空性，体性空，故不需以歌或乐等调整。心，空明无障蔽而住，故不需调整心于止观。一切行为，于不造作放松之状态中行持，故不需学习身之行为。身语意三未落入庸常意识之念所摄持，故不需特意勤作。一切造作皆为怖畏，故任何行为皆不需造作，彻底截断。
English
It dwells in the body of the body. Moreover, when condensed into instructions: Oṃ (Tibetan: ཨོྂ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), without seeking or contriving, uncreated, the lotus is accomplished, the fire is accomplished, Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), primordially pure, the Dharmakāya is uninterrupted, dwelling in six places, which are the six syllables of the letter places of Mahākaruṇā. The fifth chapter, the chapter on results, is complete. Before the Buddha Amitābha, the emanation Padmasambhava asked: For the practice of the six syllables, the near essence of Great Compassion, are the place and preliminaries necessary or not? The Buddha said: Since one's own mind, the Dharmakāya, is unchanging and has always been present, there is no need to seek a place for practice. Since the solitary mind, conceptual thoughts, arise as the play of mind itself, there is no need to cut off boundaries because the obstacles of the three, outer, inner, and secret, have been vanquished. The Buddha-fields of the three thousand worlds, the nature of reality is self-luminous and is not stained by obscurations and habitual tendencies, so there is no need to purify obscurations. Practicing within primordial purity, the play of the spontaneously arisen nature of reality is unceasing, manifesting and perfecting in any way, so there is no need to accumulate merit. The two accumulations are spontaneously perfected. The wisdom of the spontaneously arisen Bodhicitta manifests as the six syllables. All conceptual obscurations are self-purified and self-liberated. Bodhicitta, mind, is seized by the confidence of thought, so there is no need to practice now, there is no need to do preliminaries, so it is completely cut off. The sixth chapter, the chapter on cutting off with intention because preliminaries are not needed, is complete. Before the Buddha Amitābha, the emanation Padmasambhava again asked: When meditating on the six syllables, the heart essence of Great Compassion, is it necessary to adjust the body and conduct, or not? The Buddha said: The body, the Great Compassionate One, has always dwelt in the uncreated Dharmakāya, so there is no need to adjust it to the lotus posture or squatting, etc. Speech, the spontaneously arisen six syllables, sound emptiness, the essence is empty, so there is no need to adjust it with song or melody, etc. Mind, dwelling in emptiness and clarity without obscuration, so there is no need to adjust the mind to calm abiding and subsequent attainment. All conduct is practiced in a relaxed, uncreated state, so there is no need to learn bodily actions. Since the three, body, speech, and mind, are seized by the reckoning of mindfulness without falling into ordinary consciousness, there is no need to make special effort. All creation is fear, so there is no need to create any action, it is completely cut off.