Tibetan
ས། ཁྱེད་ཀྱི་ཟས་སྐལ་ནི་གསང་ཕྱི་དང་དམ་རྫས་ལ གྱིས།། བཏུང་སྐལ་དུ་བདུད་རྩི་དང་ཙིཏྟའི་ཁྲག་ལ་གྱིས།། རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པོ་ལ་ཕོབ།། ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཡང་གནོད་སྦྱིན་ཞ་འོན་གྱི་ཞུས་པ། བདག་ཅག་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཇི་ལྟར བགྱི།། གསང་བའི་བདག་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། བསྙེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་ལ།། ཕྱི་རིམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིས་མཛེས།། གྲུ་ཆད་ཁྱམས་དང་སྒོ་བཞིར་ལྡན།། འཁོར་ལོའི་ཁ་དོག་ལྷ་དང་མཐུན།། དབུས་སུ ཞ་འོན་ཡབ་ཡུམ་ནི།། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།། གཡས་ན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བསྣམས།། གཡོན་པ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པའོ།། རིན་ཆེན་རྒྱན་ནོར་གྱི་ལྷ།། ཡུམ་ཆེན་གནོད་སྦྱིན་ཀུན་དུག་མོ།། སྐུ མདོག་ཡབ་འདྲ་ནོར་བུ་གཡས།། གཡོན་ན་གཏེར་གྱི་ནེ་ལེ་འཛིན།། སྐུ་ལ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས།། ཤར་དུ་ལྷ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད།། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དཀར།། གཡས་ན་རིན་ཆེན་གཡོན་ན གའུ་འཛིན།། ཡུམ་ཡང་ཡབ་འདྲ་གཡས་བུམ་པའོ།། གཡོན་ན་ནེ་ལེ་རིན་ཆེན་གྱིས་སྤྲས།། ལྷོ་རུ་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་མདོག་གནག། གཡས་པ་བེང་དང་ལྕག་སྤར་གཡོན།། ཡུམ་ནི་བུམ་པར་གཡོན་ན་ནེའུ་ལེ འཛིན།། ནུབ་ཏུ་འབྲོག་གནས་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སེར།། གཡས་གཡོན་དང་པོ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་འཛིན།། བར་མ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྨན་ཆེན་འཛིན།། ཐ་མ་ཤིང་ཐོག་སྡེར་བཟང་བསྣམས།། བྱང་དུ་རྣམ་ཐོས ཡབ་ཡུམ་སྐུ་མདོག་སེར།། གཡས་པ་རིན་ཆེན་གཡོན་པ་ནེའུ་ལེ་འཛིན།། ཡུམ་ནི་གཡས་ན་བུམ་པ་གཡོན་ན་འཕྲེང་བ་འཛིན།། དེ་ལྟ་བུ་རུ་བསྐྱེད་པར་བྱ།། དབུས་སུ་གཏོར་མ་ལེགས་པར་བཞག། དེ་བཞིན་ཕྱོགས ཕྱོགས་དག་ལ་བཞག།ཕན་དང་དར་ཡང་ཕྱོགས་སུ་བཞག། དབུས་སུ་ཆང་ཕུད་མ་ཉམས་བཞག། གནོད་སྦྱིན་གསང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་དང། རྫས་དང། ལྷ་བསྐྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་ པའོ།།།། དེ་ནས་ཞ་འོན་གྱིས། ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ།། བདག་ཅག་གི་གསང་བའི་སྙིང་པོ་འབུལ་གྱིས། ཨོྂ་བཛྲ་རཏྣ་ཙིཏྟ་ར་ག་ར་ཏི། མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨརྱ་ཛམྦྷ་ལ་ཧརི་ད། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲེ་ན། ཡཀྵ དེ་བ་པཉྩ་ར།མ་ཧཱ་བཻ་ཤ་མ་ཎ་ཧཱུྂ་ཕཊ་སཝཱ་ཧཱ།། ཞེས་ནི་སྙིང་པོ་གསང་བ་འདི།། དཔའ་བོ་ཉིད་དང་སྒྲུབ་པའོ།། ཞག་བདུན་བར་དུ་རྒྱུན་དུ་དྲངས།། འབྲུ་ཡི་ཕུང་པོ་སྟེར་བ་དང།། རིན་ཆེན་གཏེར་རྣམས་རྙེད་པ་ དང།། རང་གི་སློབ་དཔོན་འཁོར་བཅས་དང།། ལུང་བ་དར་གྱིས་ཁེངས་པ་དང།། མེ་ཏོག་འབུལ་དང་ལྷ་ཕྱག་བྱེད།། མོན་ནག་སྟོན་འཁོར་ཆོས་སྟོན་པ།། དེ་རྣམས་གྲུབ་རྟགས་ཡིན་པར་འདོད།། གནོད་སྦྱིན གསང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས།སྲོག་སྙིང་དང་རྟགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡིས།། ཞ་འོན་ཉིད་ཀྱི་ཆུ་སྦྱིན་དབུལ་བ་འདི་གསུངས་སོ།། དང་པོ་མདུན་ དུ་ཟངས་གཞོང་ནང།། དྲུྂ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་སྣོད།། པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ལ།། ཞ་འོན་ཡབ་ཡུམ་དབུས་སུ་བསྐྱེད།། སློབ་དཔོན་དང་ནི་གནས་བཞི་དང།། བུད་མེད་ན་ཆུང་ཆས་བཟང་དང།། ཤར་དུ་ཛམྦྷ་ལ ནི་ཡབ་ཡུམ་མོ།། ནུབ་ཏུ་འབྲོག་གནས་མཆེད་ལྔ་བསྐྱེད།། བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་རྫིང་དུ་བསམ།། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ་གསུམ་གྱི་བདུད་རྩིར་བསམ།། དེ་ནས་ལྷ་ལ་དབུལ་བ་ནི།། ཨོྂ་བཛྲ་ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ་དེ་བ། བཻ ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ།ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེན་དྲཱ་ཡ་སཝཱ་ཧཱ། ལན་བདུན་བཟླས་ལ་དབུལ།། ལྷ་རྣམས་མཉེས་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང།། གནོད་སྦྱིན་གསང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས། ཆུ་སྦྱིན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་ ཞ་འོན་དྲག་པོས།། རིགས་བརྒྱུད་སྤེལ་ན་འདི་ལྟར་བྱ།། མ་ལ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བྱ།། དར་སྣ་ལྔ་ལ་ལྷ་ལྔ་བསྐྱེད།། མ་ཡི་ལུས་ལ་རྟག་ཏུ་བཅང།། ཟླ་བ་རེ་ལ་ཕུད་གཏོར་གཏང།། འོ་དོད་འབོད་ཅིང་བགེགས རྣམས་གཟིར།། བསྲུང་བའི་མདུད་པ་དག་ཀྱང་གདགས།། སྲི་རྣམས་ཐར་ནས་གཏང་རག་གཏང།། ལིང་ག་གནན་ཅིང་སྔགས་རྣམས་བཟླས།། གནོད་སྦྱིན་གསང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས། སྲིའུ་གསོ་བའི་ལེའུ་སྟེ ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཞ་འོན་ཆེན་པོ་ཡིས།། གསེར་བ་བསྲུང་བ་འདི་གསུངས་སོ།། རང་ཉིད་ཞ་འོན་ཆེན་པོར་བསྒོམ།། ཤར་དུ་ལྷ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད།། ལྷོ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ།། ནུབ་ཏུ་འབྲོག གནས་མཆེད་ལྔ་བསྒོམ།། བྱང་དུ་རྣམ་ཐོས་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད།། ནམ་མཁའ་དར་གྱིས་ཁེངས་པར་བསམ།། ཨོྂ་བཛྲ་རཏྣ་ཙིཏྟ་ར་ག་མ་ཧཱ་ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ་དེ་བ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་རཀྵ་སེར་བ་ཨུར་ན་མ་ནི་ཡེ་སཝཱ ཧཱ།ོྂ་ཛམ་བྷ་ལ་ཛ་ལེན་དྲཱ་ཡ་སཝཱ་ཧཱ། སེར་བ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རུ་བསམ།། གནོད་སྦྱིན་རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། སེར་བ་བསྲུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་བླ་རྡོ་བཅའ་བ་འདི་གསུངས་ སོ།། ཤེལ་དང་བྱི་རུ་མཆོང་དང་ནི།། ཕ་ཝང་ཆོ་ལོང་ཞ་ཉེ་དང།། དར་སྣ་ལྔ་དང་སེང་ལྡེང་གེའོ།། སྔགས་ནི་མཐིང་ཤོག་གསེར་གྱིས་བྲི།། དེ་རྣམས་ལུས་ལ་རྟག་ཏུ་བཅངས།། རང་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ།། ཨོྂ བཛྲ་ཙཎྜ་མཧཱ་རོ་ཥ་ན་ཧཱུྂ་ཕཊ།དེས་ནི་འགྱུར་ལྡོག་བྱེད་མི་ནུས།། གནོད་སྦྱིན་གསང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས། བླ་རྡོ་བཅའ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ཞ་འོན་དྲག་པོ་ཡི།། བསྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དགྲ་ དར་ན།། བསྙེན་པ་གོང་མ་ཇི་བཞིན་བྱ།། ཞག་བདུན་བར་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ།། རྫས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གོང་བཞིན་བྱ།། ཨོྂ་བཛྲ་རཏྣ་ཙིཏྟ་ར་ག་མ་ཧཱ་ཨཱརྱ་ཛྂ་བྷ་ལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ་དེ་བ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ། དེ་ནས རྟག་ཏུ་བཟླས་པ་བྱ།། རྟགས་ནི་དམ་ཉམས་འདེད་པ་དང།། འབྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་བཅུག་པའོ།། དེ་ནས་ལས་སྦྱར་བར་བྱ།། ར་སོགས་དག་ལ་ལིང་ག་བྲིས།། གོང་གི་སྔགས་ལ་འདི་ཡིས་བརྡེག། ཆེ་གེ མོའི་བཛྲ་སྙིང་གོང་ཆོད།། ཁ་ལ་མུ་ལོ་ཧ་ཁྲི་ཏྲ་ལ་རྦད། པུ་ན་པྲ་ཏི་རྦད། རྨུག་རྦད། མ་ལ་ག་ལྕི་ལྕི་ལ་རྦད།། མ་རི་ཁ་རི་ཡ་རྦད།། ཉུངས་ཀར་ཉུངས་ནག་རྫས་ཀྱིས་བྲབ།། ལིང་ག་དག་ལ་ཕུར་པས་བདབ།། ཉིན གསུམ་མཚན་གསུམ་ཕུར་བས་གདབ།། གནོད་སྦྱིན་གསང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས། གསད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་བསྲེག་དང་མནན་པ་འདི་གསུངས་སོ།། ལིང་ག་སྨན་མ་ཏེ་རེལ་དེ། ཆུ་ཤིང་ངམ གླ་བའི་མེ་སྤར་ལ།། མེ་ཉིད་ཞ་འོན་འཁོར་བཅས་སྐྱེད།། ཧེ་རྂ་ཏང་རྂ་ཧི་རྂ་ཛ་ལ་རྂ། དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ཛྭ་ལ་རྂ། དེའི་ལིང་ག་བསྲེག་ཅིང་ལྷའི་ཞལ་དུ་ཕུལ་བར་བསམ།། ཐོའི་ས་དང་ཐལ་བ་ལ་གནན་པ བྱའོ།། གླང་གི་ཐོད་པར་བཅུག་ནས་ནི།། ལྷ་ཁང་ཆེན་པོའི་ཐེམ་འོག་མནན།། གནོད་སྦྱིན་གསང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས། མནན་བསྲེག་གི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཚེ་བསྒྲུབ་པ་འདི་གསུངས་སོ།། བུམ་པ བྷུྂ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྐྱེད།། ནང་དུ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཆང་ཡང་བླུག། ཞ་འོན་དཔོན་གཡོག་ནང་དུ་བསྐྱེད།། ཨོྂ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུར་ཁེ་བྷྲུྂ་ཨ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ། སྐུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སྟེ།། གསུང་ནི་འགག་པ མེད་པའོ།། ཐུགས་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའོ།། བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཞ་འོན་ཐིམ།། གནོད་སྦྱིན་གསང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས། ཚེ་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡིས རྒྱུད་གཏད་བ་འདི་གསུངས་སོ།། ལུས་ཐུང་གཟི་བརྗིད་ཆེ་ལ་ངམ་ནག་པ།། བླ་མ་སྙིང་བཞིན་འཁུར་ཞིང་དམ་ཚིག་མིག་གི་འབྲས་བཞིན་སྲུངས།། བསྒྲུབ་པའི་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་རྟག་ཏུ་འཆང།། སྔགས་དང་ཏིང འཛིན་མི་བརྗེད་རྟག་ཏུ་དྲན།། ཀུན་ལ་མི་སྨྲ་རང་གི་སྙིང་བཞིན་བཅང།། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སློབ་བུ་ལ།། རྒྱུད་དང་མ་བུ་
Chinese
萨！您的食物是秘密外供和誓言物，饮品是甘露和心血。珍宝之雨降于瑜伽修行者。（世尊）如是宣说。又，夜叉扎温请问：我等应如何修持？秘密主答言：修持之坛城为圆形，外层轮辐以四根装饰，具有边角、游廊和四门，轮之颜色与天神相符。中央为扎温父母，身色蓝黑，一面二臂，右手持珍宝，左手持甘露宝瓶，是珍宝装饰之神。大母夜叉昆度母，身色与父同，右手持珍宝，左手持宝藏之鼠鼬，身上以珍宝装饰。东方生起大神父母，一面二臂，身色白，右手持珍宝，左手持嘎乌，母亦如父，右手持宝瓶，左手持以珍宝装饰之鼠鼬。南方护法父母身色黑，右手持棍和鞭，左手持颅器，母持宝瓶，左手持鼠鼬。西方牧地者三面六臂，身色黄，左右第一手持珍宝匣，中间手持金轮和药，最后手持水果盘。北方多闻天王父母身色黄，右手持珍宝，左手持鼠鼬，母右手持宝瓶，左手持念珠。应如是生起。中央放置妥善之朵玛，如是于各方放置，幡和绸缎亦于各方放置，中央放置未损之酒。出自《夜叉秘密珍宝续》，坛城、物品和生起天神品第二。之后，扎温说：唉！秘密主，我等献上秘密心咒：嗡 班匝 惹那 泽达 惹嘎 惹德 嘛哈 卓达 阿雅 赞巴拉 哈日达 嘛哈 嘎拉 哈那 哈那 班匝类纳 雅叉 德瓦 班匝 惹 嘛哈 贝夏玛那 吽 啪 梭哈。（藏文：ཨོྂ་བཛྲ་རཏྣ་ཙིཏྟ་ར་ག་ར་ཏི།，梵文天城体：ओṃ वज्र रत्न चित्त राग रति，梵文罗马拟音：oṃ vajra ratna citta rāga rati，汉语字面意思：嗡，金刚，宝，心，贪，喜），（藏文：མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨརྱ་ཛམྦྷ་ལ་ཧརི་ད།，梵文天城体：महा क्रोध आर्य जम्भल हरिद，梵文罗马拟音：mahā krodha ārya jambhala harida，汉语字面意思：大，忿怒，圣，赞巴拉，哈日达），（藏文：མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲེ་ན།，梵文天城体：महा काल हन हन वज्रेण，梵文罗马拟音：mahā kāla hana hana vajreṇa，汉语字面意思：大，黑，打，打，金刚），（藏文：ཡཀྵ དེ་བ་པཉྩ་ར།，梵文天城体：यक्ष देव पञ्च र，梵文罗马拟音：yakṣa deva pañca ra，汉语字面意思：夜叉，天，五，ra），（藏文：མ་ཧཱ་བཻ་ཤ་མ་ཎ་ཧཱུྂ་ཕཊ་སཝཱ་ཧཱ།，梵文天城体：महा वैश्रमण हुं फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：mahā vaiśramaṇa hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：大，毗沙门天，吽，啪，梭哈）。此乃秘密心咒，是勇士和修行者，七日之中持续念诵，能获得谷物堆积，珍宝宝藏，自己的上师眷属，山谷充满绸缎，鲜花盛开。
English
Sa! Your food portion is secret outer offerings and samaya substances, and your drink portion is nectar and citta blood. May a rain of jewels fall upon the yogi practitioner. Thus he commanded. Again, the yaksha Zha'on asked: How should we practice the approach and accomplishment? The Secret Lord replied: The mandala for approach is round, the outer wheel is adorned with four spokes, possessing corners, corridors, and four doors. The color of the wheel corresponds to the deity. In the center are the father and mother Zha'on, their bodies blue-black, with one face and two arms. The right hand holds a precious jewel, and the left holds a vase of nectar. They are deities adorned with precious jewels. The great mother, the yakshini Kundu, her body color is like the father's, with a jewel in her right hand, and a treasure-holding mongoose in her left. Her body is adorned with precious jewels. In the east, generate the great deity father and mother, with one face and two arms, their bodies white. The right hand holds a jewel, and the left holds a gau (amulet box). The mother is also like the father, with a vase in her right hand, and a jewel-adorned mongoose in her left. In the south, the protector father and mother, their bodies black. The right hand holds a club and a whip, and the left holds a skull cup. The mother holds a vase, and a mongoose in her left. In the west, the herdsman with three faces and six arms, yellow in color. The first right and left hands hold a jewel box, the middle hands hold a golden wheel and medicine, and the last hands hold a plate of good fruit. In the north, Vaishravana father and mother, their bodies yellow. The right hand holds a jewel, and the left holds a mongoose. The mother holds a vase in her right hand, and a rosary in her left. Generate them in this way. Place the torma well in the center, and place them in the same way in all directions. Also place banners and silks in the directions. Place undiminished chang (barley beer) in the center. From the Secret Jewel Tantra of the Yakshas, the second chapter is the chapter on the mandala, substances, and generating the deities. Then, Zha'on said: Alas! Secret Lord, we offer the secret essence: Om Vajra Ratna Citta Raga Rati. Maha Krodha Arya Jambhala Harida. Maha Kala Hana Hana Vajrena. Yaksha Deva Panca Ra. Maha Vaishramana Hum Phat Svaha. This is the secret essence, for heroes and practitioners. Recite it continuously for seven days, and you will receive piles of grain, find precious treasures, your own guru and retinue, valleys filled with silk, and blossoming flowers.
Chinese
役使和天神敬礼，黑色的苯教徒眷属讲经，这些被认为是成就的标志。出自《夜叉·秘密宝藏续》，第三品，关于命根和标志。 此后，秘密的主尊说了夏翁自己的水施供养。首先，在面前的铜盆中，从（藏文：དྲུྂ，梵文天城体：Dhrum，梵文罗马拟音：dhrum，汉语字面意思：种子字）中生出珍宝器皿，在四瓣莲花上，生出夏翁父母于中央。上师和四个处所，以及穿着华丽的年轻女子，东方生出赞巴拉（藏文：ཛམྦྷ་ལ，梵文天城体：Jambhala，梵文罗马拟音：jambhala，汉语字面意思：财神）父母，西方生出五位游牧兄弟，观想宝瓶为甘露之池，观想（藏文：ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ，梵文天城体：Om Ah Hum，梵文罗马拟音：Om Ah Hum，汉语字面意思：嗡啊吽）三字为甘露。然后是供养天神，（藏文：ཨོྂ་བཛྲ་ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ་དེ་བ། བཻ ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ།ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེན་དྲཱ་ཡ་སཝཱ་ཧཱ།，梵文天城体：Om Vajra Arya Jambhala Maha Kala Yaksha Deva Vaishravanaya Jambhala Jalandharaya Svaha，梵文罗马拟音：Om Vajra Arya Jambhala Maha Kala Yaksha Deva Vaishravanaya Jambhala Jalandharaya Svaha，汉语字面意思：嗡 班杂 亚 赞巴拉 玛哈嘎拉 夜叉 天 毗沙门天 赞巴拉 扎连扎亚 梭哈），念诵七遍并供养。诸神欢喜并接受成就。出自《夜叉·秘密宝藏续》，第四品，关于水施供养。 此后，忿怒夏翁说，如果繁衍后代，应这样做：为母亲沐浴和清洁，在五色绸缎上生出五位神，始终佩戴在母亲身上，每月进行祭祀和朵玛供养，呼喊并折磨邪魔，也系上保护的结，释放邪魔并进行酬谢，按压林伽并念诵咒语。出自《夜叉·秘密宝藏续》，第五品，关于滋养小鬼。 此后，伟大的夏翁说了保护冰雹的方法：观想自己为伟大的夏翁，东方生出大神父母，南方观想玛哈嘎拉父母，西方观想五位游牧兄弟，北方生出多闻天王父母，观想天空充满绸缎。（藏文：ཨོྂ་བཛྲ་རཏྣ་ཙིཏྟ་ར་ག་མ་ཧཱ་ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ་དེ་བ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་རཀྵ་སེར་བ་ཨུར་ན་མ་ནི་ཡེ་སཝཱ ཧཱ།ོྂ་ཛམ་བྷ་ལ་ཛ་ལེན་དྲཱ་ཡ་སཝཱ་ཧཱ།，梵文天城体：Om Vajra Ratna Chitta Raga Maha Arya Jambhala Maha Kala Yaksha Deva Vaishravana Raksha Serwa Urna Mani Ye Svaha Om Jambhala Jalandharaya Svaha，梵文罗马拟音：Om Vajra Ratna Chitta Raga Maha Arya Jambhala Maha Kala Yaksha Deva Vaishravana Raksha Serwa Urna Mani Ye Svaha Om Jambhala Jalandharaya Svaha，汉语字面意思：嗡 班杂 惹那 泽达 惹嘎 玛哈 亚 赞巴拉 玛哈嘎拉 夜叉 天 毗沙门 保护 冰雹 乌尔那 玛尼 耶 梭哈 嗡 赞巴拉 扎连扎亚 梭哈），观想冰雹为甘露之水。出自《夜叉·宝藏秘密续》，第六品，关于保护冰雹。 此后，说了制作护身石的方法：水晶和珊瑚、珍珠，以及法旺、乔隆、铅，五色绸缎和檀香木。咒语用金在蓝色纸上书写，这些始终佩戴在身上，观想自己为金刚手。（藏文：ཨོྂ བཛྲ་ཙཎྜ་མཧ，梵文天城体：Om Vajra Chanda Maha，梵文罗马拟音：Om Vajra Chanda Maha，汉语字面意思：嗡 班杂 旃达 玛哈）ཱ་རོ་ཥ་ན་ཧཱུྂ་ཕཊ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དེས་ནི་འགྱུར་ལྡོག་བྱེད་མི་ནུས།། གནོད་སྦྱིན་གསང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས། བླ་རྡོ་བཅའ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ཞ་འོན་དྲག་པོ་ཡི།། བསྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དགྲ་ དར་ན།། བསྙེན་པ་གོང་མ་ཇི་བཞིན་བྱ།། ཞག་བདུན་བར་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ།། རྫས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གོང་བཞིན་བྱ།། ཨོྂ་བཛྲ་རཏྣ་ཙིཏྟ་ར་ག་མ་ཧཱ་ཨཱརྱ་ཛྂ་བྷ་ལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ་དེ་བ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ། དེ་ནས རྟག་ཏུ་བཟླས་པ་བྱ།། རྟགས་ནི་དམ་ཉམས་འདེད་པ་དང།། འབྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་བཅུག་པའོ།། དེ་ནས་ལས་སྦྱར་བར་བྱ།། ར་སོགས་དག་ལ་ལིང་ག་བྲིས།། གོང་གི་སྔགས་ལ་འདི་ཡིས་བརྡེག། ཆེ་གེ མོའི་བཛྲ་སྙིང་གོང་ཆོད།། ཁ་ལ་མུ་ལོ་ཧ་ཁྲི་ཏྲ་ལ་རྦད། པུ་ན་པྲ་ཏི་རྦད། རྨུག་རྦད། མ་ལ་ག་ལྕི་ལྕི་ལ་རྦད།། མ་རི་ཁ་རི་ཡ་རྦད།། ཉུངས་ཀར་ཉུངས་ནག་རྫས་ཀྱིས་བྲབ།། ལིང་ག་དག་ལ་ཕུར་པས་བདབ།། ཉིན གསུམ་མཚན་གསུམ་ཕུར་བས་གདབ།། གནོད་སྦྱིན་གསང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས། གསད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་བསྲེག་དང་མནན་པ་འདི་གསུངས་སོ།། ལིང་ག་སྨན་མ་ཏེ་རེལ་དེ། ཆུ་ཤིང་ངམ གླ་བའི་མེ་སྤར་ལ།། མེ་ཉིད་ཞ་འོན་འཁོར་བཅས་སྐྱེད།། ཧེ་རྂ་ཏང་རྂ་ཧི་རྂ་ཛ་ལ་རྂ། དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ཛྭ་ལ་རྂ། དེའི་ལིང་ག་བསྲེག་ཅིང་ལྷའི་ཞལ་དུ་ཕུལ་བར་བསམ།། ཐོའི་ས་དང་ཐལ་བ་ལ་གནན་པ བྱའོ།། གླང་གི་ཐོད་པར་བཅུག་ནས་ནི།། ལྷ་ཁང་ཆེན་པོའི་ཐེམ་འོག་མནན།། གནོད་སྦྱིན་གསང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས། མནན་བསྲེག་གི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཚེ་བསྒྲུབ་པ་འདི་གསུངས་སོ།། བུམ་པ བྷུྂ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྐྱེད།། ནང་དུ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཆང་ཡང་བླུག། ཞ་འོན་དཔོན་གཡོག་ནང་དུ་བསྐྱེད།། ཨོྂ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུར་ཁེ་བྷྲུྂ་ཨ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ། སྐུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སྟེ།། གསུང་ནི་འགག་པ མེད་པའོ།། ཐུགས་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའོ།། བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཞ་འོན་ཐིམ།། གནོད་སྦྱིན་གསང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས། ཚེ་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡིས རྒྱུད་གཏད་བ་འདི་གསུངས་སོ།། ལུས་ཐུང་གཟི་བརྗིད་ཆེ་ལ་ངམ་ནག་པ།། བླ་མ་སྙིང་བཞིན་འཁུར་ཞིང་དམ་ཚིག་མིག་གི་འབྲས་བཞིན་སྲུངས།། བསྒྲུབ་པའི་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་རྟག་ཏུ་འཆང།། སྔགས་དང་ཏིང འཛིན་མི་བརྗེད་རྟག་ཏུ་དྲན།། ཀུན་ལ་མི་སྨྲ་རང་གི་སྙིང་བཞིན་བཅང།། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སློབ་བུ་ལ།། རྒྱུད་དང་མ་བུ་