Tibetan
། ཨི་ཨང་ཐིག་ལེ་ཨ་རུ་བསྟན།། དབུ་མ་མཐའ་རུ་རབ་ལྡན་ཞིང།། དབུ་དང་ཞབས་སྐྱེད་ཧ་ཧེ་བསྡུ།། རྩ་སྔགས་ལས་སྔགས་བསྡུ་ཞིང་བསྡུ།། བསྐྱེད་པ་རྒྱུན་གྱི་སྔགས་སུ་བསྒོམ། བསྐུལ་བ་རྦད དང་བཟླས་དང་གསུམ།། དོན་གྱི་ཡི་གེ་བསྡུ་བའོ། ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུད་ལས། དྲག་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ་དེས། བུ་མོ དགུག་པའི་ལས་བསྟན་ཏེ།གནས་ཁང་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་རུ།། དཀྱིལ་འཁོར་རྩིབས་བརྒྱད་བྲིས་བྱས་ལ།། རྫས་དགྲམ་ཕུར་པ་དགོད་ནས་ནི།། བསྙེན་ཕུར་དག་ལ་ཞག་བདུན་བཟླས།། རང་གི་སྨིན་དབྲག་དག་ཏུ་ ནི།། ཙནྡན་ལྡེ་གུས་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཀྱང་བྲི། འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་སྔགས་དྲུག་བྲི།། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་འབྲུ་དགུ་བྲི།། མཐའ་མ་ཁྲོ་བཅུར་ཤེས་པར་བྱའོ།། རྣལ་འབྱོར་རང་ཉིད་བསྒོམ་པའི་དུས།། ལག་པ་གཡས་པ་བྲི བར་གསུངས།། རང་ཉིད་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་བསྒོམ།། བསྒྲུབ་པ་ཐོན་པའི་ནང་བར་དེ། ཁ་རུ་སྤོ་ནི་སོ་ཆ་མུར།། མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་གྲིབ་མ་ལ།། རྩ་སྔགས་གཞུག་ལ་སྔགས་དྲུག་བཟླས།། འབྲུ་དགུ་དོན་གྱི་མགོ་ལ དྲིལ།། ལྷ་དང་ཀླུ་ཡི་བུ་མོ་དང།། འཁོར་ལོ་མཐོང་ཚད་གམ་དུ་འོང།། གསང་བའི་དབང་བསྐུར་སྤྱོད་པ་བརྩམ།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ས་ལ་གནས། ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར རྒྱལ་བའི་རྒྱུད་ལས།བུ་མོ་དཀུག་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ། ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དང། དྲེད་ཀྱི་མགོ་ཅན་དང། སྲེ་མོའི་མགོ་ཅན་དང། མགོ་བརྙན་གྱི་ཚོགས་ དགྱེས་ནས་གསུངས་གཅིག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཇི་ལྟར་ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོ་ལགས།། ཇི་ལྟར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ལགས།། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་པོ་ལགས།། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ལགས།། ཞེས གསོལ་པས།འཁོར་རྣམས་ལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ང་ནི་འཁོར་བ་ཞལ་དུ་རྔུབ།། ང་ནི་དུས་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད།། ང་ནི་ལོག་རྟོག་ཚར་གཅོད་ཅིང།། ང་ནི་དུས་གསུམ་འགྱུར་ བ་མེད།། ཅེས་གསུངས་པས་འཁོར་རྣམས་དགེས་ནས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས། སླར་མཉམ་པའི་ངང་ལ་ཐིམ་མོ། ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན པའོ།། ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུད་རྫོགས་སོ།།།།
Chinese
ཨི་ཨང་ཐིག་ལེ་ཨ་རུ་བསྟན།།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དབུ་མ་མཐའ་རུ་རབ་ལྡན་ཞིང།། དབུ་དང་ཞབས་སྐྱེད་ཧ་ཧེ་བསྡུ།། རྩ་སྔགས་ལས་སྔགས་བསྡུ་ཞིང་བསྡུ།། བསྐྱེད་པ་རྒྱུན་གྱི་སྔགས་སུ་བསྒོམ། བསྐུལ་བ་རྦད（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དང་བཟླས་དང་གསུམ།། དོན་གྱི་ཡི་གེ་བསྡུ་བའོ། ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུད་ལས། དྲག་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ་དེས། བུ་མོ དགུག་པའི་ལས་བསྟན་ཏེ།གནས་ཁང་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་རུ།། དཀྱིལ་འཁོར་རྩིབས་བརྒྱད་བྲིས་བྱས་ལ།། རྫས་དགྲམ་ཕུར་པ་དགོད་ནས་ནི།། བསྙེན་ཕུར་དག་ལ་ཞག་བདུན་བཟླས།། རང་གི་སྨིན་དབྲག་དག་ཏུ་ ནི།། ཙནྡན་ལྡེ་གུས་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཀྱང་བྲི། འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་སྔགས་དྲུག་བྲི།། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་འབྲུ་དགུ་བྲི།། མཐའ་མ་ཁྲོ་བཅུར་ཤེས་པར་བྱའོ།། རྣལ་འབྱོར་རང་ཉིད་བསྒོམ་པའི་དུས།། ལག་པ་གཡས་པ་བྲི བར་གསུངས།། རང་ཉིད་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་བསྒོམ།། བསྒྲུབ་པ་ཐོན་པའི་ནང་བར་དེ། ཁ་རུ་སྤོ་ནི་སོ་ཆ་མུར།། མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་གྲིབ་མ་ལ།། རྩ་སྔགས་གཞུག་ལ་སྔགས་དྲུག་བཟླས།། འབྲུ་དགུ་དོན་གྱི་མགོ་ལ དྲིལ།། ལྷ་དང་ཀླུ་ཡི་བུ་མོ་དང།། འཁོར་ལོ་མཐོང་ཚད་གམ་དུ་འོང།། གསང་བའི་དབང་བསྐུར་སྤྱོད་པ་བརྩམ།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ས་ལ་གནས། ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར རྒྱལ་བའི་རྒྱུད་ལས།བུ་མོ་དཀུག་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ། ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དང། དྲེད་ཀྱི་མགོ་ཅན་དང། སྲེ་མོའི་མགོ་ཅན་དང། མགོ་བརྙན་གྱི་ཚོགས་ དགྱེས་ནས་གསུངས་གཅིག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཇི་ལྟར་ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོ་ལགས།། ཇི་ལྟར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ལགས།། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་པོ་ལགས།། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ལགས།། ཞེས གསོལ་པས།འཁོར་རྣམས་ལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ང་ནི་འཁོར་བ་ཞལ་དུ་རྔུབ།། ང་ནི་དུས་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད།། ང་ནི་ལོག་རྟོག་ཚར་གཅོད་ཅིང།། ང་ནི་དུས་གསུམ་འགྱུར་ བ་མེད།། ཅེས་གསུངས་པས་འཁོར་རྣམས་དགེས་ནས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས། སླར་མཉམ་པའི་ངང་ལ་ཐིམ་མོ། ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་ པའོ།། ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུད་རྫོགས་སོ།།།།
English
I ang thig le a ru bstan. dbu ma mtha' ru rab ldan zhing dbu dang zhabs skyed ha he bsdud rtsa sngags las sngags bsdu zhing bsdud bskyed pa rgyun gyi sngags su bsgom bskul ba rbad dang bzlas dang gsum don gyi yi ge bsdu ba'o Khro bo khams gsum rnam par rgyal ba'i rgyud las drag sngags kyi le'u ste lnga pa'o De nas yang bcom ldan 'das khrag 'thung gi rgyal po des bu mo dgug pa'i las bstan te gnas khang tshul dang ldan pa ru dkyil 'khor rtsibs brgyad bris byas la rdzas dgram phur pa dgod nas ni bsnyen phur dag la zhag bdun bzlas rang gi smin dbrag dag tu ni tsandan lde gus 'khor lo drug kyang bri 'khor lo drug la sngags drug bri dbus kyi lte bar 'bru dgu bri mtha' ma khro bcur shes par bya'o rnal 'byor rang nyid bsgom pa'i dus lag pa g.yas pa bri bar gsungs rang nyid khams gsum rnam rgyal bsgom bsgrub pa thon pa'i nang bar de kha ru spo ni so cha mur mya ngan med kyi grib ma la rtsa sngags gzhug la sngags drug bzlas 'bru dgu don gyi mgo la dril lha dang klu yi bu mo dang 'khor lo mthong tshad gam du 'ong gsang ba'i dbang bskur spyod pa brtsam phyag rgya chen po thob par 'gyur lhun gyis grub pa'i sa la gnas Khro bo khams gsum rnam par rgyal ba'i rgyud las bu mo dkug pa'i le'u ste drug pa'o De nas bcom ldan 'das khrag 'thung gi rgyal po de la karma heruka dang dred kyi mgo can dang sre mo'i mgo can dang mgo brnyan gyi tshogs dgyes nas gsungs gcig tu 'di skad ces gsol to kye ji ltar khrag 'thung rgyal po lags ji ltar khro bo'i rgyal po lags ji ltar dus gsum rgyal po lags ji ltar chos nyid rgyal po lags zhes gsol pas 'khor rnams la khrag 'thung gi rgyal pos 'di skad ces bka' stsal to nga ni 'khor ba zhal du rngub nga ni dus gsum rtsad nas gcod nga ni log rtog tshar gcod cing nga ni dus gsum 'gyur ba med ces gsungs pas 'khor rnams dgyes nas legs so zhes bya ba byin nas slar mnyam pa'i ngang la thim mo Khro bo khams gsum rnam par rgyal ba'i rgyud las rgyud yongs su gtad pa'i le'u ste bdun pa'o Khro bo khams gsum rnam par rgyal ba'i rgyud rdzogs so