Tibetan
གོ་ཕྲེང་དང་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་ཞིང་བསད་ཀྱང་བག་ཆགས་ཀྱིས་མི་གོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རེ་ལྡེ་ནག་པོའི་གོས་དང་། སྨན་མོ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནན་པའི་ཕྱིར། སྙན་ཆ་གཡས་པ་སེང་གེ་དང་། ཀླུ་གནད་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར། སྙན་ཆ་གཡོན་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། ལག་གཡས་སུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྩེ་གསུམ། འགལ་བ་རྩད་ནས་གཅད་པའི་ཕྱིར། འོག་མར་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་དང་། སྲིད་གསུམ་ཉེས་ལེགས་དང་རྣལ་འབྱོར་བྱ་ར་མཛད་པའི་ཕྱིར། འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་དང་དམ་ཉམས་གནས་ནས་དགུག་པའི་ཕྱིར། སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །དེའི་ཚེ་འཁོར་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཨཱརྱ་རེ་མ་ཏིའོ། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་པར་གཉེར་གཏད་དོ། །དཔལ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔར་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏིས་རང་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་བ། ཏྲག་རཀྴ་མ་ཧི་དུན་བྷྱོ། མ་ཧཱ་ཡཀྴ་མིཀྞ་ནག་མོ་དུན་བྷྱོ་ཞེས་བསྙེན་པའི་སྙིང་པོ་དང་། གཞན་ཡང་མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་རེ་མ་ཏི་སྙིང་ཁ་རག་ཙིཏྟ་ཙ་པ་ལ་ཨ་ཤུག་མེ་བྷྱོ་ཛཿཞེས་བྱ་བ་རྩ་བའི་སྙིང་པོའོ། །གཞན་ཡང་རག་མོ་རག་མོ་མ་མ་དུན་ཏིང་། ཧེར་མ་ཧེད་བྷྱོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་དང་། བཛྲ་ཀུ་རུན་རྦད། སྙིང་ཁྲག་ཚལ་པ་རྦད། གཏུབས་ཙིཏྟ་རྦད། མྱོགས་རྨུགས་རྦད། སྙིང་ཁྲག་ཁ་ལ་རྦད། ཚལ་བུ་སེ་ན་སྲིན་དུ་ཧུར་སྲོག་ལ་ཡ་རྦད། མ་མ་རག་མོ་ཆེ་གེ་མོའི་སྙིང་ལ་ཛ་ཛ། ནག་མོ་ཧར་ཧུར་མ་ཧ་ཆོ་ཆོ། ཨུར་ཀ་མེ་ཤ་མ་ར་ཁ་ཁ་ཧ་ཧ་ཏྲ་ཧ་ཧི་ཛ། ཆེ་གེ་མོའི་སྙིང་ལ་བྷྱོ། རེ་མ་ཏི་པ་ཤ་ཙ་པ་ལ་ཤ །ཙ་པ་ལ་ཛ་ཛ། དུན་དུན་རཀྴ་རཀྴ། མུ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཅེས་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་གསད་པའི་སྔགས་རྣམས་ཕུལ་ལོ། །ལྷ་མོ་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་ཏེ་འདི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་མངོན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་གང་ཞིག་མོས་ཤིང་དད་པས་ཡིད་དྭངས་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་པར་བགྱིའོ། །གང་ཞིག་འཆད་པ་དང་། ཉན་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེའི་སྦྱོར་བ་ངན་པ་བསལ་བར་བགྱིའོ། །གང་སྒོམ་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེ་དག་གི་གིང་དང་ཕོ་ཉ་དུས་རྟག་ཏུ་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་བདག་གིས་དམ་བཅས་པ་ལྟར་མ་བགྱིས་ན་བདག་གིས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསླུས་པ་ལགས་སོ། །དེའི་དབང་གིས་རང་གི་སྲོག་གི་སྙིང་པོར་མེ་འབར་ནས་ལུས་སྲོག་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་ཚིག་པར་གྱུར་ཏེ། མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་མནའ་བོར་རོ། །དེ་ནས་དཔལ་ལྷ་མོ་ནག་མོ་དེས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་རྒྱན་དང་ལག་ཆ་ཕུལ་ཏེ། དེ་ལྟར་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ ཕུལ་ལོ། །ཚངས་པས་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་མཚན་ཕུལ་ལོ། །ཁྱབ་འཇུག་གིས་ཉི་ཟླའི་རྒྱལ་མཚན་ཕུལ་ལོ། །རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུས་སེང་གེའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། ནམ་མཁའི་ལྷ་སྲིན་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་དང་། ས་བདག་པ་ཏ་ལིས་སྟག་གི་རྒྱལ་མཚན་དང་། སྲིན་པོ་དང་ཤ་ཟ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་དང་། ཁྲག་དང་ཞག་གི་ཡོ་བྱད་དང་། བདུད་ཡབ་རྗེས་ཁྲམ་བམ་དང་། བཙན་གྱེའུས་ཤོ་རྡེ་དང་། འཁོར་མ་མོས་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་དང་། དེ་ལྟར་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་རྒྱན་དང་ཡོ་བྱད་ལག་ཆ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ཏེ་བསྟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟོད་དོ། །ལྷ་མོ་དེ་ཡང་སྲིད་པ་གསུམ་ན་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དཔལ་ལྷ་མོ་ཙིཏྟ་གསང་བའི་སྲོག་རྐྱལ་བུའི་རྒྱུད་ལས། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། དཔལ་ལྷ་མོའི་ཏིང་འཛིན་དང་། སྤྱན་དྲང་ཞིང་མཆོད་པའི་སྔགས་དང་། དེའི་རྟེན་གཟུགས་བརྙན་བསྟན་པ་དང་། བོད་པ་དང་། རྦད་པ་དང་། གསད་པ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་བཏུ་བ་དང་། བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། བསྒྲུབ་པའི་རྫས་དང་། ཕུར་པ་གདབ་པའི་སྔགས་དང་། མཚོན་གྱིས་གཏུབ་ཅིང་སྦྱིན་བསྲེག་བྱ་བ་དང་། ཐུན་ཟོར་འཕང་བ་དང་། གནན་པ་བྱ་བ་དང་། སེར་བ་དབབ་པའི་ཐབས་བསྟན་དུ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། གསང་བའི་བདག་པོ་ལྷ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་རཾ་ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཞེས་མེ་རླུང་གི་དབུས་སུ་ཐོད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི། བྷྲཱུཾ་བི་ཤྭ་བི་ཤུཌྜྷ་ཀ་པཱ་ལ་ཧཱུཾ། དེའི་ནང་དུ་གྷོ་ར་ཏི་གར་པ་ཏ་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་ལྕགས་ཀྱི་དྲེའུ་རྟ་བསྐྱེད་དོ། །དེའི་གོང་དུ་ཡི་གེ་མའི་འཕྲོ་འདུ་ལ་ཨོཾ་ནག་མོ་དུནྟིང་ལཾ་དུནྟིང་བྷྱོ་ཞེས་པས་ལྷ་མོ་ནག་མོ་ནི། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རལ་པ་གཡས་ནས་ གཡོན་དུ་འཁྱིལ་པ། ཞལ་གདངས་ཞིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་རྩ་དམར་ལ་སྡང་མིག་བགྲད་པ། ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི་དང་། སྟག་གི་ཤམ་བུ་དང་། སྦྲུལ་གྱི་སྐེ་རགས་དང་། ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་དང་། ཕྱག་གཡས་གཉིས་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་ཕུར་པ། གཡོན་གཉིས་ན་མེ་ལོང་དང་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པ། ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་མཆན་ན་སྦེད་པ། ཁྲམ་བམ་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར་ཤོ་རྡེ་མདུན་ན་འཐོར་བ། ཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་རྐྱོང་ཞིང་འཐུལ་བ། འཁོར་ནག་མོ་འབུམ་སྡེ་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལྷ་མོ་ཙིཏྟ་སྲོག་གསང་བའི་རྐྱལ་བུ་ལས། སྐུ་བསྐྱེད་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲང་ཞིང་མཆོད་པའི་སྔགས་འདི་གསུངས་སོ། །བདག་ཉིད་གདེང་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །བཞུགས་གསོལ་གཏོར་མ་བསྟབ་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ནག་མོ་དུནྟིང་ལཾ་མ་མ་དུན་བྷྱོ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ནག་མོ་དུན་བྷྱོ་བྷྱོ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛ། ཨ་ར་ལི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། རཀྴ་མ་ཧི་ཀུ་ལ་པདྨ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། མ་མ་ནག་མོ་སེན་ཏ་སེན་ཏ་ཀུ་ལ་ཀུ་ལ། ཧ་ཧ་ཧ། མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བྷུན་ཛ་ཧོ། པི་པ་ཏོ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྡིམ་ལ་གཏོར་མ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དཔལ་ལྷ་མོ་ཙིཏྟ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་མཆོད་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྙེན་པའི་རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འདི་གསུངས་སོ། །དམིགས་པའི་རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ནི། །འདྲི་མཁན་གསང་ཐུབ་དམ་ཚིག་ཅན། །དབེན་པའི་གནས་སུ་སོང་ནས་ནི། །དུར་ཁྲོད་རས་ལ་མ་མོའི་སྐུ། །ཚོན་གྱིས་ལེགས་པར་བྲི་བར་བྱ། །མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །ཞལ་བགྲད་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་རྩ་དམར། །ཞིང་གི་གོ་ཟུ་སྟག་ཤམ་ཅན། ། སྦྲུལ་གྱི་སྐ་རགས་ཐོད་ཕྲེང་ཅན། །རྩ་བའི་ཕྱག་ནི་གཡས་གཡོན་ན། །ཁ་ཊྭཱཾ་མེ་ལོང་བསྣམས་པའོ། །གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་འོག་མ་ན། །ལྕགས་ཕུར་འདྲིལ་ཞིང་སྦྲུལ་ཞགས་འཕེན། །དྲེའུའི་སྟན་ལ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་གནས་པ། །བྲིས་ནས་དབང་བསྐུར་མཆོད་པ་འབུལ། །བསྙེན་པའི་སྔགས་ནི་སུམ་འབུམ་བཟླས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔལ་ལྷ་མོ་ཙིཏྟ་གསང་བའི་སྲོག་རྐྱལ་བུའི་རྒྱུད་ལས། གཟུགས་བརྙན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས། གསང་སྔགས་འདི་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་བཏུ་བ་མཛད་དོ། །ཐོག་མར་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ནི། །དམིགས་མེད་བརྗོད་མེད་བསམ་དང་བྲལ། །སྒྲ་ཡི་རྣམ་པ་ག་ལ་ཡོད། །དམིགས་མེད་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག །དོན་དམ་ཡི་གེ་ཨ་ཞེས་བྱ། །སེམས་ཅན་ལས་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས། །སྟོབས་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཡི་གེ་བྱུང་། །ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱིཾ་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཨཿ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྔགས་རྣམས་ནི། །མ་ནོར་གསལ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །དང་པོར་བཞི་པའི་དང་པོར་གཞག །དེ་ལ་དྲུག་པའི་གཉིས་པས་འོག་ཏུ་བརྒྱན། །དང་པོའི་གསུམ་པས་མཛེས་པར་བྱའོ། །དེ་འོག་དྲུག་པའི་གཉིས་པ་གཞག །དང་པོའི་གསུམ་པ་དེ་ལ་སྦྱིན། །དེ་འོག་བདུན་པའི་དང་པོ་གཞག །དེ་འོག་ལྔ་པའི་ལྔ་པ་གཞག །དེ་འོག་བདུན་པའི་བཞི་པ་གཞག །དབྱངས་ཀྱི་གསུམ་པས་སྟེང་ནས་དབབ། །དེ་འོག་བཞི་པའི་གསུམ་པ་ལ། །དབྱངས་ཀྱི་ལྔ་པས་འོག་ནས་བརྒྱན། །དེ་ལ་བཞི་པའི་ལྔ་པས་མཛེས། །དེ་འོག་ལྔ་པའི་བཞི་པ་གཞག །དེ་ལ་ཡ་སྟ་བརྒྱན་པར་བྱ། །དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་གོང་ནས་དབབ། །དེ་འོག་ལྔ་པའི་ལྔ་པ་གཞག །དེ་འོག་བདུན་པའི་བཞི་པ་གཞག །དེ་ལ་དབྱངས་ཀྱི་གཉིས་པས་བརྒྱན། །དེ་འོག་དྲུག་པའི་དང་པོ་གཞག །དང་པོའི་གསུམ་པས་ མཛེས་པར་བྱ། །དེ་འོག་བདུན་པའི་དང་པོ་གཞག །དེ་འོག་བཞི་པའི་དང་པོ་གཞག །དབྱངས་ཀྱི་གསུམ་པས་སྟེང་ནས་དགབ། །དེ་ལ་དང་པོའི་གསུམ་པས་མཛེས། །དེ་འོག་བདུན་པའི་གསུམ་པ་གཞག །བཞི་པའི་ལྔ་པས་འོག་ཏུ་བརྒྱན། །དེ་འོག་བཞི་པའི་ལྔ་པ་གཞག །དང་པོའི་གསུམ་པ་དེ་ལ་སྦྱིན། །དེ་འོག་ལྔ་པའི་ལྔ་པ་གཞག །དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་གསུམ་སྟེང་ནས་དགབ། །དེ་འོག་བཞི་པའི་གསུམ་པ་གཞག །དབྱངས་ཀྱི་ལྔ་པས་འོག་ཏུ་བརྒྱན། །དེ་ལ་བཞི་པའི་ལྔ་པས་མཛེས། །དེ་ལ་ཡ་སྟས་བརྒྱན་པར་བྱ། །དབྱངས་ཀྱི་བཅུ་བཞིས་སྟེང་དུ་བརྒྱན། །མི་འགྱུར་བཅུ་བདུན་རྩེགས་དང་བཅས། །སྙིང་ནས་འདྲེན་པའི་སྲོག་སྔགས་ཡིན། །ལྔ་པའི་ལྔ་པ་ལན་གཉིས་གཞག །དེ་འོག་བཞི་པའི་དང་པོ་ལ། །དྲུག་པའི་གསུམ་པ་བརྒྱན་ལྡན་ཞིང་། །དང་པོའི་གསུམ་པ་དེ་རུ་སྦྱར། །དྲུག་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་དང་། །དང་པོའི་གསུམ་པ་སྦྱར་ནས་སུ། །དེ་མཐར་བདུན་པའི་དང་པོ་གཞག །དྲུག་པའི་གསུམ་པ་བཅུ་གཅིག་
Chinese
为了即使杀尽一切，也不被习气所染污。穿着黑色的瑞德衣裳，为了压制一切女药叉。右耳饰为狮子，为了制伏龙的要害。左耳饰为蛇的昂首，为了摄集三界一切有情众生的寿命。右手拿着三尖卡杖嘎，为了彻底断除违逆。下方是铁橛，为了监视三有罪恶与善良和瑜伽。幻化的明镜，为了从处所勾招违背誓言者。用蛇索来灌顶。那时眷属帝释天等都感到恐惧害怕。薄伽梵用名字来灌顶，即圣救度母（ཨཱརྱ་རེ་མ་ཏི）。 嘱咐说要守护佛教。吉祥大尊前，女神救度母献上自己的心髓。ཏྲག་རཀྴ་མ་ཧི་དུན་བྷྱོ། （藏文）མ་ཧཱ་ཡཀྴ་མིཀྞ་ནག་མོ་དུན་བྷྱོ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）说是亲近的心髓。此外，མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་རེ་མ་ཏི་སྙིང་ཁ་རག་ཙིཏྟ་ཙ་པ་ལ་ཨ་ཤུག་མེ་བྷྱོ་ཛཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这叫做根本的心髓。此外，རག་མོ་རག་མོ་མ་མ་དུན་ཏིང་། ཧེར་མ་ཧེད་བྷྱོ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）说是成办的心髓。བཛྲ་ཀུ་རུན་རྦད། （藏文，梵文天城体，vajra kurun rbad，金刚童子 摧毁）。སྙིང་ཁྲག་ཚལ་པ་རྦད། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。གཏུབས་ཙིཏྟ་རྦད། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。མྱོགས་རྨུགས་རྦད། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。སྙིང་ཁྲག་ཁ་ལ་རྦད། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。ཚལ་བུ་སེ་ན་སྲིན་དུ་ཧུར་སྲོག་ལ་ཡ་རྦད། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。མ་མ་རག་མོ་ཆེ་གེ་མོའི་སྙིང་ལ་ཛ་ཛ། ནག་མོ་ཧར་ཧུར་མ་ཧ་ཆོ་ཆོ། ཨུར་ཀ་མེ་ཤ་མ་ར་ཁ་ཁ་ཧ་ཧ་ཏྲ་ཧ་ཧི་ཛ། ཆེ་གེ་མོའི་སྙིང་ལ་བྷྱོ། རེ་མ་ཏི་པ་ཤ་ཙ་པ་ལ་ཤ །ཙ་པ་ལ་ཛ་ཛ། དུན་དུན་རཀྴ་རཀྴ། མུ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ། ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）说是用于事业的诛杀咒语。那位女神承诺守护佛教，这样说道：薄伽梵，我将守护救护对于如佛教珍宝般的，信奉和信仰俱足而心生欢喜的人，以及对于经藏、律藏、论藏三藏心生欢喜的人。凡是讲说、听闻、通达、如理作意的人，我将消除他们的恶缘。凡是修习禅定和实修的人，我将恒时作为他们的使者和仆从。如是，我若不如我所承诺的那样去做，
English
In order to not be tainted by habitual tendencies even after liberating and killing everything. Wearing black Rede garments, in order to subdue all female Yakshas. The right earring is a lion, in order to subdue the vital points of the Nagas. The left earring is a serpent's raised hood, in order to gather the life force of all sentient beings in the three realms. In the right hand, a three-pointed khatvanga, in order to completely sever opposition from its roots. Below is an iron stake, in order to watch over the good and bad of the three realms and the yogis. A magical mirror, in order to summon those who break their vows from their places. Empowered with serpent lassos. At that time, the retinue, including Indra, became frightened and terrified. The Bhagavan empowered with the name: Arya Remati. Entrusted with the task of protecting the Buddha's teachings. In the presence of the Glorious Great One, the goddess Remati offered her own heart essence: "Trak Raksha Mahi Dun Bhyo." Maha Yaksha Mikna Nagmo Dun Bhyo (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is said to be the heart essence of approach. Furthermore, "Mama Trak Raksha Remati Nying Kha Rag Tsitta Tsapala Ashuk Me Bhyo Dzah" (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is called the root heart essence. Furthermore, "Ragmo Ragmo Mama Dun Ting. Herma He Bhyo" (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is said to be the heart essence of accomplishment. "Vajra Kurun Rbad." (藏文，梵文天城体，vajra kurun rbad，Diamond Youth Destroy). Nying Trak Tsalpa Rbad (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Tub Tsitta Rbad (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Myok Muk Rbad (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Nying Trak Khala Rbad (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Tsalbu Sena Sridu Hur Srok La Ya Rbad (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Mama Ragmo Che Ge Mo'i Nying La Dza Dza. Nagmo Har Hur Maha Cho Cho. Urka Me Sha Mara Kha Kha Ha Ha Tra Ha Hi Dza. Che Ge Mo'i Nying La Bhyo. Remati Pasa Tsapala Sha. Tsapala Dza Dza. Dun Dun Raksha Raksha. Muru Luru Luru Luru Bhyo. Che Ge Mo Maraya Phet (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) are the mantras for killing, which are applied to actions. That goddess vowed to protect the Buddha's teachings, saying: "Bhagavan, I will protect and guard those who cherish and have faith in the precious Buddha's teachings, such as the three pitakas of the Abhidharma, and whose minds are clear. I will eliminate the evil influences of those who teach, listen, understand, and properly contemplate. I will always be the messenger and servant of those who meditate, practice, and take to heart. Thus, if I do not act as I have vowed,"
Chinese
如果这样，我立刻就欺骗了薄伽梵。因此，以其力量，愿我自身生命的心髓燃起火焰，身体和生命像灰烬一样焚烧殆尽，变成无间地狱的众生，以此发愿并立誓。之后，当吉祥黑女神获得灌顶和加持，成为持誓者时，帝释天等眷属各自献上自己的饰品和武器。如此，帝释天献上金刚杵。 梵天献上孔雀旗。遍入天献上日月旗。多闻天之子献上狮子旗，空中的天龙等献上铃铛，龙王们献上蛇的头饰，地神帕塔利献上老虎旗，罗刹和食肉鬼们献上颅骨念珠，血和脂肪的用具，魔父献上占卜书，赞坚吾献上骰子，轮转母献上疾病的口袋。如此，眷属们各自献上自己的饰品、用具、武器等，赞颂者们也进行赞颂。女神也在三界之中变得无与伦比。吉祥天女吉达秘密命脉续中，开端品第一。然后，秘密主向薄伽梵请示道：薄伽梵，为了使善逝佛陀的教法长久住世，请开示吉祥天女的等持，以及迎请和供养的咒语，以及她的所依形象，以及禁锢，驱逐，杀戮，续部的咒语收集，修法的坛城，修法的物品，橛钉的咒语，用武器切割并进行火供，抛掷替身朵玛，镇压，以及降冰雹的方法。薄伽梵开示道：秘密主，女神的等持是：扬（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：风），萨帕拉纳（藏文，梵文天城体：स्फरण，梵文罗马拟音：spharaṇa，汉语字面意思：舒展），让（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火），阿格涅（藏文，梵文天城体：अग्ने，梵文罗马拟音：agne，汉语字面意思：火神），扎拉（藏文，梵文天城体：ज्वाल，梵文罗马拟音：jvāla，汉语字面意思：火焰），让（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火）。在火风之中，生起颅骨的宫殿是：部隆（藏文，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字），比湿瓦 比须达 卡帕拉 吽（藏文，梵文天城体：भ्रूं विश्व विशुद्ध कपाल हूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ viśva viśuddha kapāla hūṃ，汉语字面意思：部隆，一切，清净，颅器，吽）。其中，以格霍拉 迪嘎尔巴 达 吽（藏文，梵文天城体：घो रा ति गर्प त हूं，梵文罗马拟音：gho rā ti garpa ta hūṃ，汉语字面意思：恐怖，极，怀孕，达，吽）生起铁的骡子马。在其上方，字母“玛”的散聚为嗡 纳摩 顿丁 啦。