Tibetan
བརྙན་མ་རྣམས་ནི།། དབང་པོའི་རྩ་ལ་རིམ་པ་བཞིན།། ཞི་བ་ན་ཡང་གནས་གྱུར་བྱ།། སྐུ་མདོག ཕྱག་རྒྱ་རྒྱས་པར་ནི།། འ་མོ་ཉིད་ནས་བཞུགས་པའོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན། ཕྱི་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། རྩ་བའི་གོ་རིམས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དུར་ཁྲོད་མཆོག་གི གནས་དམ་དུ།། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད་པ།། ཁྲོ་བོའི་ངང་ཚུལ་བཟུང་བ་ལ། བཅོམ་ལྡ་ན་འདས་གཤེགས་པ་ཆེན་པོ་དྲག་པོ་བཀའ་ཐུབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། འཁོར་གྱི་དེ བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།ཞི་བས་མི་འདུལ་སེམས་ཅན་རྣམས།། བསྒྲ་ལ་ཕྱིར་བརྒྱུད་མཆོག་ངས་བཤད་དོ།། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་ཀ་ནས།། སྔ་གས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས།། ས་གཞི་ དག་ནི་བརྟག་བྱས་ལ།། མཚམས་ལ་སོགས་པའི་གོ་རིམས་བྱ།། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ནི་བཅུ་པ་ལ།། སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་ཧཱུ~ྂ་ཀ་ར།། མདུན་དང་རྒྱབ་ཏུ་བཞགཔར་བྱ།། རྣམ་རྒྱལ་ལ་སོགས་གོ་རིམས བཞིན།། ཕུར་བུ་རེ་ཞིང་གཞལ་ཡས་རེ།། སྲུང་མ་བཅུ་དྲུག་ཚང་བར་བསམ།། རྫས་སུ་བྱས་ན་མང་བའི་སྐྱོན།། དབུས་ཀྱི་གྲུ་གསུམ་ཐོད་པར་བརྒྱན།། རྒྱས་འདེབས་མ་ཡི་སྟོང་ཉིད་དུ།། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ ཡི།། ཐུ་གས་ཀ་ནས་ནི་སྲས་མཆོག་གསུམ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དངོས་པོ་དགོད།། གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་གྱིས་འདུག་སྟེ།། མཆོད་པ་ལ་སོགས་རྒྱས་པ་ཡིས།། མངག་གཞུག་གསུམ་པ་ཉིས་བཀུག་ལ།། གཞུང་དང མཐུན་པ་ཉིད་བྱའོ།། དེ་གསུམ་གདབ་པའི་ཕུར་པ་ཡིན།། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བོ་བཅུ།། དངོས་གྲུབ་བྱིན་བརླབས་ནོད་པའི་ཕྱིར།། སྒྲུབ་ཕུར་ཞེས་ན་བྱ་བར་གྲགས།། འཕྲ་མེན་སྲུང་མའི་ཕུར་པ་ནི།། མངག་ཕུར་ཡིན པར་ངེས་པར་བཤད།། ཀཱི་ལ་ཡ་ནི་ཀུན་གྱིས་སྔགས།། དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་ལྷོའི་འབྲུབ་ཁུང་དུ།། མགོ་བོ་ལྷོ་ནུབ་བསྟན་ལ་ནི།། གན་རྐྱལ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོས་གཟེར།། དུག་གཏོར་ནག་པོས་བྱས་ལ་ནི།། ཟ་རུ་གཞུག ཅིང་མནན་བསྐྲད་བྱ།། མ་ར་ཡ་ཡི་ལུས་བཤིག་གོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན། ཕྱི་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། ལུས་ངན་བསྒྲལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེས པ་ཆེན་པོ་འདི་དཔའ་བོ་སྒྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ།རྒྱུད་ཉིད་ལ་ནི་ནན་ཏན་དུ།། ས་གཞི་ལེགས་པར་བརྟག་བྱས་ལ།། ཟླ་བ་མར་གྱི་ངོ་དག་ལ།། འབར་བ་ཆེན་ པོ་གསམ་པ་གོམས།། བདག་ཉིད་དམ་ཚིགས་སྡོམ་པ་ཆགས།། ནང་དུ་འཁོར་ལོ་བཞི་ཉིད་བསྒོམས།། སྡང་བའི་དགྲ་བགེགས་སྲེག་བྱ་བ།། སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིགས་ནི།། གསོད་ཅིང་མནན་པ་མ་ཡིན ཏེ།། ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེས་གཏམས་པ་ལ།། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ།། ཕྲ་མ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ།། དབུས་ནས་གྲུ་གསུམ་རིན་ཆེན་འབར།། གྲུ་གསུམ་དུ་ནི་སུས་མཆོག་རེ།། ཧཱུ~ྂ་ལས་བཏོན་ལ་གཟི་བྱིན བསྐྱེད།། ཐོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ།། ཁྲོ་བོ་འཕྲ་མེན་རྣམས་ཀྱང་ནི།། རང་རང་སྔགས་ཀྱིས་གདོན་པར་བྱ།། དྲག་པོ་འདི་ནི་བཟླས་པའི་མཆོག། དགྲ་ཡི་ལིང་ག་བྱས་ལ་ནི།། མངག་གཞུག་གསུམ་བྷ་ནི་ཡིད དགུག།རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོས་གཟིར་བྱས་ལ།། མཆོག་གི་སྲས་ཀྱིས་གདམ་པའོ།། གནས་དག་ཏུ་ནི་བརྡེག་བྱ་བ།། དྲག་པོའི་སྔགས་འདི་བརྡེག་པ་ནི།། ཡུ་ངས་དཀར་རྒྱལ་པོས་བླངས་ལ་ནི།། སྲོག་གི་གཤིན་པ་འདི་ཡིས་ བྱ།། ཨོྂ་ཏཱ་ཊཱ་གཱ་ཊ་ཋ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ཀ་ཡ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཏ་ཊ་ག་ཊ་ཏིབ་ཏ་ཙཀྲ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཨོྂ་ཏ་ཊ་ག་ཊ་སརྦ་བིགྷ་ནན་བྂ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། དེ་ནས་དྲག་པོ་གཏུབ་པར་བྱ།། མ་ཚར་ཁསྐོང་གད་མས་ངག་རྒྱུད།། བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས ངེས་པར་བྱོས།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐ་མས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན། ཕྱི་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། དྲག་སྔགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་འཁོར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས ཀྱིས་ངོ་མཚར་བར་ཞུས་པ།ེ་མའོ་བདེ་གཤེགས་དགྱེས་པ་མཆོག། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཇི་ལྟར་ལ་གས། རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་ལགས། ཞེས་གསོལ་བ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ དགེས་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ།རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཞེས་པ་ནི། མི་ཕྱེད་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན།། གཞན་གྱིས་མི་འཇིགས་སྟོབས་པོ་ཆེ།། ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་ གྱི་དོན།། སྣ་རྩེ་དབྱིབས་དང་བྷ་གའི་དབྱིབས།། མཁས་པས་སྐུ་གསུམ་རེད་པར་བསམ།། རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་དོན་ཉིད་ནི།། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་གནས།། རང་བཞིན་ཐབས་ཀྱི་ཐིག་ཆེན་པོ།། མཐོང བར་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཡིན།། མཐོང་བ་བློ་ཡིས་བསླད་པ་ཡིན།། ཡང་དག་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི།། བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུང་དུ་མེད།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན།། ཕྱི་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། ཞུས་པ་དང་ཞས་པའི་ལན་གསུངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། ངེས་པའི་དོན་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། འདའ་བར་རབ་དཀའ་དམ་ཚིག་ནི།། ཐར་པ་ཉིད་དང་མནར་མེད་པ།། གསང་བ་དམ་ཚིག་ངེས་དོན་ཡིན།། བརྡ་ཤེས་ནས་ནི་དམ་ཚིག་བཀུར།། སོ་སོར་སྨིན་ཅིང་བག་ཆག སོག།བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ནི།། མ་ཉམས་སྒོ་ནས་དག་པ་ཐོབ།། དེ་ཕྱིར་ས་ཆེན་རིགས་སུ་གནས།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན། རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་གི་ཉེས་ དམིགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགེས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡོངས་སུ་མ་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ། བསྒོམ་དུ་མེད་དང་བསྒྲུབ་ཏུ མེད།། བསྒོམ་བསྒྲུབ་ངེས་པ་ཞེས་བྱའོ།། རྣམ་རྟོག་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།། བསྟ་ན་དུ་མེད་པ་བལྟར་མེད་པ།། ཡོན་ཏན་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་ནི།། བསམ་གཏན་ཉིད་པས་བསམ་དུ་མེད།། སེམས་ནི་ཐམས ཅད་གཏང་བའི་བློ།། མཁའ་ལ་མཁས་ནི་རྣ་མ་པ་བསྒོམ།། ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་འཛིན་མཆོག། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན། ཕྱི་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས་ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་དོན་གསུངས་པའི ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་འཁོར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱུད་དོན་དམ་པ་བླ་ན་མེད།། འདུལ་བའི་དབང་དུ་བཤད་པའོ།། རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་བརྟན་པོར་ཟུང།། ཉན པ་དང་ནི་ཀློག་པ་དང།། འཆད་པ་ཁ་ཐོནསེམས་དང་བསྒོམ།། རྟག་ཏུ་འཆངབའི་མི་དེ་ནི།། དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་འོངབའོ།། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མ་ལུས་འདུད།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང བཞིན།། ཕྱི་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། འཁོར་ལ་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།།།། རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་གདམས་ངག་གི་རྒྱུད་རྫོགས་སོ།།།། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛྙཱ་ན་གར་བྷ་དང། ་
Chinese
影像之物，于诸根之脉次第而，寂静亦作处所变。身色手印广大者，阿母自身而安住。如来一切之自性，后续燃续中，根本次第显示品第四竟。胜妙尸林之，圣地中，忿怒尊等所遮界，执持忿怒尊之相，薄伽梵逝没大忿怒尊猛厉令断者之等持入定，于眷属之如来等宣说，寂静不能调伏之有情，于声还传胜妙我宣说。金刚童子之心间，先咒之续流加持，地基等亦善观察，界等次第而作。轮之辐条第十者，大力者与吽（藏文：ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）嘎惹，于前与后安置而作。胜者等次第如，橛一且量宫一，护法十六圆满而想。若作实物多亦有过，中央三角颅器所严饰，广大种植母之空性中，大吉祥金刚童子之，心间乃有圣子三，等持与事物安置。古古鲁脂大而居，供养等广大而，使役遣送三者二回屈，与经相合而作也。彼三所钉之橛也，金刚童子忿怒尊十，为得成就加持故，名曰成就橛。差遣护法之橛者，决定说为使役橛。基拉雅一切所赞颂，坛城东南之孔中，头首指南西而，仰卧金刚爪所刺。毒食黑物所作而，扎入且按压驱逐作，玛惹雅之身粉碎。如来一切之自性，后续燃续中，恶身调伏品第五竟。其后薄伽梵大喜此名勇士度者之等持入定而宣说，于续自身而殷重，地基善妙观察而，月晦之初等日，大燃三昧而熟习，自性三昧耶律仪成，内
English
The images, in the veins of the senses in order, even in peace, transform the place. The body color and hand gestures are vast, and reside in Amo herself. The nature of all Tathagatas, from the Later Burning Tantra, Chapter Four, which shows the order of the root, is complete. In the supreme charnel ground, in the sacred place, the boundary is sealed by the wrathful ones, holding the posture of the wrathful ones. The Bhagavan, the Great Wrathful One who has passed away, enters into the samadhi called "The Powerful One Who Can Subdue," and speaks to the retinue of Tathagatas: "Those sentient beings who cannot be subdued by peace, I will explain the supreme transmission through sound." From the heart of Vajrakumara, the lineage of the ancient mantra is blessed. The ground should be examined well, and the order of the boundaries and so on should be made. On the tenth spoke of the wheel, the mighty one and Hūṃ (藏文：ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) kāra, should be placed in front and behind. According to the order of the Victorious One and so on, one kila and one palace each. Think of the sixteen guardians as complete. If made into substances, there is a fault of abundance. The central triangle is adorned with skull cups. In the emptiness of the great planting mother, from the heart of the glorious Vajrakumara, are the three supreme sons. Place the samadhi and the objects. Residing with great gugula fat, with abundant offerings and so on, the three messengers are bent twice, and should be in accordance with the scriptures. Those three are the kilas to be planted. The ten wrathful ones of Vajrakumara, in order to receive the blessings of accomplishment, are known as the accomplishment kila. The kila of the messenger guardians is definitely said to be the messenger kila. Kīlaya is praised by all. In the hole of the southeast of the mandala, with the head pointing southwest, lying face up, pierced by the vajra claws. Having made a black poison offering, insert, press down, and expel. The body of Māraya is shattered. The nature of all Tathagatas, from the Later Burning Tantra, Chapter Five, which tames the evil body, is complete. Then the Bhagavan, the Great Joy, entered into the samadhi called "The Heroic Savior" and spoke: "Diligently in the tantra itself, examine the ground well. On the days of the dark moon, practice the great burning samadhi. Establish the vows of self-nature, within.
Chinese
于四轮而禅定，焚烧憎恨之敌魔，以慈悲度脱之誓言，非为杀戮与镇压，于充满金刚之蕴身，观想识为金刚，修习调伏之三摩地，中央现出三角宝焰，于三角之中，谁为最胜？从吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中取出而生光辉，为颅骨所围绕。忿怒明妃等亦以各自之明咒而驱遣。此猛咒为念诵之最胜。于敌人之灵牌作法后，以使役、勾召、镇伏三法，令其心意屈服。以金刚爪甲撕裂之，为胜妙之子所拣择。于诸处所击打之，此猛咒之击打，为宇昂噶拉白王所取，以此作断命之阎罗。嗡（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 达 达 嘎 达 塔 瓦日拉 吉利 吉 嘎 亚 吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）！ 达 达 嘎 达 迪巴 匝 扎 吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）！ 嗡（藏文：ཨོྂ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 达 达 嘎 达 萨瓦 维格哈南 邦 吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）！ 此后，当斩断猛咒。未完结，以空寂之语传承，具慧者当如是确定。一切如来之自性。出自《后焰续》，宣说猛咒之第六品。此后，诸眷属之如来，惊奇地请问：唉玛吙！善逝欢喜最胜！金刚橛如何？外内秘密如何？解脱智慧如何？如是请问时，薄伽梵大欢喜金刚童子，安住于三摩地中而开示：金刚橛者，乃不退转之心之自性，他人不能胜伏之大力者。外内秘密三者之义，鼻尖之形状与莲花之形状，智者当思为三身。解脱智慧之实义，于有情众生中，自性存在。自性方便之大明点，乃可见者。见乃为心意所染污。真实义之精髓，善逝未曾宣说。一切如来之自性。出自《后焰续》，请问与回答之第七品。此后，如来大欢喜从空性之三摩地中起立，对如来之眷属们说：
English
Meditate on the four wheels. To burn the enemy demons of hatred. The vow to liberate with compassion. It is not to kill and suppress. In the body filled with Vajra. Meditate on consciousness as Vajra. Meditate on the Samadhi of combining subtle elements. From the center, a triangular jewel blazes. In the triangle, who is the most supreme? Extract from Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) and generate splendor. Surrounded by skulls. The wrathful consorts also. Should be expelled with their respective mantras. This fierce mantra is the best for recitation. After making a effigy of the enemy. With the three methods of commanding, subjugating, and summoning, subdue their minds. Tear with Vajra claws. Chosen by the supreme son. To strike in those places. This fierce mantra's striking. Taken by Yu Anga Karpo. This Yama of life will do it. Oṃ (Tibetan: ཨོྂ, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Oṃ) Tā Ṭā Gā Ṭa Ṭha Vajra Kīlī Kī Ka Ya Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: Phaṭ)! Ta Ṭa Ga Ṭa Tib Ta Tsa Kra Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: Phaṭ)! Oṃ (Tibetan: ཨོྂ, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Oṃ) Ta Ṭa Ga Ṭa Sarva Vighnan Ban Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: Phaṭ)! Then, the fierce one should be cut. Not finished, with the lineage of empty speech. The intelligent ones should ascertain. The nature of all the Tathāgatas. From the Later Blazing Tantra. The sixth chapter, which teaches the fierce mantra. Then, the Tathāgatas of the retinue asked in amazement: Emaho! Blissful Sugata, most excellent! How is the Vajrakīla? How are the outer, inner, and secret? How is the wisdom of liberation? When they asked thus, the Bhagavan, the Great Blissful Vajra Youth, remained in Samadhi and spoke: The Vajrakīla is. The nature of the unwavering mind. A great power unconquerable by others. The meaning of the three, outer, inner, and secret. The shape of the tip of the nose and the shape of the bhaga. The wise should think of them as the three bodies. The true meaning of the wisdom of liberation. Exists naturally in sentient beings. The great bindu of the nature of skillful means. Is something to be seen. Seeing is defiled by the mind. The essence of the true meaning. Has not been spoken by the Sugatas. The nature of all the Tathāgatas. From the Later Blazing Tantra. The seventh chapter, which speaks of asking and answering. Then, the Tathāgata, the Great Blissful One, arose from the Samadhi of emptiness. To the retinue of the Tathāgata.