Tibetan
ཤ་ཏི་ཏ་རྦད། མ་སྙིང་ལ་ཡ་མ་སྨྱོ། མ་མ་ཤ་ཤ། མ་མ་ཧྲིང་ཧྲིང་། མ་མ་ས་མ་ཡ། དགྲ་བོ་དྲི་མྱ་ར་ཡ་སོད་སོད། ཙིལྟི་ལ་མ་རིལ་ཐུམ་རིལ་སྨྱོ། མ་མོ་ལས་ལ་གཟུད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།རྫས་སུ་བྱས་ན་རྣམ་པ་གཉིས། །རྟེན་པའི་694རྫས་དང་བསྒྲུབ་པའི་རྫས། །བརྟེན་པར་བྱ་བའི་རྫས་དག་ནི། །ཁྱི་ཕག་དམར་ཁྲའི་ཤ་དང་ཁྲག །ཙིརྟི་དུང་དཀར་དག་དང་བཅས། །ཨ་མྲི་ཏ་དང་རཀྟ་དང་། །ཤ་ཆེན་ཡོད་པའི་གཏོར་མ་དང་། ཁྲ་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་བ་ལིང་དང་། ཁེང་ཐོག་སྣ་ཚོགས་དེ་བཞིན་ནོ། །མར་ཁུ་ཁྲག་དང་འོ་མ་སྦྲང་། །བསེ་ཞལ་ཅན་གྱི་ཟླ་གམ་དང་། །ཞལ་དང་ཆས་པའི་བཤོས་དག་གཞའ། །སྤྱན་གཟིགས་གསེར་སྐྱེམས་གཙང་མ་དང་། །འབྲུ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཏོར་མ་བཤམས། །སྒྲུབ་པའི་རྫས་དག་བསྟན་པ་ནི། །ཁྲུ་གང་པ་ཡི་ལྕགས་ཕུར་དང་། གནམ་ལྕགས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ལས། །སོར་བརྒྱད་པ་དག་བསྔགས་པར་བྱ། །ཙ་ར་དཀར་པོ་གཉའ་ནག་དང་། །ར་ཐོད་ལིདྷ་གདུག་པ་སྦྲུལ། །འཇིགས་བྱེད་ཐོད་པ་ནག་པོ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་ཐལ་སྦྱར་ནག་པོ་དང་། །དུག་དང་ཉུང་དཀར་ཧོ་ནག་དང་། །ཕོ་རོག་འུག་པའི་གང་རུ་དག །གུ་གུལ་ནག་པོ་དབྱེ་བའི་རྫས། །ལྕགས་ཀྱི་སྤྱིལ་པོར་དམིགས་པ་བཅའ། སྒྲུབ་པའི་རྫས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་སྒྲོལ་བྱེད་དམར་པོས་འཁོར་གྱིས་བསད་པའི་ལས་བསྟན་པ། ཨོ་བ་བ་ཏྲ་ཏྲ་བེ་བྲ་མ་རུ་བེ་ཤ༷་ཨ་བ་ཏ་ལོ་ཀེ། ཡ་ན་མ་ཤོ་ཧྲི་ཏི་སྙིང་ཁ་ལ་རསྒ་ག་དུ་ན་ག་དུ་ན། ཨག་གན་རྦད། ཏྲི་ཁར་ལ་མ་རུ་དྲ་རྦད། ཧཱུཾ་ཐུ༷་རུ་ལུ་མ་ཧེ་སྨྱོ། ཨོ་ཏྲི་རསྒ་མུ་ཐུམས་ཏྲལ་ཏྲལ་དུན་དུན་ཡ༷་ཡ༷། ཨོ་ཤེལ་གྱི་རུ་གཉེན་དཀར་པོ་ཐུམ་རིལ་རྦད། ཨོ་ལིསྐོ་ར་ལང་རསྒ་བ༷་695༄༅། །རིལ་རྦད། མ་ཏི་མ་ག་ཏི་རྦད། ཨོ་སྙིང་ཁ་ལ་རསྒ་ག་དུ་ནཱ་ག་དུ་ན་ཨ་ཀེ་ནེ་རྦད། ཧྲོ་ཁར་ལ་མ་དུ་དྲལ་དྲལ་སྙིང་དྲལ། སྲོག་སྲོག་སྙིང་སྲོག །ཐིག་ཐིག་ལ་རྦད། གུ་ཏོ་ཤི་ན་ལིང་ར་ཏི་ཤིན་ལིང་ཁུ་ཧོ་ཤིན་ལིང་ལ་ཏོ་ཤིན་ལིང་། སྙིང་ཏོ་ཤ་ལིང་ཤོ་ཏེ་ཤིན་ལིང་ཧུ་ཏེ་ཧར་ཧུ་ལ་སྨྱོ། སུཀ་ཀ་དཀར་པོ་དགྲ་བོ་ལ་སྨྱོ་སྨྱོ། །ཐིམ་ཧབ་ཧ་ར་ཏི་ལ་ཏི་མ་ཧབ་ཧབ། གིང་ཀ་ར་གིང་ཀ་ར། ཤུ་ལ་ཤུ་ལ། པ་ཏྲ་པ་ཏྲ། ནི་ཏོ་ཏ་ནི་ནི་ཏྲ་ནི། ཡ་མྱརྙ་ཀ །ད་ཤ་རྒི་བ་པ་ད་ཤ་རྒི་བ། ཧ་ཧ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧ་ཧ་རུ་ལུ། ཀརྨ་རསྒ་ཀརྨ་རསྒ། ཡསྒ་ཡསྒ་ཙི་ཏ་ཡ་པ་རི་ཙིསྟ་ཛ་ཡ་བི་ཛ་ཡ། འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བསད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་འཇམ་དབྱངས་ཁྲོ་བོ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཐབས་བསྟན་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་ཟླ་གམ་དམར། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་བཅས། །སྒོ་དང་སྒོ་ནི་མེ་རིའོ། ཁྲར་དུ་དམ་རྫས་མེ་ལོང་ནི། །ལྷོ་རུ་མ་ཏྲང་ཧོམ་དང་རྫས། །ནུབ་ཏུ་ཁྲོ་རྒྱལ་བདུན་དང་བཅས། །དུག་དང་ཡུངས་ཀར་ཐལ་ཆེན་དང་། །ལྕགས་ཕྱེ་རྡོ་ཕྱེ་རྫས་སུ་བཅས། །ཧ་ཞལ་བདུད་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ཡིན། །མ་ར་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཐ་མ་མནན་པའི་ཐབས་སུ་བཅས། །གང་ལ་བྱ་བ་གདོན་མི་ཟ། །རྣལ་མ་བདུད་ཀྱི་སྒྲུབ་པར་ཤིས། །འབྲུབ་ཁུང་ནག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅས། །ཏྲི་ལིང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཡིན། །འཁོར་ལོ་དམག་དཔོན་ཞལ་དུ་བཅས། །དུག་696བསྒྲུབ་གིང་གི་ཡིན་པར་བཤད། །འབྲུབ་ཁུང་དབང་གི་ཟླ་གམ་བཞི། །ཕུར་ཐུན་དམར་པོ་བསེ་ཁྲབ་ཅན། །གྲུ་གསུམ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་དང་། །གྲུ་བཞི་སྒོ་རུ་ཆས་པ་ནི། །ཨེ་ཀ་ཛ་ཞི་ཧོམ་གྱི་ལས། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་གཤེད་པོ་བཞི། །རི་རབ་རྒྱ་མཚོའི་འོག་ཏུ་མནན། །དཀྱིལ་འཁོར་བཅས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་འཇམ་དབྱངས་ཁྲོ་བོ་ཡིས། །མཚན་ནི་ཡང་དག་བཤད་པ་ནི། །གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་རྣམ་དག་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་མཛད་ཅིང་། །ཧུ༷་ང་ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱུ། །དབང་ཆེན་བརྩེགས་པའི་གཞི་སྟེ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །དེ་ནས་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་མཚན་ཉིད་ནི། །མཐིང་ནག་ཆར་སྤྲིན་ནག་པོའི་མདོག་འདྲ་བ། །རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་དབུ་ནི་རྣམ་པར་འཇིགས། །ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་ཕྱག་ན་བསྣམས་པ་ནི། ཁུད་དྲུག་སྒྲོལ་བའི་ཕྱག་མཚན་རབ་ཏུ་འཇིགས། །དྲེགས་བྱེད་ཚར་གཅོད་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན། །མེ་རི་སྨུག་ནག་འབར་བའི་དཔལ་དུ་བཅས། །གཡོན་ན་ཁྲོ་མོ་ཁྲོ་གཉེར་མ་གནས་པ། །ཁྲོ་གཉེར་འཇིགས་པའི་ཁ་ཡང་གདངས། །གྱེན་དུ་སྐྲ་བརྗེས་གསུས་པོ་ཆེ། །ཏྲི་ཤཱལ་རྩེ་གསུམ་ཐོད་པ་ཁྱེར། །ག་་མོ་དུག་ཆུལ་གོས་གྱོན་མ། །ལུས་ལ་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །གཡས་ན་ཁྲོ་མོ་གནས་པ་ནི། །སྨུག་ནག་ལན་བུ་གྱེན་དུ་697༄༅། །བརྗེས། །རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་བྱས། །སྐྲུ་གྲི་མཚོན་ཐོགས་གསོད་ལ་དགའ། །ལྕང་ལོ་དམར་བཀང་སྙིང་དུ་བཅས། །གཡས་ནས་བསྐྱེད་པ་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས། །དམར་པོ་གཅེར་བུ་རལ་པ་འཁྱིལ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད། །གསལ་བྱེད་གཡས་ལ་སྐྱོད་བྱེད་གཡོན། །སྒྲོལ་བྱེད་དམར་པོའི་ཆ་ལུགས་ནི། །དམར་པོ་ཁམ་པ་སྐྲ་ཡང་བརྗེས། །རལ་གྲི་གཡས་ལ་སྡིགས་མཛུབ་གཡོན། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ཁྲག་དང་ཞག་གི་མཚོ་རུ་འཁྱིལ། །མི་ཤ་རྟ་ཤ་ཐང་མར་བརྡལ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་རྫོགས་པར་བསྐྱེད། །བསྒོམ་ཁོག་རྩ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་འཇམ་དབྱངས་ཁྲོ་བོ་ཡིས། །དམ་ཚིག་འདི་ནི་རབ་ཏུ་གསུངས། །དཀོན་མཆོག་མཆོད་ཅིང་སློབ་དཔོན་བཀུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་གཏང་མི་བྱ། །འདི་ནི་ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པ་དག །རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བ་ཡིན། །ཁ་ནས་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་བཟླས། །ཡིད་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བསྒོམ། །ཆོས་སྤྱོད་དགེ་བ་རྒྱུན་མི་གཅད། །བརྟུལ་ཞུགས་སྡོམ་པ་དང་དུ་བླང་། །ཁྱད་པར་སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་ནི། །ཁང་པ་ཚིག་པའི་གམ་མི་འགྲོ། །ཡུགས་ས་མོ་དང་ཁ་མི་འདྲེ། །ཆལ་གྱིས་ཕོག་པའི་ཁྲུས་མི་བྱ། །བ་དམར་གླང་དམར་ཤ་མི་ཟ། །བ་དམར་འོ་མ་མི་བ་་ངོ་། །འདི་ཡིན་གཞན་ལ་སྨྲ་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། འཁོར་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་ནས། ཡི་རབ་698ཏུ་དང་བར་གྱུར་ཏོ། །ས་མ་ཡ་དམ་ཚིག་གི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་སྒྲོལ་བྱེད་དམར་པོས་ཞུས་པ། མྱུར་དུ་བསད་ན་ཇི་ལྟར་བསད། །དྲུག་པོའི་སྔགས་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག །ཅེས་སྨྲས་པས། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །ང་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡི། །སྔགས་འདིས་ཁྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་གྱི། །མྱུར་དུ་རྒྱུག་ལ་ལས་གྱིས་ཤིག །ཨོ་སྒྲོལ་གིང་ཤ༷་ཤ༷་རྩེ་རྩེ་ད་ཤ་ཤ་གིང་ཀ་ར་མ་ནི། ཀྲིང་ཀྲིང་ཡ་ཡ། ཤོག་ཤོག་དུ་དུ། འཐུང་འཐུང་ཁྱེར་ཁྱེར། གིང་ཀ་ར་མ་ན་སྦྱོ་སྨྱོ། ཏྲཀུ་རསྒ་ཙིསྟ་ལོང་། དབུགས་ལོང་མྱོགས་ཨ་ལོ་ཤ །ཁ་ཐུན་རྦད། ཁ་ལ་ཡསྒ་སྟིང་ཏི་ཏ་རྦད། ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་མུ་ར་ཡ་ཧུ༷་ཕཊ། གིང་རསྒ་མུ་ར་ཡ་ག་་པོ་རྒྱུག་ཡ། ཤ་ར༷་སྐུ་དྲིལ། ཤག་ར༷་རྒྱུག་བྲེང་། ཁ་ལོང་། ཁ་ཡསྣ་སྒག་དུ་ལོང་ཡ། རག་མོ་རག་མོ། ཐོར་ཐོར་གཤོག །ནིང་ལ་ཏིང་ཏིང་ཁྲག་མ་སྦྱོ། སྒག་རསྒ་ནག་པོ་དུན་སྨྱོ། །དུན་ཏིང་མ་ལས་ལ་དུན་སྨྱོ། ཆེ་གེ་མོ་གཟེར་ཡ། བསད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་ཡིས། །འདི་སྐད་ཅེས་ནི་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཉོན་ཅིག་སྒྲོལ་གིང་དམར་པོ་ཁྱོད། །གཞན་གྱི་རིག་སྔགས་བཟློག་འདོད་ན། །སྔགས་པ་ལྷ་དང་བཅས་པ་བྲི། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཚིག་དག་བྱ། །ཁྲུ་གང་པ་ཡི་མཆོད་རྟེན་བརྩིག །མཆོད་པའི་ལས་རྣམས་བཤམས་ནས་ནི། །བརྙའི་བཟེད་ཞལ་ལྕགས་ཀྱི་གཟར། །འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་699༄༅། །རབ་གནས་བྱ། །ཆེ་གེ་ནང་དུ་སྩལ་ནས་ནི། །མཆོ
Chinese
夏德达热巴德。玛宁拉亚玛效。玛玛夏夏。玛玛赫陵赫陵。玛玛萨玛亚。 达波智雅拉亚索索。孜智拉玛日吞日效。 玛莫业拉祖贝列吾德杰古巴哦。 作为物质有两种。 依靠的物质和成就的物质。 应该依靠的物质是。 狗猪红色的肉和血。 孜智白色的海螺等一起。 阿姆日达和热达和。 有大肉的朵玛和。 红血各种巴林和。 坑托各种也是如此。 酥油血和牛奶蜂蜜。 贝夏坚的月牙和。 面和装饰的食物供养。 供品金饮干净的和。 各种谷物的朵玛陈设。 成就的物质宣说的是。 一肘长的铁橛和。 天铁非常锻炼的。 八指长的赞叹。 匝拉白色颈黑和。 羊头里达毒蛇。 怖畏头盖骨黑色和。 诺布焚烧的灰黑色和。 毒和白芥子霍黑色和。 乌鸦猫头鹰的尸体。 古古尔黑色分别的物质。 铁的帐篷里观想。 成就的物质宣说的章节第十。 然后度母红色眷属杀业宣说。 嗡 巴巴扎扎贝扎玛热贝夏阿瓦达洛给。 亚那玛效赫日德宁卡拉热嘎嘎度纳嘎度纳。 阿根热巴德。 智卡拉玛热扎热巴德。 吽 突热鲁玛嘿效。 嗡 智热嘎木吞扎扎敦敦亚亚。 嗡 谢吉热年嘎波吞日热巴德。 嗡 勒郭拉朗热嘎瓦。 日热巴德。 玛德玛嘎德热巴德。 嗡 宁卡拉热嘎嘎度纳嘎度纳阿给内热巴德。 吼卡拉玛度扎扎宁扎。 索索宁索。 提提拉热巴德。 古多夏那林拉德夏林库霍夏林拉多夏林。 宁多夏林效德夏林霍德哈尔霍拉效。 苏嘎嘎嘎波达波拉效效。 听哈巴哈拉德拉德玛哈巴哈巴。 根嘎拉根嘎拉。 秀拉秀拉。 巴扎巴扎。 尼多达尼尼扎尼。 亚雅雅嘎。 达夏热吉瓦巴达夏热吉瓦。 哈哈热鲁热鲁哈哈热鲁。 嘎玛热嘎嘎玛热嘎。 亚嘎亚嘎孜达亚巴热孜达匝亚比匝亚。 眷属等杀的章节第十一。 然后妙音愤怒尊。
English
Shati Ta Rabde. Ma Nying La Ya Ma Syo. Mama Shasha. Mama Hring Hring. Mama Samaya. Dgra Bo Dri Mya Ra Ya Sod Sod. Tsilti La Ma Ril Thum Ril Syo. Mamo Lela Zudpai Leu Te Gupa O. If done as a substance, there are two kinds. The substance to rely on and the substance to accomplish. The substances to be relied upon are: Dog and pig, red meat and blood. Tsirti white conch shells and so on. Amrita and Rakta, And a Torma with plenty of meat. Variegated blood-colored baling and Various kinds of Khengthok, likewise. Butter, blood, milk, and honey. A crescent moon with a smiling face, And food offerings with faces and ornaments. Pure water for the eyes and golden drink, And a Torma of various grains is arranged. The substances for accomplishment are shown: An iron peg of one cubit in length, Made from highly refined sky-iron. One of eight fingers is praised. Tsara white with a black neck, And a ram's head, lidha, venomous snake. A terrifying black skull, And a black, ash-smeared, harmful spirit. Poison, white mustard seed, ho black, And the corpses of crows and owls. Gugul black, the substance for separation. Meditate in an iron tent. The tenth chapter, showing the substances for accomplishment. Then, the red Liberator shows the activity of slaying with attendants. Om Baba Tra Tra Be Dra Maru Besha Avata Loke. Ya Na Ma Sho Hri Ti Nying Kha La Rasga Ga Du Na Ga Du Na. Ag Gan Rabde. Tri Khar La Ma Ru Dra Rabde. Hum Thuru Luma He Syo. Om Tri Rasga Mu Thum Tral Tral Dun Dun Ya Ya. Om Shel Gyi Ru Nyen Karpo Thum Ril Rabde. Om Lisko Ra Lang Rasga Va. Ril Rabde. Mati Magati Rabde. Om Nying Kha La Rasga Ga Du Na Ga Du Na Ake Ne Rabde. Hro Khar La Ma Du Tral Tral Nying Tral. Srog Srog Nying Srog. Thig Thig La Rabde. Gu To Shi Na Ling Ra Ti Shin Ling Khu Ho Shin Ling La To Shin Ling. Nying To Sha Ling Sho Te Shin Ling Hu Te Har Hu La Syo. Suka Ka Karpo Dgra Bo La Syo Syo. Thim Hab Hara Ti La Ti Ma Hab Hab. Ging Kara Ging Kara. Shula Shula. Patra Patra. Ni To Ta Ni Ni Tra Ni. Ya Myar Nya Ka. Da Sha Rgi Ba Pa Da Sha Rgi Ba. Ha Ha Rulu Rulu Ha Ha Rulu. Karma Rasga Karma Rasga. Yasga Yasga Tsita Ya Pari Tsista Dza Ya Bi Dza Ya. The eleventh chapter, the chapter of slaying by the retinue. Then, Manjushri Wrathful One.
Chinese
绘制坛城的方法的教导。坛城是三角形、半月形的红色。轮有四个轮辐，带有外环。门和门是火焰山。在中央放置誓言物镜，即镜子。在南方放置玛当、护摩和物。在西方放置七个忿怒尊。毒药、芥末、大量灰烬和铁粉、石粉作为物质。哈扎尔是魔鬼的成就。在玛拉扎尔的坛城中，以压制下等者的方法。无论做什么，都不会被鬼魂吃掉。吉祥的是，真正的魔鬼的成就。伴随着黑色洞穴的坛城。是特里灵神魔八部。轮是军队首领的脸。据说毒药是金的成就。四个洞穴力量的半月形。红色金刚橛，身穿犀牛皮盔甲。三角形、半月形是红色的。四方形装饰着门。是埃卡扎西护摩的事业。轮有四个轮辐，四个刽子手。压在须弥山和海洋之下。坛城的章节，第十二章节结束。 然后，文殊菩萨忿怒尊，真实地宣说了他的名字。从一开始就没有出生，完全清净的心之界。以伟大的慈悲完全遍及一切。吽（藏文：ཧུ༷，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）忆念自己是忿怒尊的因。大权力的基础，即宫殿。然后是怖畏金刚忿怒尊的特征。深蓝色，像黑色的雨云。具有三种解脱，头部极其恐怖。手中拿着六种智慧。极其恐怖的是，救度六种障碍的手印。为了摧毁傲慢者，降伏恶毒者。以燃烧的尸陀林的装饰来装饰。伴随着燃烧的黑烟火焰山的光辉。左边是忿怒母，没有皱眉。皱眉，恐怖的嘴也张开。头发向上竖起，大肚子。拿着三叉戟、三个头骨。嘎嘎莫穿着毒液衣服。身上装饰着火焰链。右边是忿怒母。深蓝色，发辫向上697༄༅།。竖起。用五种珍宝制作的头饰。拿着弯刀，喜欢杀戮。柳条红色，充满鲜血。从右边生起的是忿怒尊的身形。红色，赤裸，头发盘绕。控制着三十三（天）。显现者在右边，行动者在左边。救度者的红色装束是。红色，红褐色，头发也竖起。头发
English
A teaching on the method of drawing mandalas. The mandala is triangular, crescent-shaped, and red. The wheel has four spokes and is surrounded by a perimeter. The doors and gates are mountains of fire. In the center, place the samaya substance, which is a mirror. In the south, place Matrang, homa, and substances. In the west, place the seven wrathful kings. Poison, mustard seeds, large ashes, and iron filings, stone powder are included as substances. Hazhal is the accomplishment of demons. In the mandala of Mara's face, use the method of suppressing the lowest. Whatever is done, it will not be eaten by ghosts. Auspicious is the accomplishment of the true demon. Accompanied by the mandala of the black hole. It is Triling, the eight classes of gods and demons. The wheel is adorned with the face of a military commander. It is said that poison is the accomplishment of the ging. Four crescent moons of the hole's power. Red phurba with rhinoceros hide armor. The triangle and crescent are red. The square is adorned with doors. It is the activity of Eka Jati and Homa. The wheel has four spokes and four executioners. They are pressed under Mount Meru and the ocean. The chapter on constructing the mandala, the twelfth chapter, is complete. Then, Manjushri Wrathful One, truthfully speaks his name. From the beginning, unborn, the completely pure realm of mind. With great compassion, completely pervading all. Hūṃ (藏文：ཧུ༷，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Remembering oneself is the cause of the wrathful one. The basis of great power, which is the palace. Then, the characteristics of the terrifying wrathful one. Dark blue, like black rain clouds. Possessing three liberations, the head is extremely terrifying. Holding the six wisdoms in his hands. Extremely terrifying are the hand gestures that liberate the six obscurations. For the sake of destroying the arrogant and subduing the wicked. Adorned with the ornaments of a burning charnel ground. Accompanied by the splendor of burning black smoke and fire mountains. On the left is the wrathful mother, without a frown. Frowning, the terrifying mouth is also open. The hair is raised upwards, with a large belly. Holding a trident, three skulls. Gaga Mo wears a poison liquid garment. The body is adorned with a garland of flames. On the right is the wrathful mother. Dark blue, the braids are upwards 697༄༅།. Raised. Adorned with a crown of five precious jewels. Holding a curved knife, delighting in killing. Willow branches are red and filled with blood. From the right arises the form of the wrathful one. Red, naked, the hair is coiled. Controlling the thirty-three (heavens). The illuminator is on the right, the mover is on the left. The red attire of the liberator is. Red, reddish-brown, the hair is also raised. The hair