Tibetan
Ngb.Pt.262 : འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་སྙིང་གཟེར་གསང་བའི་རྒྱུད། Vol. 21437.1 - 449.6 texts.thdl.org/catalog/ngb/pt/262/pages 437༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མརྫི་ཤི་ཀྲོ་དྷ་ཙིསྟ་ཤསྐུ་གུ་རྒྱ་ཏནྟྲ། བོད་སྐད་དུ། འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་སྙིང་གཟེར་གསང་བའི་རྒྱུད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་རྔམ་པའི་རྒྱལ་པོ་གདུག་པ་གསུམ་འདུལ་བ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་འཇིགས་པའི་ཚོགས། །ཀུན་ནས་གུས་པས་ཐལ་སྦྱར་ཏེ། །བདེ་ཆེན་ཡབ་ལ་འདི་སྐད་གསོལ། །ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་རང་བཞིན། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས་ཉིད་དུ། །མཚམས་མེད་ལས་ངན་ཀུན་སྤྱོད་པས། །ནད་དང་གདོན་དུ་རྣམ་སྨིན་པའི། །ས་ཡམས་དྲག་པོ་ཛ་ལའི་ནད། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ་ལ། །སྲུང་བའི་རིམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཁྲོ་ཚོགས་ལ། །གསང་ཚིག་དྲག་པོའི་དམོད་པ་ཡིས། །བབ་ལྔའི་སྙིང་པོ་གསོ་བའི་མཆོག །འཁོར་ལ་ངེས་པར་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས་ཉིད་དུ། །མཚམས་མེད་ལས་ངན་ཀུན་སྤྱོད་པས། །མཛེ་ཡམས་དྲག་པོ་ཉམ་ང་དར། །ནད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ། །སྡོམ་པར་གྱུར་པ་ཀུན་ཉམས་དང་། །མཚམས་མེད་ཉེ་བའི་རྣམ་སྨིན་པས། །གནས་ངན་ལྟུང་བའི་རིགས་དག་ལ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ནད་འབྱུང་བའོ། །རླུད་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་ཡིས། །འབྱུང་བ་ཞབྲུགས་པ་ལས་གྱུར་པའི། །འདུ་བ་སྨིན་པའི་ནད་འབྱུང་བའོ། །རིགས་དང་རང་438གི་གླང་ཐབས་ལས། །རྩོལ་བ་བྱད་ཀྱི་གཏད་ཁྲམ་དང་། །རང་གི་གནས་སུ་མ་ཕྱིན་ལོག །དེ་ལྔའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ནད། །རྐྱེན་གྱིས་བསླང་བའི་ནད་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཡི་ནད་རིགས་བསྟན་བྱ་བ། །སྔགས་དང་སྨན་གྱི་སྦྱོར་བ་བསྡེབས། །སྔགས་ལ་ཕན་གནོད་མ་ཚོར་བར། །སྨན་གྱི་ཕན་གནོད་ཆེ་བ་ན། །འདུ་བ་རྣམ་བཞིའི་ནད་དར་བས། །འཚོ་བྱེད་སྨན་གྱིས་བཅོས་པར་བྱ། །སྔགས་རྣམས་བཟླས་ཀྱང་ཕན་གནོད་མེད། །ཟས་ལ་ཡང་ན་ཕན་གནོད་མེད། །དེ་ནི་རྣམ་སྨིན་ལས་ཡིན་པས། །འདུས་བྱས་དགེ་རྩ་ཅི་ནུས་བྱ། །སྔགས་ལ་ཕན་གནོད་ཆེར་འབྱུང་ཞིང་། །ཟས་ལ་ཕན་གནོད་མ་ཐོན་ན། །རྐྱེན་ཟློག་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བྱ། །ནད་པ་གླུ་ལ་དགའ་བ་དང་། །ནུབ་མོ་ན་ནས་སྙིང་མི་དགའ། །ལུས་ལ་ཚ་བའི་ཁྲག་སྐྱེས་པ། །ཀླུ་ཡ་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པའོ། །དེ་ལ་གདུག་པའི་ནད་དང་དུག །རིགས་བཞི་གདོལ་པ་ཁ་འཁོར་གྱི། །འཇུག་པ་ངེས་པའི་ཚད་མས་བརྟག །རྒྱལ་རིགས་མགོ་ནས་འཇུག་པར་བྱེད། །རྗེ་རིགས་ལག་པ་གཡས་ལ་འཇུག །བྲམ་ཟེ་ལག་པ་གཡོན་ལ་འཇུག །དམངས་རིགས་རྐང་པ་གཡས་ལ་འཇུག །གདོལ་པ་རྐང་པ་གཡོན་ལ་འཇུག །ཁ་འཁོར་ལུས་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། །དྲག་སྔགས་འཁོར་ལོས་དུག་རླངས་གདོན། །ལྕི་འཐིབས་རྒྱལ་རིགས་ས་ཡི་དུག །གྲང་བ་བྲམ་ཟེ་ཆུ་ཡི་དུག །ཚ་བ་རྗེ་རིགས་མེ་ཡི་དུག །ཡང་གཡོ་དམངས་རིགས་རླུད་གི་དུག །ནད་ཀྱི་མཚན་439༄༅། །ཉིད་ངོ་ཤེས་ན། །སྙིང་གཟེར་འཁོར་ལོ་གཉན་པོར་གདོན། །རྟགས་མེད་ཀླུ་ཡི་གདོན་གནོད་ན། །ཕྱག་རྒྱ་བསམ་གཏན་ཆོ་ག་བྱ། །ཀུན་ནས་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ལ། །ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །རང་བཞིན་དྲག་པོ་བཙན་ཐབས་ཀྱི། །དུག་གསུམ་ནད་དང་ཞེན་ཆགས་དབྲལ། །བསམ་གཏན་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་རྒྱ། །འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་སྙིང་གཟེར་གཇོང་བའི་རྒྱུད་ལས།ས་ཡམས་ཀྱི་ནད་བརྟགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་སྐབས་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ས་ཡམས་དྲག་པོའི་ནད་དེ་དག་གི་གཉེན་པོ། དྲག་སྔགས་འཁོར་ལོ་འདི་དག་གསུངས་སྒོ། །རྩ་བ་ལུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི། ཁེས་ལ་ཚན་ཆེ་རྣོ་ལ་མྱུར། །ཀླད་དུ་ཆེ་ལ་རྒྱལ་པོ་འདྲ། །སྤུ་གྲི་དུ་མ་སྐབས་ཀྱིས་ཏེ། །རྒྱལ་རིགས་རྗེ་རིགས་བྲམ་ཟེ་དང་། །དམངས་དང་གདོལ་པར་གྱུར་པ་དང་། །བ་སུ་ཏ་དང་འཕྱེ་ཇོ་དྭང།ཉི་་གཅིག་གེལ་པ་མགོ་མང་དང་། །གདུག་པ་ཆེ་དང་ས་ཡམས་དང་། །ལྟོ་འཕྱེ་འཐོམས་པ་མགོ་དགུ་ལྔ། །ས་བདག་ས་སྲིན་གཉན་གྱི་རིགས། །ཀླུ་བདུད་ཀླུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ། །མ་མོ་རྒྱལ་པོ་བཙན་མཛེ་རྣོདྲོ།།ལ་དང་སྦྱོར་བ་སྟོབས་ཀྱིས་གཅད། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདུག་པ་གསུམ་༢དུལ་གྱི་གསང་སྔགས་འདི་གསུངས་སོ། །ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤག་ཀ་དུན། །ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་རྩི་ཡི། ས་ནཱ་440ག་ཙིསྟ་རི་མྱགས་རྦད། ཁྲག་ལ་མྱགས་ཏི་ཡ༷་ཤག་རྦད། དུག་ཕྱུང་ཁྲག་ཤིག་ཙིསྟ་རྦད། ཁ༷་ཤག་ཐུ༷་རིལ་ཧྲིལ་མྱགས་རྦད། ཙ་ཏྲི་མ་མ་དབུགས་ལ་ཐང་གཟེར་རྦད། ས་ནཱ་ག་རྩ་ལ་ཧུར་ཐུ༷་རྦད། སྲོ་ག་ལ་ཐུན་རྦད་སྦྱོ་། ས་ནཱ་ག་མ་ཏྲག་སྙིང་གཟེར་རྦད། ས་ནཱ་ག་ཙ་ཏྲི་སྙིང་གཟེར་རྦད། ས་ནཱ་ག་དུ་མེ་སྙིང་གཟེར་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྟེ་ཏྲི་སྙིང་གཟེར་རྦད། ས་ནཱ་ག་དུག་ཕྱུང་སྙིང་གཟེར་རྦད། ས་ནཱ་ག་ཁ༷་ཤག་སྙིང་གཟེར་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྲོ་ག་སྙིང་གཟེར་རྦད། ས་ནཱ་ག་ཐུ༷་སྙིང་གཟེར་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་སྦུར་ནན་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་ཛ། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་དུག་ཕྱུང་ནན་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་ཙིསྟ་ཁས་ནན་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་ཐུན་ནན་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་དུ་ར༷་ནན་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་ཡ༷་བབློ་ག་ནན་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་ཐོ་ག་ལ་ནན། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་ཙིསྟ་སྩོ་གས་ནན་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་ཐུམ་རིལ་ནན་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་ཙ་ལ་ནན་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་ཡ་ནན་འདྲིད་ནན་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་བྲེང་ཤག་ནན་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་ཙིསྟ་ཁས་ནན་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་ཁྲག་ཐིབས་ནན་རྦད། །ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་སྐྲུར་ནན་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་ཏི་ནན་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་་།་ནན་ཏན་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་ཨེ་ནན་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་སྲོ་ག་ལ་དུན་དུན་ནན་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་ཙིསྟ་ཐུམས་ནན་441༄༅། །རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་དུ་ཡ༷་བཟློག་ནན་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་སྐྲུར་ནན་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་འདྲིད་ཕྱུང་ནན་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་སྲོ་ག་ལ་མྱོགས་ནན་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་དུ་ར༷་ནན་བོད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་ཡ༷་བཟློག་ནན་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་ཙི་ལ་ནན་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་ཨུ་ནན་རྦད། སརྦ་དུ་ར༷་ཨ་ནན་འདྲིད་ཕྱུང་སྙིང་གཟེར་ཐུ༷་རིལ་ཤག་རྦད། ཧེ་ས་མ་ཡ་ཐི་པ་ར་ཡ་ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་སྦུར་ནན། ས་ནཱ་ག་སྲོ་ག་ལ་དུན་དུན་ཤག །ས་ནཱ་ག་ཙིཏི་ཐུ༷་རིལ་ཤག །ས་ནཱ་ག་རྩ་ལ་རྦད་ཐུ༷་རིལ་ཤག །ས་ནཱ་ག་དུ་མ་ལིང་ཤག །ས་ནཱ་ག་སྲོ་ག་ལ་ཧུར་ཐུམ་རིལ་ཤག །ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་སྦུར་ནན་ཐུ༷་རིལ་ཤག །ས་ནཱ་ག་དུ་མེ་མ་མ་སྲོ་ག་གཟིར་རྦད་ཐུ༷་རིལ་ཤག །ས་ནཱ་ག་ཙ་ཏྲི་ཤུ་ལ་གཟིར་ནན་ཐུ༷་རིལ་ཤག །ས་ནཱ་གསྣྲ་ཏྲི་ཡ༷་ཤིག་ནན་གཟིར་ཐུ༷་རིལ་ཤག །ས་ནཱ་ག་སྲོ་ག་ལ་བྲེང་ཤག་ཐུ༷་རིལ་དུན་དུན་ཛ། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་སརྦ་ཨུ་ནན་གཟེར་ཕྱུང་རྦད། ས་ནཱ་ག་དུ་ར༷་ཨི་དན་འདྲིད་ཕྱུང་ཙིསྟ་སྙིང་གཟེར་ཐུ༷་རིལ་ཤག་རྦད། ས་ནཱ་ག་དུག་ཕྱུང་སྙིང་གཟེར་རྦད། ས་ནཱ་ག་དུ༷་ལིང་ཐུ༷་རིལ་ཤག །ས་ནཱ་ག་དུ༷་ལིང་ཐུ༷་རིལ་ཤག་རྦད། སརྦ་ཙིསྟ་རོ་མྱགས་ཁ་ཐམ་སྲོག་གཟིར་སྦུར་ནན་འདྲིད་ཕྱུང་ཧྲི་ཤག་རྦད། ས་ནཱ་ག་ཙིཏི་རོ་མྱགས་རྦད། ཁྲག་ལ་མྱོགས་ཏི་རྦད། སྲོ་ག་ལ་མུགས་ཏི་རྦད། དུག་ཕྱུང་ཁྲ༷་ཤིང་རྦད། ས་ནཱ་ག་དུག་ཕྱུང་སྙིང་གཟེར་442རྦད། ས་ནཱ་ག་མ་སྒག་སྙིང་གཟེར་རྦད། ས་ནཱ་ག་ཙ་ཏྲི་སྙིང་གཟེར་ཙིཀྟ་རྦད། ས་ནཱ་ག་སྙིང་གཟེར་སྦུར་ན
Chinese
འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་སྙིང་གཟེར་གསང་བའི་རྒྱུད།（妙吉祥忿怒明王心髓秘密续） 437༄༅། །印度语：玛吉希卓达吉斯达夏古古雅怛特罗。藏语：འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་སྙིང་གཟེར་གསང་བའི་རྒྱུད།（妙吉祥忿怒明王心髓秘密续）。顶礼薄伽梵智慧威猛之王，调伏三毒者。之后，金刚藏以金刚忿怒怖畏众，从一切处恭敬合掌，向大乐父祈请说：唉玛吙，诸佛皆自性，金刚持之体性。五浊恶世之时，造作一切无间罪，成熟为疾病与魔祟之，地瘟猛烈匝拉之病，遍布一切众生之时，请宣说守护之次第。之后，以大印，向金刚藏之忿怒众，以秘密猛烈的诅咒语，五部的精要，医治之殊胜， निश्चितरूप से 向眷属 निश्चितरूप से 赐予教言。五浊恶世之时，造作一切无间罪，麻风瘟疫猛烈险恶盛行。疾病有三种， பொது மற்றும் சிறப்பு 等等，总集所成一切衰损，无间近罪成熟故，恶处堕落之种姓等，业之成熟而生病。隆、赤巴、培根聚合故，四大错乱所成之，聚合成熟而生病。种姓与自438之夺命术，努力诅咒之压制，未至自处而返回，此五种缘所生之病，由缘而起之病生焉。彼之疾病当指示，咒语与药物之调合，于咒语不觉知利害，药物之利害大之时，四大种之病盛行故，当以养命药物而医治。咒语等念诵亦无利害，食物亦或无利害，彼乃成熟之业故，当尽力行作有为善根。咒语之利害大生起，食物之利害未现前，当行遣除违缘咒语之调合。病人喜好歌舞，夜晚生病内心不悦， शरीर में 热血 उत्पन्न हो गया，龙病所缠绕也。于彼有毒之病与毒，四种种姓屠夫眷属之
English
The Secret Tantra of the Heart Needle of Wrathful Manjushri. 437 Homage to the Bhagavan, the King of Wrathful Wisdom, who subdues the three poisons. Then, Vajra Heart, with the assembly of terrifying Vajra Wrathful Ones, respectfully folded his palms from all directions and requested the Great Blissful Father: "Emaho, all Buddhas are of one nature, the essence of Vajradhara himself. In these times of the five degenerations, when all commit the evil deeds of the five inexpiable sins, and they ripen into diseases and demonic forces, and the fierce plague of the earth, the disease of Dza, spreads to all beings, please explain the order of protection." Then, with the great mudra, to the wrathful assembly of Vajra Heart, with the fierce secret mantra of curses, the essence of the five classes, the best of healing, he surely bestowed the teachings to the retinue. In these times of the five degenerations, when all commit the evil deeds of the five inexpiable sins, the fierce and terrifying leprosy plague is rampant. Diseases are of three types: general and specific, etc., all that is gathered is diminished, and because of the ripening of the five inexpiable sins, diseases arise from the ripening of karma in those of the evil realms. From the combination of wind, bile, and phlegm, from the disturbance of the elements, diseases arise from the ripening of the humors. From the life-threatening methods of lineage and self, 438 from the suppression of curses and spells, and from not returning to one's own place, diseases arise from these five causes, diseases arise from causes. These types of diseases should be shown, combining mantras and medicines. If the benefit or harm of mantras is not felt, but the benefit or harm of medicines is great, then because the diseases of the four elements are rampant, they should be treated with life-sustaining medicines. Even if mantras are recited, there is no benefit or harm. Even if food has no benefit or harm, it is because of the ripening of karma, so do whatever good deeds you can. If the benefit or harm of mantras is great, and the benefit or harm of food does not appear, then combine the mantras that avert obstacles. If the patient likes to sing and dance, and is sick at night and unhappy, and heat is produced in the body, then it is because they are afflicted by Naga diseases. In that case, there are poisonous diseases and poisons, the four castes of executioners and their retinues.
Chinese
礼！以确定之量度来观察进入方式。 刹帝利种姓从头部进入。 王族从右手臂进入。 婆罗门从左手臂进入。 平民从右脚进入。 旃陀罗从左脚进入。 口轮遍布全身。 以猛咒轮来驱除毒气和邪魔。 沉重凝滞，刹帝利种姓为土地之毒。 寒冷，婆罗门为水之毒。 炎热，王族为火之毒。 轻盈动摇，平民为风之毒。 疾病的征兆439༄༅།。 如果认识到自身。 心痛轮为凶猛之邪魔。 若无征兆，龙之邪魔作祟。 则行手印禅定之仪轨。 对于一切进入者。 再转甚深秘密之心轮。 以自性猛烈之强力。 破除三毒、疾病与执着。 行禅定沐浴之仪轨。 以及大手印之火供。 《文殊忿怒心痛驱除续》中，地震疾病观察之章节，即第一品。 之后，世尊又宣说了这些地震猛烈疾病的对治。 猛咒轮的这些口诀。 根本是身体的精华。 坚固而热烈，锋利而迅速。 在脑中巨大，如同国王。 众多毛发如刀刃般适时而生。 刹帝利种姓、王族、婆罗门，以及平民和旃陀罗。 还有瓦苏达、毗遮遮、独眼者、独一格拉巴、多头者。 剧毒者、地震，以及腹泻、昏迷、九头五头者。 土地神、土地恶魔、瘟疫之类。 龙魔、龙妖等。 邪魔、国王、麻风病、锐利者。 以力量斩断拉和结合。 之后，世尊宣说了调伏三毒的秘密咒语。 ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤག་ཀ་དུན། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་རྩི་ཡི། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 萨拿440嘎匝斯达日 玛雅 惹巴达。 血液中 玛雅 德雅 夏嘎 惹巴达。 驱毒血液 希嘎 匝斯达 惹巴达。 卡 夏嘎 突日 赫日拉 玛雅 惹巴达。 匝德日 玛玛 呼吸中 汤格则 惹巴达。 萨拿嘎 匝拉 呼日突 惹巴达。 索嘎拉 吞 惹巴达 索。 萨拿嘎 玛扎 心痛 惹巴达。 萨拿嘎 匝德日 心痛 惹巴达。 萨拿嘎 杜美 心痛 惹巴达。 萨拿嘎 德德日 心痛 惹巴达。 萨拿嘎 驱毒 心痛 惹巴达。 萨拿嘎 卡 夏嘎 心痛 惹巴达。 萨拿嘎 索嘎 心痛 惹巴达。 萨拿嘎 突 心痛 惹巴达。 萨拿嘎 心痛 斯布日南 惹巴达。 萨拿
English
Homage! Examine the way of entering with the measure of certainty. The Kshatriya caste enters from the head. The royal caste enters from the right arm. The Brahmin enters from the left arm. The commoner enters from the right foot. The Chandalas enter from the left foot. The mouth wheel pervades the body. With the fierce mantra wheel, dispel poison gas and evil spirits. Heavy and dense, the Kshatriya caste is the poison of the earth. Cold, the Brahmin is the poison of water. Hot, the royal caste is the poison of fire. Light and moving, the commoner is the poison of wind. Signs of illness 439༄༅།. If you recognize yourself. The heart pain wheel is a fierce evil spirit. If there are no signs, the evil spirit of the dragon is causing harm. Then perform the mudra meditation ritual. For those who have entered from all directions. Again, turn the secret heart wheel. With the fierce force of nature. Break the three poisons, diseases, and attachments. Perform the meditation bathing ritual. And the great mudra fire offering. From the Tantra of Manjushri Wrathful, the chapter on observing earthquake diseases, which is the first chapter. Then, the Bhagavan also spoke of the antidotes to these fierce earthquake diseases. These mantras of the fierce mantra wheel. The root is the essence of the body. Firm and hot, sharp and fast. Huge in the brain, like a king. Many hairs like blades at the right time. The Kshatriya caste, the royal caste, the Brahmin, and the commoner and the Chandala. There are also Vasudha, Pishacha, the one-eyed, the one-Gellpa, the multi-headed. The poisonous, the earthquake, and diarrhea, coma, nine-headed and five-headed. Earth gods, earth demons, plagues, etc. Dragon demons, dragon spirits, etc. Mara, king, leprosy, sharp ones. Cut off the Rahu and the combination with strength. Then, the Bhagavan spoke this secret mantra for taming the three poisons. ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤག་ཀ་དུན། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་སྙིང་ཁྲག་ར་མ་རྩི་ཡི། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Sana 440 Gaza Stari Maya Rabada. Maya Deya Shag Rabada in the blood. Detoxify blood Shiga Zista Rabada. Kha Shag Turil Hrila Maya Rabada. Zatri Mama Thang Gezer Rabada in the breath. Sana Ga Zala Hurtu Rabada. Soga La Thun Rabada So. Sana Ga Maza Heart Pain Rabada. Sana Ga Zatri Heart Pain Rabada. Sana Ga Dume Heart Pain Rabada. Sana Ga Dede Heart Pain Rabada. Sana Ga Detoxify Heart Pain Rabada. Sana Ga Kha Shag Heart Pain Rabada. Sana Ga Soga Heart Pain Rabada. Sana Ga Tu Heart Pain Rabada. Sana Ga Heart Pain Subur Nan Rabada. Sana