Tibetan
ནོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཕུང་པོ་དེ་ཉིད་གཙོ་བོ་གཤེད། །གསང་བདག་ཡ་མ་རུས་སྦལ་ཁྱུང་། །འབྱུང་བ་གསུམ་ལྔ་ཤེས་རབ་གསལ། །རྣམ་ཤེས་ཕྱི་ནང་གཤེད་བརྒྱད་གྲུབ། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་འཆི་བདག་བདུད། །ཁམས་ལ་གྱིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་རྫོགས། །ཡན་ལག་བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བཞི། །སོ་དང་སྒལ་ཚིགས་ཤ་ཟའི་ཚོགས། །འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ལམ་གཅིག་འགྲུབ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡེ་སངས་རྒྱས། །གཉིས་དོན་རྒྱས་བཤད་ཆེ་བའི་ངང་། །སྙིང་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད། །དྭངས་མ་བཞི་ཉིད་སི་རི་བརྒྱད། །དྲུག་གཉིས་བཅུ་དྲུག་ཡ་མའི་ཀློང་། །གཤེད་བདག་ཡབ་ཡུམ་གསང་གཤེད་པའི། །བརྒྱད་ལ་ཕྱི་ནང་གཤེད་ཀྱི་ཚོགས། །གཞན་ལ་འཆི་བདག་ཀི་ཀང་ཚོགས། །ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་རང་ལས་འཆར། །སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་སྟོང་པ་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཆེ་སངས་རྒྱས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་རྒྱས་པ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་རྫོགས་པའི། །རིག་པ་བདེ་བ་གསལ་སྦྱངས་ལ། །རྐྱེན་གསུམ་རང་སྡུད་གནས་སྦྱངས་བསྲེགས། །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་འཕྲོ། །གཉིས་སྤྲད་རུ་བཟློག་ཁམས་ལྔས་སྦྱངས། །དགའ་བཞི་བདེ་སྐྱེས་བགྲོད་པ་ཐོབ། །ཉི་ཟླ་ཐིག་ལེ་མཉམ་པའི་སྐུ། །སངས་རྒྱས་སྤྱི་གཟུགས་སྟོང་པའི་མཆོག །གེ་སར་ལྷུན་གྲུབ་འཁོར་རྣམས་རྫོགས། །བྱང་ཆུབ་མྱུ་གུ་བདེ་སངས་རྒྱས། །གནས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་གནས། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་སུ། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་བདེ་བ་བསྡུ། །ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་བདེ་ཆེན་སྐུ། །གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་གཟུད། །ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་སྐུར་གནས། །ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བཤད། །དམོད་པ་དྲག་པོས་གྲོལ་བ་ནི། །ཕུང་པོ་རྣམ་ཤེས་ གསོད་པའི་གཤེད། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་འཆི་བདག་བདུད། །ཙིཏྟ་སྔགས་ཚོགས་མཚོན་ཆ་མེད། །ཆགས་པས་རང་བདུད་བསླུ་བའི་གཤེད། །མ་ལུས་ཀུན་གྱི་སྡིག་པ་བགོས། །ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཡན་ལག་ཡིན། །ཞིང་བཅུའི་སྲོག་དང་རྣམ་ཤེས་སྡུད། །ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་གྱི་སྒྲོལ་བ་ཡིན། །རྟོག་པ་གནས་སྦྱངས་སྔགས་ཀྱི་འོད། །མངོན་པར་སངས་རྒྱས་བདེ་བའི་མཆོག །མཐའ་གསུམ་གཅིག་གི་ངང་དུ་བཤད། །སྲོག་དམར་ལེན་སྤུ་གྲིའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་འདི་གསུངས་སོ། །སྣང་སྲིད་ཕོ་བྲང་གདལ་བ་ལ། །ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་གནས། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་གང་བུ་ལས། །འཕོ་བ་ཐབས་ཀྱིས་གར་བསྒྱུར་བས། །རྟོག་འཛིན་རང་གྲོལ་བདེ་སངས་རྒྱས། །སྦྱོར་བ་སྣ་ཚོགས་རོལ་པར་འདུས། །ཁྲོ་བོའི་གར་དགུ་ཚུལ་དགུ་འབར། །རྒྱན་དགུ་ཆས་དགུ་བདེ་བ་གཅིག །ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་རིན་ཆེན་མེ། །ས་གཞི་རི་རབ་ཀུན་མཉམ་རྫོགས། །རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་ཡེ་སངས་རྒྱས། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་གཉིས་མེད་གྲོལ། །རྐྱེན་མེད་ལས་ཚོགས་བསམ་དཔག་དཀའ། །རང་སྔགས་དབུགས་རྒྱུན་ལས་ལ་སློང་། །རྟེན་མེད་དམོད་པ་བསྐུལ་བས་འཕོ། །ཆོས་ཉིད་ཕོ་བྲང་བདེ་བས་མནན། །རྟེན་ཅན་རང་ལས་བདུད་གནད་བསླང་། །གསུམ་གྱིས་སྲོག་བསྡུས་བར་སྣང་དགག །སྦྱོར་བ་ཐུན་མོང་འཁོར་ལོ་རྫས། །ས་ཡི་དམིགས་དྲུག་རྟེན་ལ་མནན། །རྟེན་དྲུག་གནས་པས་བདེ་ཆེན་བགྲོད། །བདེ་བའི་རྒྱལ་པོ་རང་ལ་འཆར། །སྦྱོར་སྒྲོལ་བྱ་བ་ཀུན་སྤྱད་ཀྱང་། །འབྲས་བུ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འདོད་ཆགས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གནས། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཡོངས་རྫོགས་སྡུད། །རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ལམ་ལས་དྲང་། །གཉིས་མེད་བྱ་བ་ མོ་ལ་གཟུད། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པས་རང་གྲོལ་བའོ། །བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་དང་དེ་ཉིད་ལས། །བདེ་བའི་རོ་ཡིས་གང་ཞིང་འབར། །གཉིས་སུ་མེད་པས་མཉམ་སྦྱར་བས། །དབུགས་དང་ཚོར་བ་ཞེན་ཆགས་བྲལ། །ཆོས་སྐུ་འགག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྲོག་མེད་སྲོག་ཀྱང་གཅད་དུ་མེད། །སྲོག་ཉིད་ཡེ་ནས་རྒྱུན་མི་འཆད། །མ་གཡོས་གཡོས་མེད་གཡོ་བ་མེད། །མ་སྦྱངས་སྦྱང་བ་མེད་པའི་མཆོག །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ས་རུ་བསྟན། །ས་ནི་སྲ་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་ས། །སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་འཁྲུལ་པ་སྟེ། །འགྱུར་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མ་བཙལ་བགྲོད་ཐབས་མེད་པའི་སར། །ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་ངང་ཉིད་ལས། །བདེ་ལམ་འཇོག་པོ་བརྒྱད་ལྡན་པའོ། །རང་ཉིད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ། །དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞིར་བགྲད། །ཁམས་གསུམ་རྣམ་ཐར་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །མཚན་མ་དག་ནས་འབྲས་བུ་གྲོལ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྣམ་དག་ཕྱིར། །རིགས་དྲུག་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་གྲོལ། །ཞབས་བཞི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་དག་ནས། །ཚད་མེད་བཞི་དང་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་། །སྐུ་ཆེ་རྔམས་པས་ཕུང་པོའི་བདུད། །བཅོམ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འབྲས་བུ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་གྲོལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཚུལ་དགུ་ཆས་དགུ་ཡིས། །ཆགས་སྡང་ལྔ་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཞི། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་གནས་སུ་གྲོལ། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡེ་སངས་རྒྱས། །ཡོན་ཏན་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་བཤད། །སྲོག་དམར་ལེན་སྤུ་གྲིའི་རྒྱུད་ལས། ཡོན་ཏན་ཆེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་ལ་གདམས་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ་ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ལྷུན་གྲུབ་གདལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་རྫོགས་པའི་སྐུ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ལ་ངོས་གཟུང་མེད། །ཨེ་མ་རང་བྱུང་སྐྱེ་ འགག་དབེན། །གནས་མེད་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལས། །ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དུ་མ་ཀུན། །སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཨེ་མ་འཁོར་གྱི་དམ་ཅན་ཀུན། །ང་ཡི་བཀའ་རྒྱུད་དམ་པ་ཟུང་། །ང་ཡང་དམ་ལས་མི་གཡེལ་བསྲུང་། །གྲོལ་བས་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཨེ་མ་གབ་སྦས་གསང་བའི་དོན། །རིག་པས་བགྲོད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ། །རྨོངས་པས་རང་འཆིང་འཁོར་བར་འཁྱམས། །བགྲོད་པའི་རྩ་ལས་ཡང་དག་འབྱུང་། །དོན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྡེབ། །སྤྱི་དང་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་རོ། །སྤྱི་ལ་གསུམ་དུ་ཡང་དག་སྟེ། །ལུས་དང་སྤུ་གྲི་འདོད་པས་བསྡེབ། །གཟིར་བཟློག་རང་བསྲུང་གཟན་ལ་དབབ། །རང་སྲོག་གཤེད་རྩ་སྲོག་ལུས་འབྱེད། །གཟིར་དང་སྲོག་དབྲོག་སྦྱོར་བ་བཅད། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་ལས་འདི་དག །བསྒྲུབ་པ་རྒྱུན་དང་གསད་པ་དང་། །དྲག་པོ་གང་སྦྱོར་དབུ་རུ་བཏོན། །སྔགས་དང་འཁོར་ལོ་མན་ངག་བསྡེབ། །གསུམ་པ་མན་ངག་དྲག་པོ་ཉིད། །བཅུ་གཉིས་ལུས་ལ་དམར་ལེན་པོ། །བསྡེབས་པས་ཀུན་འཇོམ་ཤིས་པའི་མཆོག །འབྲུ་བརྒྱད་ལུས་ལ་དྲག་པོའི་སོ། །བསྡེབས་པས་རྣོ་དབལ་ཡུལ་ལ་གཅོད། །འབྲུ་བཞི་ལུས་ལ་བརྒྱད་སྤུ་གྲི། །བཏགས་པས་རྣོ་མྱུར་རང་གཅོད་ཡིན། །མཆོག་དང་ཕག་མོ་ཉེ་བར་བསྡེབ། །སྲིན་མོ་དམ་སྲི་རང་གཅོད་གཉིས། །མཚོན་ཆ་བསྣོལ་མར་བསྡེབ་ན་རབ། །གསང་སྔགས་ངོ་བོ་འཁོར་ལ་གདམས། །བསྲུང་བའི་མཆོག་དང་གསད་པའི་མཆོག །བསྐྱེད་པ་ཐུན་གྱི་དྲག་སྔགས་བསྡེབ། །ཉིན་དང་མཚན་མོའི་མཚམས་སུ་བྱ། །དོན་གཉིས་དངོས་སུ་འགྲུབ་པར་གསུངས། །འཁོར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ང་ལ་ཉོན། །རྒྱུད་རྒྱལ་དྲག་པོ་སྤུ་གྲི་འདི། །འདས་དང་ད་ལྟར་མ་འོངས་པའི། །སངས་རྒྱས་སེམས་དཔའི་ཆོས་སྲུང་ཀུན། །དམ་ཚིག་དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་ལ་གནས། །ཏིང་འཛིན་དྲག་པོ་རྔམ་པར་ངེས། །ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་རྩོལ་དང་བྲལ། ། དབང་ཕྱུག་མངའ་བརྙེས་རོལ་པའི་རྒྱ། །མཚོན་ཆ་མེ་རླུང་སྟོབས་དཔག་མེད། །དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཤིང་འཕོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ང་ཡི་རྒྱུད་རྒྱལ་སྤུ་གྲི་འདི། །གསང་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་གདམས། །གསང་བའི་གསང་བརྟུད་ 【翻译失败】第 24 段无法翻译 ============================================================ི་རྒྱུད་ལས། ཡོན་ཏན་ཆེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་ལ་གདམས་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ་ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ལྷུན་གྲུབ་གདལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་རྫོགས་པའི་སྐུ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ལ་ངོས་གཟུང་མེད། །ཨེ་མ་རང་བྱུང་སྐྱེ་ འགག་དབེན། །གནས་མེད་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལས། །ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དུ་མ་ཀུན། །སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཨེ་མ་འཁོར་གྱི་དམ་ཅན་ཀུན། །ང་ཡི་བཀའ་རྒྱུད་དམ་པ་ཟུང་། །ང་ཡང་དམ་ལས་མི་གཡེལ་བསྲུང་། །གྲོལ་བས་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཨེ་མ་གབ་སྦས་གསང་བའི་དོན། །རིག་པས་བགྲོད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ། །རྨོངས་པས་རང་འཆིང་འཁོར་བར་འཁྱམས། །བགྲོད་པའི་རྩ་ལས་ཡང་དག་འབྱུང་། །དོན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྡེབ། །སྤྱི་དང་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་རོ། །སྤྱི་ལ་གསུམ་དུ་ཡང་དག་སྟེ། །ལུས་དང་སྤུ་གྲི་འདོད་པས་བསྡེབ། །གཟིར་བཟློག་རང་བསྲུང་གཟན་ལ་དབབ། །རང་སྲོག་གཤེད་རྩ་སྲོག་ལུས་འབྱེད། །གཟིར་དང་སྲོག་དབྲོག་སྦྱོར་བ་བཅད། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་ལས་འདི་དག །བསྒྲུབ་པ་རྒྱུན་དང་གསད་པ་དང་། །དྲག་པོ་གང་སྦྱོར་དབུ་རུ་བཏོན། །སྔགས་དང་འཁོར་ལོ་མན་ངག་བསྡེབ། །གསུམ་པ་མན་ངག་དྲག་པོ་ཉིད། །བཅུ་གཉིས་ལུས་ལ་དམར་ལེན་པོ། །བསྡེབས་པས་ཀུན་འཇོམ་ཤིས་པའི་མཆོག །འབྲུ་བརྒྱད་ལུས་ལ་དྲག་པོའི་སོ། །བསྡེབས་པས་རྣོ་དབལ་ཡུལ་ལ་གཅོད། །འབྲུ་བཞི་ལུས་ལ་བརྒྱད་སྤུ་གྲི། །བཏགས་པས་རྣོ་མྱུར་རང་གཅོད་ཡིན། །མཆོག་དང་ཕག་མོ་ཉེ་བར་བསྡེབ། །སྲིན་མོ་དམ་སྲི་རང་གཅོད་གཉིས། །མཚོན་ཆ་བསྣོལ་མར་བསྡེབ་ན་རབ། །གསང་སྔགས་ངོ་བོ་འཁོར་ལ་གདམས། །བསྲུང་བའི་མཆོག་དང་གསད་པའི་མཆོག །བསྐྱེད་པ་ཐུན་གྱི་དྲག་སྔགས་བསྡེབ། །ཉིན་དང་མཚན་མོའི་མཚམས་སུ་བྱ། །དོན་གཉིས་དངོས་སུ་འགྲུབ་པར་གསུངས། །འཁོར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ང་ལ་ཉོན། །རྒྱུད་རྒྱལ་དྲག་པོ་སྤུ་གྲི་འདི། །འདས་དང་ད་ལྟར་མ་འོངས་པའི། །སངས་རྒྱས་སེམས་དཔའི་ཆོས་སྲུང་ཀུན། །དམ་ཚིག་དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་ལ་གནས། །ཏིང་འཛིན་དྲག་པོ་རྔམ་པར་ངེས། །ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་རྩོལ་དང་བྲལ། ། དབང་ཕྱུག་མངའ་བརྙེས་རོལ་པའི་རྒྱ། །མཚོན་ཆ་མེ་རླུང་སྟོབས་དཔག་མེད། །དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཤིང་འཕོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ང་ཡི་རྒྱུད་རྒྱལ་སྤུ་གྲི་འདི། །གསང་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་གདམས། །གསང་བའི་གསང་བརྟུད་
Chinese
自成任运。蕴聚即是主尊诛杀者。秘密主阎摩龟鹏鸟。三五本源智慧明。八识内外诛杀者成就。十二生处死主魔。界中十八金刚圆满。支分魔之使者四。牙齿与脊椎食肉众。执着自解脱一道成就。自生智慧本初佛。二利广说大之性。心间法轮自性。四精微自性八悉哩。六二十六阎摩之界。诛杀主尊父母秘密诛杀者。八内外诛杀者之众。其他死主枳冈众。任运成就佛自性中生。无生清净空性自性。智慧自明大佛。大乐之义广大。方便与智慧俱圆满之。明觉安乐明净修。三缘自摄处所修焚。安乐智慧光芒照。二合回遮五界修。四喜乐生得度。日月明点平等之身。佛陀总集空性之胜。格萨尔任运成就眷属皆圆满。菩提苗芽乐佛。三处平等一处住。大贪欲之相中。智慧轮安乐摄。完全转变大乐身。于成就之境中安住。完全转变之法身中住。寂静菩提道中说。猛咒解脱者乃是。 蕴聚八识杀戮之诛杀者。界与生处死主魔。自他咒众器械无。贪着自魔欺诳之诛杀者。无余一切罪恶分。近之支分是。十方之命与八识聚。大悲恒常之度脱是。分别处所修持咒之光。现证菩提安乐之胜。三边一之性中说。取命红血剃刀续中。续之义说品第十二。此后薄伽梵宣说了功德任运成就之续。显有宫殿广大中。任运成就诸佛皆聚集。
English
Self-formed and spontaneous. The aggregates themselves are the main slayer. Secret Lord Yama Turtle Garuda. The three and five elements, wisdom is clear. The eight consciousnesses, internal and external slayers, are accomplished. The twelve sources are the lord of death, Mara. In the realms, eighteen great vajras are complete. The four messengers of the limbs of Mara. Teeth and spine, a host of flesh-eaters. Grasping self-liberation, one path is accomplished. Self-born wisdom, primordial Buddha. The two benefits are extensively explained in the great nature. In the heart is the Dharma wheel itself. The four essences are the eight Siri. Six, two, sixteen, the realm of Yama. The slayer lord, father and mother, secret slayer. The eight, internal and external, are the hosts of slayers. Others are the hosts of the lord of death, Kikaang. Spontaneously accomplished Buddha arises from oneself. Unborn, pure, emptiness itself. Wisdom, self-illuminating, great Buddha. The meaning of great bliss is vast. Skillful means and wisdom are equally complete. Awareness, bliss, clear purification. Three conditions, self-collecting, place of purification, burning. The wisdom of bliss radiates light. Two combined, reversing, purified by the five elements. Four joys, bliss-born, attainment of passage. Sun, moon, bindu, equal body. Buddha's totality, the supreme of emptiness. Gesar, spontaneously accomplished, retinue all complete. Bodhi sprout, bliss Buddha. Three places, equality, abide in one. In the manner of great desire. Wisdom wheel, bliss is gathered. Completely transformed, great bliss body. Abides in the realm of accomplishment. Abides in the completely transformed Dharmakaya. Peace is explained in the path of Bodhi. Those liberated by fierce curses are: The aggregates, eight consciousnesses, the slayer of killing. Realms and sources, the lord of death, Mara. Citta, mantra hosts, weapons are absent. The slayer who deceives the self-Mara with attachment. Divides the sins of all without exception. Is the limb that is near. Gathers the life and eight consciousnesses of the ten directions. Is the constant deliverance of great compassion. Conceptualization, place of purification, light of mantra. Manifest enlightenment, the supreme of bliss. Is explained in the nature of one of the three edges. From the razor lineage that takes red lifeblood. The twelfth chapter, explaining the meaning of the tantra. Then, the Bhagavan spoke this tantra of spontaneously accomplished qualities. In the vast palace of appearance and existence. Spontaneously accomplished Buddhas all gather.
Chinese
以舞姿之方便转变， 觉悟自解脱，乐成佛。 各种结合汇集于嬉戏， 忿怒之舞九种姿态炽燃。 九饰九具唯一乐， 虚空、海洋、珍宝、火， 地基、须弥山皆平等圆满。 无因之果，本初即佛， 有情成佛，二者无别解脱。 无缘之业，聚积难以思量， 自咒语从气息中生起。 无基之诅咒，因催动而转移， 法性宫殿被安乐镇压。 有基自身之业，唤起魔之要害， 以三者收摄命，阻断虚空。 共同结合之轮之物， 地之六境镇压于所依。 安住于六所依，行向大乐， 安乐之王显现于自身。 虽行结合解脱之诸事， 果实本初即是佛。 贪欲安住于大乐之中， 圆满聚集智慧之轮。 从金刚秘密道中引导， 无二之行为 融入于母（处）。 贪欲即是智慧， 依仗手印而自解脱。 从催动之缘及其本身， 充满并燃烧安乐之味。 以无二而共同结合， 气息与感觉脱离执着。 法身无碍任运成就， 无命亦无命，不可斩断。 命本身本初即不间断， 不动、无动、无有动摇。 未经调伏，无有调伏之胜妙， 示现为镇压之地。 地乃坚固之金刚地， 所谓命乃错觉， 无有变异而任运成就。 于未寻得，无有行道之处， 从一明点之自性中， 具足八支之安乐道。 自身任运成就之身， 三头六臂四足伸展。 三界解脱身语意， 相好清净，果位解脱。 为令六度波罗蜜多清净， 六道众生显现成佛解脱。 四足从清净之生处， 以及四无量与神足。 身大威猛，摧毁蕴之魔， 从而智慧任运成就。 果实法性清净解脱， 以手印九种姿态九种装束， 五毒与四生处， 相与好于本位解脱。 本体本初即是佛， 宣说功德无有增减。 取命之红刃ི་续中。功德大的章节，第十三。之后，世尊向眷属开示了这些。唉玛吙！法身菩提心，从任运成就的广阔宫殿中，智慧明点圆满之身，于种种显现中无有可执。唉玛！自生生灭寂静，从无处不住、无有变迁中，种种业之结合，显空不二任运成就。唉玛！眷属的具誓者们，我的教传殊胜双运，我亦不离誓言守护，解脱故自生任运成就。唉玛！隐藏遮蔽秘密之义，以智慧行进获得安乐，以愚昧自缚流转轮回，从行进的根本中真实生起。义分为三种归纳：共同、不共、特殊。共同又分为三种真实：身与剃刀以欲望结合，遣除伤害、自我守护、降伏食子，断自身命、鬼祟根本、命脉身，断除伤害与夺命之结合。第二，这些共同事业，是成办、持续与诛杀，任何猛厉之结合皆于头顶取出，咒语与轮、口诀结合。第三，口诀猛厉自性，十二于身上取血，结合故一切摧伏吉祥殊胜。八字于身上猛厉之牙，结合故锋利威猛断于境。四字于身上八剃刀，系缚故锋利迅速自断也。殊胜与猪母近取结合，女魔、厉鬼、自断二者。兵器交叉结合则妙。秘密咒语本体向眷属开示，守护之殊胜与诛杀之殊胜，生起坛城的猛咒结合，于日夜交界之时行之，说是二义真实成就。眷属的众等谛听于我，此续王猛厉剃刀，过去、现在、未来之，诸佛菩萨护法众，安住誓言苦行律仪，定猛厉威严决定，从智慧明觉之宫殿中，安乐明点离于勤作，自在获得自在之因，兵器火焰风力不可测，彼能一切摧伏转移，是大智慧之手印。我的续王剃刀此，是诸秘密之精要口诀，秘密之秘密相续。