Tibetan
བྷྱོ། རག་མོ་སྙིང་ཙ་མོ་བྷྱོ། ཁྲག་ལ་མུ་ཤ་མོ་བྷྱོ། ནག་མོ་ཏིང་ཏང་ཁ་ལ་རག་མོ་བྷྱོ། དུམ་བུ་མ་རཱ་ཡ་དུམ་བུ། ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་དུམ་བུ་ཁྲག་དུ་ཁ་ཁ་ཐུམས་ཐུམས། མ་དུ་མ་ཙི་རུ་རུ་ཡ་ན་རྦད་རྦད།ཅེས་ཏེ་ཁྲག་ལ་བཟླས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །ཟློས་པ་ཡེ་ཤེས་ཐུན་དུ་བྱས། །རྫས་དེ་རྒྱུད་དེ་ཀུན་ནས་གསལ། །རྨོངས་པར་མི་བྱ་ཁོང་ནག་པའོ། །ཨོཾ་ས་མ་ཡ།ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མུ་དྲ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་པ ་ཏེ་རོ་ནི་ཧཱུཾ་ཛ། ཨོཾ་ས་མ་ཡ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཏ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ། མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཛཱ་ཛ། ཏྲག་རཀྴ་མུ་ཏྲ་སྙིང་ཁ་རག་མ་བྷྱོ་བྷྱོ། རག་མོ་ཏེ་ཀུ་མ་ཛཱ་ཛ། ཁ་ལ་མི་ཏི་བྷྱོ་བྷྱོ། ཡ་ཡ་ལོག་ཙིན་དན་མ་ལ་བྷྱོ་ཛ།) སྙིང་ཁ་རག་སྲོག་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ། དེ་ལ་འདི་ཡི་གཞུང་དག་ཀྱང་། །ཀུན་ཀྱང་གཅེས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །ཁྱད་པར་ལྷག་པ་འགའ་ལས་མེད། །དེ་ཡང་དབྱེ་བསལ་བྱ་བ་དཀའ། །ལེའུ་སྟེ་བཞི་པ་ཞེས་བྱའོ།། །། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་ཏོ་མེ་བྷྱོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཾ་རི་ལི་ལི་རྦད་ནན། ཨོཾ་དུབ་ནུར་དུབ་ནུར་ཚལ་པ་ཚལ་པ་ནན། ཨོཾ་ཏྲག་ཤག་སྙིང་གོང་ཤག་མེ་ཁ་ལ་མུ་ལ་ཙ་ཐུན་ནན། ཨོཾ་སྭ་ཏི་རུ་རུ་ར་ཙ་ཀྲོ་ཀྲ་ཙ་ར་ཙ་ར་ནན། མཱ་ར་ཡ་ནན། དེ་དགོས་པ་ལྷག་པའི་སྔགས། །ལྔ་འམ་བཞི་རུ་བཟླས་པ་ནི། །མཐུན་པའི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན། །དེ་ཡང་འདིར་ཏེ་དྲག་པོའི་སྔགས། །ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀ་ལ་རཱུ་པ་ཀྴ་ཡ་ནན། བཾ་རྦད་རུ་ལུ་ཧཱུཾ་ཛ། ལུ་ཚལ་པ་ཡི་ནི་ཏོ། ཤ་རུ་ནི་ནན། མཱ་ར་ཡ་ནན། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀེ་ཀྵཾ། ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཀྵཾ། ཨོཾ་མ་དུ་ག་ཙ་ཙ་ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་རྦད་མ་དུབ་ཀྴྨྱཻ། ཡ་མ་ཡ་མན་ཀྴྨྱཻ། སྲོག་རྩ་ལ་མུག་ཏེ་རྦད། རྩ་རྩར་ཛ་རྦད། མ་ཨེ་ཁྲག་ལ་དུན་དུན་སྙིང་གཏུབ། སྲིན་པོའི་རུས་པ་ལ་ཆོམ་ཆོམ་ཚལ། གཤིན་རྗེའི་ཁྲག་ལ་ལྷན་ལྷན་ཐོབ། ཁྲཾ་ཁ་ཁྲཾ་རི་ལིའི་ནྲྀ་ཛ་རྦད།ཨོཾ་ཁྲག་ཐུན་མུག །ཨོཾ་མུག་ཡ་མུག་ཏི་སུབས། ཆོ་ཆོ་ཡཾ། བལ་ཧུབས་བལ་ཧུབས། བལ་ཡུ་སྙིང་གོང་རྩ་ཐུ་ནན། བལ་ཐུན་ནན། ཁྲག་ཐུན་ཁོང་ཁྲག་ལ་ཡ་ཡ། ཁྲག་ཐིག་ལ་ཕོབ། སྙིང་ཐིག་ལ་ཕོབ། རྩ་ཐིག་ལ་ཕོབ། སྲོག་ཐིག་ལ་ཕོབ། ཨོཾ་རག་མོ་ཤན་པ་མཱ་ར་ཡ་ནི་ཛ། མགོ་འཕྱང་མ་ཛཱ་ཛ། དུན་རྨུགས། བླ་རྩ་ལ་ཛཱ་ཛ། རྩ་པོ་མེ་ལ་དུན་རྨུགས། ནང་ཁྲོལ་སྨད་ལྔ་ལ་རྩ་བཾ། ཐུན་བཾ་ཐུམ་རི་ལི་ལི་རྦད་རྦད། མཐུན་པའི་རྫས་ནི་བསོག་པ་གཅེས། །མ་ནོར་སྔགས་བཟླས་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །དགོས་པའི་མཐུན་འཕྲོད་ཚོགས་པ་ནི། །འབྲས་བུ་ཆུད་མ་གསན་པར་གྱིས། །ཨ
Chinese
བྷྱོ། རག་མོ་སྙིང་ཙ་མོ་བྷྱོ། ཁྲག་ལ་མུ་ཤ་མོ་བྷྱོ། ནག་མོ་ཏིང་ཏང་ཁ་ལ་རག་མོ་བྷྱོ། དུམ་བུ་མ་རཱ་ཡ་དུམ་བུ། ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་དུམ་བུ་ཁྲག་དུ་ཁ་ཁ་ཐུམས་ཐུམས། མ་དུ་མ་ཙི་རུ་རུ་ཡ་ན་རྦད་རྦད།ཅེས་ཏེ་ཁྲག་ལ་བཟླས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །ཟློས་པ་ཡེ་ཤེས་ཐུན་དུ་བྱས། །རྫས་དེ་རྒྱུད་དེ་ཀུན་ནས་གསལ། །རྨོངས་པར་མི་བྱ་ཁོང་ནག་པའོ། །唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵），萨玛雅。阿雅文殊师利穆扎雅曼达嘎帕 德热尼 吽 扎。唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵），萨玛雅，文殊师利阎曼德迦，达嘎雅玛茹阿扎。玛玛埃嘎扎德扎扎。扎热恰穆扎，心卡热玛，བྷྱོ་བྷྱོ། 热摩德古玛扎扎。卡拉米德 བྷྱོ་བྷྱོ། 亚亚洛钦丹玛拉 བྷྱོ་ཛ།) 心卡热，索拉 བྷྱོ་བྷྱོ། དེ་ལ་འདི་ཡི་གཞུང་དག་ཀྱང་། །ཀུན་ཀྱང་གཅེས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །ཁྱད་པར་ལྷག་པ་འགའ་ལས་མེད། །དེ་ཡང་དབྱེ་བསལ་བྱ་བ་དཀའ། །ལེའུ་སྟེ་བཞི་པ་ཞེས་བྱའོ།། །། 唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵），阎魔罗阇萨多美 བྷྱོ་ 汝汝汝 吽 帕特。 བཾ་ 瑞利利 རྦད་ 南。唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵），杜布努尔杜布努尔 查巴查巴 南。唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵），扎夏 心冈夏 美卡拉穆拉扎吞南。唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵），斯瓦德汝汝拉扎卓扎扎拉扎拉南。玛茹阿雅 南。དེ་དགོས་པ་ལྷག་པའི་སྔགས། །ལྔ་འམ་བཞི་རུ་བཟླས་པ་ནི། །མཐུན་པའི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན། །དེ་ཡང་འདིར་ཏེ་དྲག་པོའི་སྔགས། །唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵），阿卓德嘎文殊师利嘎拉茹巴卡夏雅 南。 བཾ་ རྦད་ 汝汝 吽 扎。汝 查巴 义尼多。夏汝尼 南。玛茹阿雅 南。唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵），阎曼德迦 恰。阿雅阿扎拉 恰。唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵），玛杜嘎扎扎 查巴查巴 རྦད་རྦད་ 玛杜布 恰姆耶。亚玛亚曼 恰姆耶。索匝拉穆德 རྦད། 匝匝 扎 རྦད། 玛埃卡拉敦敦 心杜。辛波瑞巴拉 琼琼 查。辛杰卡拉 连连 托。 ཁྲཾ་卡 ཁྲཾ་ 瑞利 尼扎 རྦད།唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵），卡吞穆。唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵），穆雅穆德苏布斯。 乔乔扬。瓦呼布瓦呼布斯。瓦玉 心冈匝图南。瓦吞南。卡吞孔 卡拉 亚亚。卡提拉 颇。心提拉 颇。匝提拉 颇。索提拉 颇。唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵），热摩香巴玛茹阿雅尼 扎。果央玛 扎扎。敦穆。拉匝拉 扎扎。匝波美拉敦穆。囊卓玛拉匝 བཾ། 吞 བཾ་ 吞瑞利利 རྦད་རྦད། མཐུན་པའི་རྫས་ནི་བསོག་པ་གཅེས། །མ་ནོར་སྔགས་བཟླས་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །དགོས་པའི་མཐུན་འཕྲོད་ཚོགས་པ་ནི། །འབྲས་བུ་ཆུད་མ་གསན་པར་གྱིས། །ཨ
English
Bhyo. Ragmo nyingtsamo bhyo. Thrakla mushamo bhyo. Nagmo tingtang khala ragmo bhyo. Dumbu maraya dumbu. Tsitta maraya dumbu thrakdu khakha thumthums. Madu matsiru ruya na rbad rbad. This is the recitation on blood. Recite it as a union of wisdom. This substance, this lineage, is clear from all. Do not be ignorant, it is black inside. Om Samaya. Arya Manjushri Mudraya Yamantaka Pa te roni Hum Dza. Om Samaya Manjushri Yamantaka Taka Yama Raja. Mama Eka Dzati Dza Dza. Trak Raksha Mutra nyingkha ragma bhyo bhyo. Ragmo te kuma dza dza. Khala miti bhyo bhyo. Ya ya loktsin danmala bhyo dza.) Nyingkha rag sokla bhyo bhyo. Therefore, even the texts of this are all precious, but there are only a few differences. It is difficult to distinguish them. This is called the fourth chapter. Om Yama Raja Sato Me Bhyo Rulu Rulu Hum Phet. Bam Rili Lili Rbad Nan. Om Dub Nur Dub Nur Tsalpa Tsalpa Nan. Om Trak Shak nying gong Shak Me Khala Mula Tsa Thun Nan. Om Swati Ruru Ratsa Kro Kra Tsa Ratsa Ratsa Nan. Maraya Nan. These are the additional mantras needed. Reciting them five or four times will be a helpful companion. This is the fierce mantra here. Om Akroteka Manjushri Kala Rupa Kshaya Nan. Bam Rbad Rulu Hum Dza. Lu Tsalpa yini to. Sha Runi Nan. Maraya Nan. Om Yamantake Ksham. Arya Achala Ksham. Om Madu gatsa gatsa tsalpa tsalpa rbad rbad madub kshmye. Yama Yaman kshmye. Mugte rbad on the life force. Dza rbad on each vein. Ma e thrakla dundun nyingtub. Chom chom tsal on the bones of the rakshasa. Lhen lhen thob on the blood of Yama. Khram kha khram rili nri dza rbad. Om thrak thun mug. Om mug ya mugti subs. Cho cho yam. Bal hub bal hubs. Bal yu nying gong tsa thu nan. Bal thun nan. Thrak thun khong thrakla ya ya. Phob on the drop of blood. Phob on the drop of heart. Phob on the drop of vein. Phob on the drop of life. Om ragmo shanpa maraya ni dza. Go phyangma dza dza. Dun mug. La tsala dza dza. Tsapo mela dun mug. Tsa bam on the five lower internal organs. Thun bam thum rili rili rbad rbad. It is precious to accumulate harmonious substances. It is very precious to recite the mantra without error. The gathering of necessary harmonies is an unfailing fruit. Listen to it. A
Tibetan
་ལ་ཞེས་བརྗོད་ཡ་བྱར་གྱིས། །དམིགས་པའི་དགོངས་པ་སངས་པར་གྱིས། །ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱའོ།། །།ཐ་མའི་གསང་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ། །ཡ་དང་མ་དང་ར་དང་ཛ། །ས་དང་ཏ་དང་མ་དང་ཡ། །ཡ་དང་མེ་དང་ཏོ་དང་རུ། །ན་དང་ཡོ་དང་ད་དང་ཡ། །ཡ་དང་ད་དང་ཡོ་དང་ནི། །ར་དང་ཡ་དང་ཀྵ་དང་ཡ། །ཡ་དང་ཀྵེ་དང་ཡ་དང་ཛ། །ནི་དང་ར་དང་མ་དང་ཡ། །རྩ་བའི་ཡི་གེ་འདི་རྣམས་ཀྱང་། །འཇམ་དབྱངས་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཡིན་ཟེར། །ད་ལྟ་མ་ཡིན་ལས་བྱེད་པའི། །གཤིན་རྗེའི་ངོ་བོ་ཡོ་རྟོགས་ཡིན། །དེ་ཡི་རྩ་བར་ལྟ་བར་ བྱ། །ཡང་ན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི། །རྩ་བ་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་བཞག །དེ་ཕྱིར་གསང་སྔགས་ངོ་ཤེས་བྱ། །དབུས་ན་ཡ་གནས་ཡི་དྭགས་ཆེན་པོའི། །ཕྱི་ན་བཅུ་དྲུག་གནས་པ་ནི། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཡུམ་དང་བཅས། །དེ་ལ་བཅུ་དྲུག་དག་ཏུ་འདོད། །ཡང་ན་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་བརྒྱད་དུ་འདོད། །དེ་ཡི་ཆུང་མ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་འདོད། །ཡང་ན་གིང་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཆུང་མར་བཅས། །གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་དྲེགས་པ་བརྒྱད། །དེ་ཕྱིར་ལས་མཁན་ཞེས་སུ་གྲགས། །དེ་ལ་དབུས་ཀྱི་ཡི་དྭགས་ཆེན་པོ་ཡི། །ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་ཕར་འཕྲོས་པས། །ཡ་ནས་ཡར་བསྐྱལ་ཡ་བརྒྱད་ལ། །འཇམ་དབྱངས་ཁྲོ་བོས་ཡ་བརྒྱད་མནན། །ཕར་ལ་བསྐུལ་ཞིང་ཚུར་ལ་བསྡུས། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ནོ། །དྲི་ཟ་ལྷ་མིན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་། །མི་འམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེའོ། །ཕྱི་ལྟར་བལྟས་ན་དེ་ལྟར་སྣང་བའོ། །སྲིན་པོ་མ་མོ་བདུད་དང་ནི། །གཤིན་རྗེ་རྒྱལ་འགོང་བཙན་དང་ནི། །ཀླུ་སྲིན་བགེགས་ཆེན་འབྱུང་པོ་བརྒྱད། །ནང་ལྟར་དེ་ཚུལ་གྲགས་པ་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡ་བ་ཏི། །གླང་མགོ་ཏེལ་པ་ཕྱ་སངས་དང་། །རལ་པ་ཚར་དགུ་སྨིགས་པ་དང་། །མྱོས་བྱེད་འབར་བ་བརྒྱད་དུ་བསྟན། །བཛྲ་ཞིང་དང་བཛྲ་ས། །བཛྲ་ལྷུན་པོ་བཛྲ་སྦྱིན་པ་དང་། །བཛྲ་ཏྲི་འཛིན་བཛྲ་ཀུན་སྡུད་དང་། །བཛྲ་ཉེས་སེལ་བཛྲ་གནས་མེད་དོ། །གིང་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཁོ་ན། །དེ་རྣམས་ལས་མཁན་ཡིན་པར་གཅིག །ཕར་ལ་ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་ཡིན། །བསྒོ་བའི་ལས་བྱེད་དགུག་པའོ། །ཨ་མུ་ཀ་སྤྲ་མ་ཡ་ཧཱུཾ་མ་ར་ཤྲཱི་ཀྲ་མ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨ་མུ་ཀཾ་རཀྟ་ཙ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཤྲཱི་ཏྲཾ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨ་ཀ་མུར་ཙ་ཡ་ཧཱུཾ། མར་ཤྲཱི་ཀྲི་ནཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨ་མུ་ཀཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ།མ་ར་ཤྲཱི་ཀྵཾ། ནཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ལས་རྣམས་མ་ལུས་བྱེད་པ་ཡང་། །མགོ་འཁོར་བྱེད་དང་ཁྲག་སྐྱུགས་བྱེད། །ཡིད་མྱོས་བརྒྱལ་དང་གསོད་པར་བྱེད
Chinese
称之为“呀”并使其实现，使所缘之意得以清明。此为第五品。 名为“最后的秘密真言”：呀、玛、Ra、匝，萨、达、玛、呀，呀、麦、多、汝，纳、哟、达、呀，呀、达、哟、尼，Ra、呀、克夏、呀，呀、克谢、呀、匝，尼、Ra、玛、呀。 这些根本字母，据说乃是妙音天女的意。现在并非仅仅是执行工作的，而是对阎罗王的本质有所领悟。应当观察其根本。 或者，可以认为这是汇集了神、魔等八部众的根本。因此，应当认识秘密真言的本质。中央是“呀”字，是巨大的饿鬼，外面十六个位置，是神、魔等八部众及其眷属。这被称为十六尊。或者，可以认为是八个业力阎罗。他们的八个妻子，共计十六尊。或者，可以认为是八个大格，及其妻子。无论如何，都是八个傲慢者。因此，被称为“业力执行者”。 对于中央的巨大饿鬼，从各个方向和角落向外散发，从“呀”字向上延伸出八个“呀”字，忿怒文殊镇压着八个“呀”字。向外驱使，向内收摄。神、龙、夜叉，乾闼婆、阿修罗、迦楼罗，紧那罗和布单那。从外表上看，就是这样的显现。罗刹、罗刹女、魔，阎罗、国王、厉鬼，龙魔、大障碍、生灵八部众，从内在来看，就是这样显现的。 法王呀哇帝，牛头、戴瓦、帕桑，九束发髻、斯米嘎，醉者、燃烧者，显示为八尊。 金刚田、金刚地，金刚须弥山、金刚布施，金刚持、金刚总集，金刚除罪、金刚无处不在。被称为格的就是他们。他们都是业力执行者。向外执行业力的是阎罗男女。是下令执行的差使。 阿穆嘎 扎玛呀 吽 玛Ra西日 扎玛 纳夏呀 吽 帕特。阿穆冈 惹达匝Ra呀 吽 玛Ra呀 西日 扎Ra 纳夏呀 吽 帕特。阿嘎穆日匝呀 吽。玛日西日 扎日 纳夏呀 吽 帕特。阿穆冈 玛Ra呀 吽。玛Ra西日 恰姆。纳夏呀 吽 帕特。 所有这些业力，包括使人头晕目眩、吐血，使人精神错乱、昏厥和杀戮。
English
Called "Ya" and make it happen, make the meaning of the object of focus clear. This is the fifth chapter. Named "The Final Secret Mantra": Ya, Ma, Ra, Tsa, Sa, Da, Ma, Ya, Ya, Me, To, Ru, Na, Yo, Da, Ya, Ya, Da, Yo, Ni, Ra, Ya, Ksha, Ya, Ya, Kshe, Ya, Tsa, Ni, Ra, Ma, Ya. These root letters, it is said, are the mind of Manjushri. Now it is not just performing work, but understanding the essence of Yama. One should observe its root. Or, it can be considered that this is the root of the collection of gods, demons, and the eight classes. Therefore, one should recognize the essence of the secret mantra. In the center is the letter "Ya", which is a huge hungry ghost, and outside are sixteen positions, which are the gods, demons, and the eight classes with their retinues. These are called the sixteen deities. Or, it can be considered as the eight karmic Yamas. Their eight wives, totaling sixteen deities. Or, it can be considered as the eight great Ging, and their wives. In any case, they are the eight arrogant ones. Therefore, they are called "Karmic Executors". For the huge hungry ghost in the center, it emanates outward from all directions and corners, extending eight "Ya" letters upward from the letter "Ya", and Wrathful Manjushri suppresses the eight "Ya" letters. Driving outward and gathering inward. Gods, Nagas, Yakshas, Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras, and Putanas. Outwardly, this is how it appears. Rakshasas, Rakshasis, demons, Yamas, kings, evil spirits, Naga demons, great obstacles, and the eight classes of beings, inwardly, this is how it appears. The Dharma King Yawati, Bull-headed, Dewa, Pasang, Nine-bunches of hair, Smiga, Drunkard, Burning One, are shown as eight deities. Vajra Field, Vajra Ground, Vajra Sumeru, Vajra Giving, Vajra Holder, Vajra Gathering, Vajra Sin-Remover, Vajra Nowhere. Those who are called Ging are them. They are all karmic executors. Those who perform karma outward are the Yama males and females. They are the messengers who order the execution. AMUKA SPRA MA YA HUM MARA SHRI KRA MA NASHAYA HUM PHAT. AMUKAM RAKTA TSARA YA HUM MARAYA SHRI TRAM NASHAYA HUM PHAT. AKA MURTSA YA HUM. MAR SHRI KRI NASHAYA HUM PHAT. AMUKAM MARAYA HUM. MARA SHRI KSHAM. NASHAYA HUM PHAT. All these karmas, including causing dizziness, vomiting blood, causing mental confusion, fainting, and killing.