Tibetan
ཀྱི་མཐུ་བརྟས་པས་སངས་རྒྱས་སོ།། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི རང་བཞིན་མེད་ན་ཆོས་ཉིད་དོ།། མཚན་མ་མེད་ན་ཆོས་ཉིད་དོ།། སྟོང་པ་ཉིད་ན་ཆོས་ཉིད་དོ།། དངོས་པོ་མེད་ན་ཆོས་ཉིད་དོ།། སྐྱེ་བ་མེད་ན་ཆོས་ཉིད་དོ།། འགག་པ་མེད་ན་ཆོས་ཉིད་དོ།། འཕོས་པ་མེད་ན་ཆོས ཉིད་དོ།། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་མཐའ་ལ་མི་གནས་ན་སེམས་ཉིད་དོ།། དབུས་ལ་མི་གནས་ན་སེམས་ཉིད་དོ།། མཐའ་དབུས་གཉིས་ཀ་ལ་མི་གནས་ན་སེམས་ཉིད་དོ།། ཡོད་པ་ལ་མི་གནས་ན སེམས་ཉིད་དོ།། མེད་པ་ལ་མི་གནས་ན་སེམས་ཉིད་དོ།། ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་མེད་ན་སེམས་ཉིད་དོ།། སྐྱེ་བ་ལ་མི་གནས་ན་སེམས་ཉིད་དོ།། འཆི་བ་ལ་མི་གནས་ན་སེམས་ཉིད་དོ།། སྐྱེ་འཆི་གཉིས་ཀ་ལ་མི་གནས ན་སེམས་ཉིད་དོ།། ཐོག་མ་ལ་མི་གནས་ན་སེམས་ཉིད་དོ།། ཐ་མ་ལ་མི་གནས་ན་སེམས་ཉིད་དོ།། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་གཉིས་ཀ་ལ་མི་གནས་ན་སེམས་ཉིད་དོ།། དེའི་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་སོ།། དེ་ལྟ་བུའི་ཀློང་དུ་གནས་པ ལ་འཁྲུལ་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་དབང་གིས།སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་དང་དབྱིབས་རྣམ་གྲངས་ཐ་དད་པར་སྣང་ངོ།། ཁ་དོག་དང་ཡུལ་གྲངས་ཐ་དད་པར་སྣང་ངོ།། གནས་དང་སྤྱོད་པ་གྲངས་ཐ་དད་པར་སྣང་ ངོ།། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་སེམས་སོ།། དེ་འདུལ་བའི་དོན་དུ་སེམས་ཉིད་མ་སྐྱེས་པའི་ཀློང་ནས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱིབས་གྲངས རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་སྣང་ངོ།། འོད་ཟེར་དང་ཞིང་ཁམས་གྲངས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་སྣང་ངོ།། བཞུགས་གནས་དང་ཕྲིན་ལས་གྲངས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་སྣང་ངོ།། དེ་ཡང་སྣང་ཙམ་ན་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས སོ།། སེམས་ཅན་གཅིག་གི་ལུས་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔས་བསྐྱེད་དོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་རྡོས་པ་ཅན་མ་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་སྣང་ལ་དངོས་པོ་མེད་པར་བྱུང་བས། དེ འདུལ་བའི་དོན་དུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལྔར་སྣང་ངོ།། སེམས་ཅན་གཅིག་གི་ལུས་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཚང་བར་གནས་སོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་རྡོས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དོན་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མཁྱེན་པས། སངས རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་བྱུང་བས།དེ་འདུལ་བའི་དོན་དུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་སྣང་ངོ།། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱང་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དོ།། ཡུལ་དང་དུས་ཀྱང་ སེམས་མ་བརྒྱད་དོ།། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་ཁྲོ་བོ། ཡུལ་གྱིས་ཁྲོ་མོའོ།། མཚན་དང་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་
Chinese
以其威力增盛而成佛。一切法，若无自性即是法性。若无相即是法性。若空性即是法性。若无实物即是法性。若无生即是法性。若无灭即是法性。若无转移即是法性。一切有情，若不住于边即是心性。若不住于中即是心性。若不住于边中二者即是心性。若不住于有即是心性。若不住于无即是心性。若无有无二者即是心性。若不住于生即是心性。若不住于死即是心性。若不住于生死二者即是心性。若不住于初始即是心性。若不住于终末即是心性。若不住于初始与终末二者即是心性。彼之知是智慧。如是安住于虚空之中，以错乱和颠倒之力的作用，有情的形和形状显现为各种各样。颜色和处所的数量显现为各种各样。住处和行为的数量显现为各种各样。那也全部是自己的心。为了调伏那，从心性未生的虚空中，以昆图桑波（梵文：Samantabhadra，普贤菩萨）显现为法身的加持力，佛的身体和形状数量，显现为各种各样。光芒和刹土的数量显现为各种各样。居住处和事业的数量显现为各种各样。那也仅仅是显现，全部是自己的心。一个有情的身体也由五大元素所生。佛以如是之粗重并非如此，而是以法性而知晓，佛的身体显现而无实物，为了调伏那，显现为五大母尊。一个有情的身体圆满具足五蕴。佛以如是之粗重并非如此，而是以意义法性菩提心而知晓，佛的身体显现而无自性，为了调伏那，显现为五部佛。如是，有情的八种识聚也是八大菩萨。处所和时间也是八母。以颠倒而为忿怒尊，以处所而为忿怒母。名号和十六菩萨等。
English
Through the increase of its power, Buddhahood is attained. All dharmas, if without self-nature, are the nature of dharma. If without characteristics, it is the nature of dharma. If emptiness, it is the nature of dharma. If without substance, it is the nature of dharma. If without birth, it is the nature of dharma. If without cessation, it is the nature of dharma. If without transference, it is the nature of dharma. All sentient beings, if not abiding in the extreme, are the nature of mind. If not abiding in the center, it is the nature of mind. If not abiding in both the extreme and the center, it is the nature of mind. If not abiding in existence, it is the nature of mind. If not abiding in non-existence, it is the nature of mind. If without both existence and non-existence, it is the nature of mind. If not abiding in birth, it is the nature of mind. If not abiding in death, it is the nature of mind. If not abiding in both birth and death, it is the nature of mind. If not abiding in the beginning, it is the nature of mind. If not abiding in the end, it is the nature of mind. If not abiding in both the beginning and the end, it is the nature of mind. Its knowledge is wisdom. Thus, abiding in such a space, due to the power of delusion and inversion, the forms and shapes of sentient beings appear in various ways. The colors and number of places appear in various ways. The number of abodes and activities appear in various ways. That is also entirely one's own mind. For the purpose of taming that, from the space of the unborn nature of mind, through the blessing of Kuntuzangpo (Sanskrit: Samantabhadra, Universal Good) arising as the Dharmakaya, the body and shape number of the Buddha appear in various ways. The rays of light and the number of pure lands appear in various ways. The number of dwelling places and activities appear in various ways. That is also merely an appearance, all of it is one's own mind. Even the body of one sentient being is produced by the five great elements. The Buddha knows that such grossness is not so, but as the nature of dharma, the Buddha's body appears without substance, and for the purpose of taming that, it appears as the five great mothers. The five aggregates are fully present in the body of one sentient being. The Buddha knows that such grossness is not so, but as the meaning, the nature of dharma, Bodhicitta, the Buddha's body appears without self-nature, and for the purpose of taming that, it appears as the five Buddha families. Likewise, the eight collections of consciousness of sentient beings are also the eight Bodhisattvas. The places and times are also the eight mothers. Through inversion, they are wrathful deities; through places, they are wrathful mothers. Names and sixteen Bodhisattvas, and so on.
Tibetan
པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་དེ་འདུལ་བའི་དོན་དུ་སྣང་ངོ།། སེམས་ཅན་གྱི་གནས་ན་འགྲོ་བ རིགས་དྲུག་ཏུ་སྣང་ངོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་རྡོས་པ་ཅན་མ་ཡིན་གྱི། དོན་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་སུ་མཁྱེན་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་བྱུང་བས་དེ་འདུལ་བའི་དོན་དུ་ཐུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དྲུག་ཏུ སྣང་ངོ།། སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ཡང་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གནས་སོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་རྡོས་པ་ཅན་མ་ཡིན་གྱི། དོན་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་མཁྱེན་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར བྱུང་བས།དེ་འདུལ་བའི་དོན་དུ་ཡིད་དང་ཆོས་སུ་སྣང་ངོ།། སེམས་ཅན་གཅིག་གི་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཚང་བར་གནས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་རྡོས་པ་མ་ ཡིན་གྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཁྱེན་པས།དེ་གདུལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་སྣང་ངོ།། སེམས་ཅན་གཅིག་གི་གནས་སྐབས་ལ། ལམ་རྒྱུད་ལྔར་གནས་སོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན། དེ་ འདུལ་བའི་དོན་དུ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔར་སྣང་ངོ།། སེམས་ཅན་གཅིག་གི་གནས་སྐབས་ན། ཉོན་མོངས་པ་ལྔས་དབང་བྱས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གནས་སོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན། དེ་འདུལ་བའི་དོན་དུ་བྱང ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་བཞིན་ལས།ཞེ་སྡང་འདུལ་བའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱར་གསལ་ལོ།། གཏི་མུག་འདུལ་བར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱར་གསལ་ལོ།། ང་རྒྱལ་འདུལ་ བར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱར་གསལ་ལོ།། འདོད་ཆགས་འདུལ་བར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱར་གསལ་ལོ།། ཕྲག་དོག་འདུལ་བར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱར་གསལ་ལོ།། ངན་སོང་གསུམ ཟད་པར་མཛད་པས།དེ་རྣམས་དབུ་གསུམ་པར་གསལ་ལོ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྣང་བས་ཁ་དོག་གསུམ་དུ་གསལ་ལོ།། རྒྱུད་དྲུག་འདམ་ནས་འདོན་པས་དེ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ཏུ་གསལ་ལོ།། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་དྲུག་ ཏུ་མཐར་ཕྱིན་པས།ཕྱག་མཚན་དྲུག་ཏུ་གསལ་ལོ།། དེ་ཡང་དོན་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་ལ་བཞུགས་པས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་གསལ་ལོ།། དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བས། དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་ལ་སོགས་པ་ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆ་བྱད་དུ་གསལ་ལོ།། མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པས། བསྟྲ་ཙི་ཏྲའི་ཤམ་ཐབས་ལ་སོགས་པ་གསལ་ལོ།། དེ་ཡང་ཐབས་མཁས་པས་ཡབ་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་དང། ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་བརྟགས་
Chinese
现象显现为无自性，为了调伏它而显现。 在有情众生的处所，显现为六道轮回。 佛陀并非如此粗糙之物，而是以智慧了知其义。因此，佛陀的身相显现为无自性，为了调伏它，显现为六种能者。 即使一个有情众生，也有内外器情世间。 佛陀并非如此粗糙之物，而是以法界和智慧了知其义。因此，佛陀的身相显现为无自性，为了调伏它，显现为意和法。 即使一个有情众生的意识流中，也圆满具足八万四千种烦恼。佛陀并非如此粗糙之物，而是了知无生，为了调伏它，显现为八万四千法门。 在一个有情众生的状态中，存在五种道。 在佛陀的状态中，为了调伏它，显现为五部勇士。 在一个有情众生的状态中，被五种烦恼所控制，处于颠倒状态。 在佛陀的状态中，为了调伏它，从菩提心普贤的自性中，为了调伏嗔恨，金刚萨埵的身相显现为手印。 为了调伏愚痴，毗卢遮那佛的身相显现为手印。 为了调伏我慢，宝生佛的身相显现为手印。 为了调伏贪欲，无量光佛的身相显现为手印。 为了调伏嫉妒，不空成就佛的身相显现为手印。 灭尽三恶道，因此，他们显现为三面。 显现为身语意，因此，显现为三种颜色。 从六道中解脱出来，因此，他们显现为六种手印。 又因为圆满了六种智慧，所以显现为六种法器。 又因为安住于意义与法性平等的状态中，所以显现为跏趺坐。 因为它战胜了一切颠倒，所以头饰、耳环等显现为转轮王的装束。 因为智慧清晰而不混杂，所以显现为虎皮裙等。 又因为善巧方便，所以显现为父相，并被视为四方和中央的五部。
English
Phenomena appear as being without inherent existence, and appear for the purpose of subduing it. In the realm of sentient beings, it appears as the six realms of samsara. The Buddha is not such a coarse thing, but knows the meaning as wisdom. Therefore, the Buddha's body appears as being without inherent existence, and in order to subdue it, it appears as six capable beings. Even a single sentient being has outer and inner environments and beings. The Buddha is not such a coarse thing, but knows the meaning as the sphere of reality and wisdom. Therefore, the Buddha's body appears as being without inherent existence, and in order to subdue it, it appears as mind and Dharma. Even in the mindstream of a single sentient being, there are fully present eighty-four thousand afflictions. The Buddha is not such a coarse thing, but knows that there is no birth, and in order to tame it, it appears as eighty-four thousand Dharma doors. In the state of a single sentient being, there are five paths. In the state of the Buddha, in order to subdue it, it appears as five heroic ones. In the state of a single sentient being, it is dominated by the five poisons and exists in a reversed state. In the state of the Buddha, in order to subdue it, from the nature of the mind of enlightenment, Samantabhadra, in order to subdue hatred, the body of Vajrasattva appears as a mudra. In order to subdue ignorance, the body of Vairochana appears as a mudra. In order to subdue pride, the body of Ratnasambhava appears as a mudra. In order to subdue desire, the body of Amitabha appears as a mudra. In order to subdue jealousy, the body of Amoghasiddhi appears as a mudra. Having exhausted the three lower realms, therefore, they appear as three faces. Appearing as body, speech, and mind, therefore, they appear as three colors. Since the six realms are extracted from the mud, they appear as six mudras. Moreover, since the six wisdoms are perfected, they appear as six emblems. Moreover, since they abide in the state of equality of meaning and Dharma, they appear in the lotus position. Because it has conquered all perversions, the headdress, earrings, and so on appear as the attire of a universal monarch. Because the wisdom of knowledge is clear and unmixed, the tiger skin skirt and so on are clear. Moreover, because of skillful means, it appears as the posture of the father, and is considered as the five families of the four directions and the center.