Tibetan
།། དངོས་པོར འཛིན་པའི་རྟག་ལྟ་མེད།། རང་སྣང་ལུས་ཀྱི་འཛིན་པ་ཟད།། ལྟ་བྱེད་རྟོགས་པ་རང་གྲོལ་ཡིན།། རང་སེམས་དངོས་མེད་གསལ་བའི་ཚེ།། ལོངས་སྐུ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་སྤྱོད།། རང་རིག་རླུང་གི་འཛིན་པ་ཟད།། གཉིས འཛིན་འཛིན་པའི་རྟག་ལྟ་མེད།། གཅོད་བྱེད་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ།། རང་སེམས་མི་གཡོ་གནས་པའི་ཚེ།། ཆོས་སྐུ་ཡིན་པས་དེ་ཀར་བཞག། སྟོང་པར་འཛིན་པའི་ཆད་ལྟ་མེད།། རང་སེམས་འདི་ཡིན་འཛིན་པ ཟད།། བསྒོམ་བྱ་བསྒོམ་བྱེད་རང་སར་གྲོལ།། རང་སེམས་སྐུ་གསུམ་བླ་མ་ལས།། ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་འདའ་བས།། རིག་པ་གཅེར་བུ་ལྡིང་བར་གྲོལ།། ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད།། བདེ་གཤེགས་མ ལུས་འདུས་པའི་སྐུ།། བདེ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན།། དེ་ཉིད་དོན་དེ་བསྐྱང་བ་ལས།། གཞན་གྱི་བྱ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད།། སྣང་རིག་སེམས་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ།། རྟོགས་མེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད འགྲུབ།། མཐའ་ཡས་བདག་དང་དབྱེ་བ་མེད།། ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཐོབ་པ་ཡིན།། སྐུ་གསུམ་རྣམ་མཁྱེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། འགྲོ་དོན་འཕྲིན་ལས་མ་ལུས་རྫོགས།། འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པ་ཡིན།། དེ་ཉིད་བསྒྲུབ པའི་མཐར་ཐུག་གོ།ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གསང་རྒྱུད་ལས།། རང་སེམས་བླ་མར་བསྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་ གྱིས་ཡང་ཞུས་པ།ེ་མ་བཅོམ་ལྡན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལགས།། རང་སེམས་སྐུ་གསུམ་བླ་མ་རུ།། ཉམས་ལེན་བསྒྲུབ་པ་ངོ་སྤྲད་ནས།། མན་ངག་རྩལ་སྦྱོང་ཇི་ལྟར་བྱེད།། དེ་དོན་འདུས་པའི་འཁོར་ལ་གསུངས།། ཞེས་ གསོལ་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། སྐུ་གསུམ་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། བདེ་དང་གསལ་དང་མི་རྟོག་གསུམ།། མ་བཅོས་གཞི་ཡི་སྐུ་གསུམ ཡིན།། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ།། རྩལ་སྦྱོང་ལམ་གྱི་སྐུ་གསུམ་ཡིན།། ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ།། མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་སྐུ་གསུམ་ཡིན།། དོན་ལ་དེ་རྣམས་དབྱེར་མེད་དེ།། གདོད་ནས་ལྷུན གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཀྱི།། ངོ་བོ་ཡིན་ཀྱང་མ་རྟོགས་འཁྲུལ།། དུག་གསུམ་ཞེན་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས།། བདག་འཛིན་རང་ཁར་མ་ཞེན་ན།། དུག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས།། ལམ་གྱི་རྩལ་སྦྱོང་ཆེན་པོ ཡིན།། དུག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་མ་ཤེས་ན།། སྤངས་པས་མི་སྤོངས་རང་སེམས་ཡིན།། རང་སེམས་སྤངས་པའི་སངས་རྒྱས་མེད།། བསྒྲུབས་པས་མི་འགྲུབ་དངོས་པོ་མེད།། དངོས་པོ་མེད་པས་འཛིན་པ་གྲོལ།། འཛིན་མེད་སྤང མེད་དུག་གསུམ་སྟེ།། ཞེན་པ་མེད་པ་སྐུ་གསུམ་དངོས།། ཞེན་པ་རྟོགས་ན་དུག་ཡིན་ཏེ།། འཁོར་འདས་ཞེན་དང་མ་ཞེན་ཕྱེ།། དེ་ཕྱིར་ཞེན་མེད་ཉམས་ལེན་བསྟེན།། ཕ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས། བུད་མེད འདུལ་བའི་ཆོས་སུ་བྱུང།། བུད་མེད་སྟོང་པ་བདེ་ལ་སྲིད།། འདོད་ཆགས་པ་ཡི་ཐིག་ལེ་ལས།། ཕྱི་རུ་དུས་དང་ཁོག་པ་གྲུབ།། ནང་དུ་ཐིག་ལེ་རྩ་མདུད་གྲུབ།། ཀུན་རྫོབ་འདོད་ཆགས་དེ་ཉིད་ལས།། རྟེན་ནས་དོན དམ་ཆགས་ལམ་ནི།། ཕྱི་རུ་གཟུགས་མའི་རྩ་སྣ་སྤྲད།། ནང་དུ་ཐིག་ལེ་འཕེན་འཇུག་བྱ།། གསང་བ་འདོད་ཆགས་བདེ་སྟོང་དུ།། ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་གྲོལ།། ཞེན་པ་མེད་པར་རྩལ་སྦྱངས པས།། འཁྲུལ་རྟོག་སྐད་ཅིག་ཡུལ་མ་གྲུབ།། དེ་ཉིད་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ཡིན།། མ་ནི་སྟོང་ཤས་ཕྱེ་བ་ཡིས།། སྐྱེས་པ་འདུལ་བའི་ཆོས་སུ་བྱུང།། སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་སྟོང་པར་རྟོགས།། ཞེ་སྡང་མ་ཡི་ཐིག་ལེ་ལས།། ཕྱི་རུ ཤ་དང་པགས་པ་གྲུབ།། ནང་དུ་རྩ་དང་རླུང་དུ་གྲུབ།། ཀུན་རྫོབ་ཞེ་སྡང་དེ་ཉིད་ལས།། རྟེན་ནས་དོན་དམ་ཐབས་ལམ་ནི།། ཕྱི་རུ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བྱ།། ནང་དུ་རླུང་གི་དམིགས་པ་གཟུང།། གསང་བ་ཞེ་སྡང གསལ་སྟོང་དུ།། ཞེན་པ་མེད་པར་རྩལ་སྦྱངས་པས།། འཁྲུལ་སྣང་རྟོག་པ་མི་འཆར་བར།། ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་གྲོལ།། དེ་ཉིད་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ཡིན།། སེམས་ནི་མི་རྟོག་ཤས་ཆེ་སྟེ།། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས སུ་བྱུང།། གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པས།། གཏི་མུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་དེ།། ཕྱི་རུ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་གྲུབ།། ནང་དུ་བདག་འཛིན་སེམས་སུ་གྲུབ།། ཀུན་རྫོབ་གཏི་མུག་དེ་ཉིད་ལ།། རྟེན་ནས དོན་དམ་གྲོལ་ལམ་ནི།། ཕྱི་རུ་སྣང་བའི་རྗེས་མི་འབྲང།། ནང་དུ་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་བཞག། གསང་བ་གཏི་མུག་རིག་སྟོང་དུ།། ཞེན་པ་མེད་པར་རྩལ་སྦྱངས་པས།། བདག་འཛིན་ཞེན་པ་ཀུན་ཟད་ནས།། ཐམས ཅད་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་ནས་འགྲོ།། དེ་ཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ཡིན།། གནད་ཀྱི་མན་ངག་འདི་རྟོགས་ན།། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད།། དེ་ལྟར་དུག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དུ།། རང་སེམས་བླ་མར་རྩལ་སྦྱངས པས།། སྣང་སྲིད་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོར་རྟོགས།། དེ་ཉིད་མན་པ་གཞན་མེད་པས།། འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་དོང་སྤྲུགས་ཏེ།། རང་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རུ།། གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་མངོན་སངས་རྒྱས།། གཟུང་འཛིན་རྣམ རྟོག་མེད་པ་རུ།། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གསལ་བ་ནི།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན།། རང་རིག་ཆོས་སྐུ་གཞན་དོན་དུ།། ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུའི་གཟུགས་སུ་ཤར།། ཤར་ཡང་རྩོལ་རྟོག་མེད་པ་ཡིས།། བླ་མ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན།། ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་འགྱུར་ལྡོག་མེད།། དེ་ཉིད་གདམས་པའི་མཐར་ཐུག་གོ། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གསང་རྒྱུད་ལས།། རང་སེམས་བླ་མར་རྩལ་སྦྱོང་གི གདམས་ངག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་གྱིས་ཡང་གསོལ་བ། ཨེ་མ། བཅོམ་ལྡན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལགས།། རང་སེམས་བླ་མར་བསྒྲུབ་པ་ཡིས།། ཆ་རྐྱེན་ཐུན་མོང་ཡན ལག་ཏུ།། ལས་ཚོགས་མན་ངག་ཇི་ལྟར་ལགས།། དེ་དོན་འདུས་པའི་འཁོར་ལ་གསུངས།། ཞེས་གསོལ་ཏོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།། རང་སེམས་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱིས།། ཐུན་མོང་འཕྲིན་ལས་བཞི ཡིན་ཏེ།། ཕྱི་རོལ་གདོན་དང་ནང་གི་གདོན།། གསང་བ་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ཀུན།། མ་བཅོས་འཛིན་མེད་རང་སར་གཞིལ།། གཏད་མེད་ངང་དུ་ཞི་གནས་འགྲོ།། ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་འཕྲིན་ལས་ཡིན།། ཕྱི་ཡི ལོངས་སྤྱོད་ནང་གི་ཚེ།། གསང་བ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་རྒྱས་པ།། ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མདངས་སྟོན་པས།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རྒྱས།། ལོངས་སྐུ་རྒྱས་པའི་འཕྲིན་ལས་ཡིན།། ཕྱི་རུ་མི་མཐུན་རིགས་པས གཏོར།། ནང་དུ་མདོ་དོན་རླུང་སེམས་བསྡུ།། གསལ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་གང་དགོས་པ།། རང་གསལ་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྱུར།། དབང་དྲག་སྤྲུལ་སྐུའི་འཕྲིན་ལས་ཡིན།། སྐུ་གསུམ་འཕྲིན་ལས་དབྱེར་མི ཕྱེད།། དོན་ལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལས་བྱེད་མགོན།། འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྟོན་པ་པོ།། དེ་ཉིད་འཕྲིན་ལས་མཐར་ཐུག་གོ། ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གསང རྒྱུད་ལས།དེ་ནས་དབང་ཕྱུག་མའི་གཙོ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བགྱིས་ནས་འབངས་བགྱི་བར་ཞལ་གྱིས་འཆེས། ཛ་ཡ་རུ་ཧརི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ བཛྲ་ཧཱུ~ྂ།ཞེས་བརྗོད་པས། དམ་ཚིག་མ་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱ་བར་དམ་བཅས་སོ། ཛཱ་ཡ་དུ་ཨུ་མ་ད་ཧི་ཁང་ཁ་ད་རི། ཞེས་བརྗོད་པས། ལྷ་ཆེན་མས་ལས་བྱ་བར་དམ་བཅས་སོ། ཛཱ་ཡ་དུ་པྲ་མ་ནི་ཀངྐ་དཱ་རི། ཚངས་མས་ལས་ བྱ་བར་དམ་བཅས་སོ།། ཛཱ་ཡ་དུ་མ་ཧེ་ཤུ་ལ་དཱ་རེ་ཀེའུ་མ་ཤན་ཏིང་དཱ་རི། ཞེས་བརྗོད་པས།། ཞི་བ་མོས་ལས་བྱ་བར་དམ་བཅས་སོ།། ཛཱ་ཡ་དུ་ན་ར་ཨ་ནི་ཙཀྲ་དཱ་རི། ཞེས་འཁོར་ལོ་མས་ལས་བྱ་བར་དམ་བཅས སོ།། ཛཱ་ཡ་དུམ་ཧ་ཧརི་ད་ཏ་ན་དཱ་རི། ཞེས་གསོད་ཆེན་མས་ལས་བྱ་བར་དམ་བཅས་སོ།། ཛཱ་ཡ་དུ་ཨིན་ཏྲི་བཛྲ་ད་རི། ཞེས་དབང་མོས་ལས་བྱ་བར་དམ་བཅས་སོ། ཛ་ཨ་དུ་བཛྲ་མུ་ནི་ཏཙྪ་ནྦྷ་རི་སྟེ། གཤིན་རྗེ་མོས་ལས་བྱ་བར་དམ་བཅས་སོ།། ལྷ་མོ་དང་ལས་བྱེད་མས་དེ་ལྟར་ལས་བྱ་བར་དམ་བཅས་སོ།། སོ་སོར་དམ་བཅས་སོ།། སྔོན་བདུད་རུ་ཏྲ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཏུལ་ནས། དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་རྣམས བཏུལ་ཏེ།མ་དང། སྲིང་མོ་དང། བུ་དང། ཆུང་མ་རྣམས་ཕུལ་ནས།། མ་ནུ་རག་ཤ་སི་བདུད་ཀྱི་བུ་མོ། དྲེགས་པ་ཆེན་མོའི་ཆུང་མ་མི་སྲིན་མོ། མདོག་དམར་སེར། ལག་ན་ཏྲི་ཤུལ་དང་བྷན་ད། མགོ་གཡག། བྲ་ མ་ཧེ་སྟེ།ཚངས་པའི་ཆུང་མ་ཚངས་མའི་དམར་སྐྱ། མགོ་སྤྲུལ། གཡས་བྷན་དྷ། གཡོན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། རེའུ་ཏྲི་ཁྲོ་མོ་མདོག་སེར་ནག། མགོ་གཟིག། གཡས་བྷན་དྷ། གཡོན་དབྱུག་ཏོ།། བེཥྞ་བེ། ཁྱབ་འཇུག་ཆུང་མ་ མདོག་དཀར་དམར།མགོ་སྲིན་མོ། རྒྱུ་ཞགས་དང་དུང་དམར། ཀཱ+ཽ་རི་སྟེ། གཞོན་ནུ་མ་མགོ་ཕ་ཝང། མདོག་དམར་སེར། ལག་ན་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ། ཨིན་དྲ་ཡ་སྟེ། བརྒྱ་བྱིན་མ་མདོག་དམར་སྐྱ། མགོ་ དྲེད།ལག་ན་བྷན་དྷ་དང་དབྱུག་ཏོ། བཛྲ་བི་ཀ་ལ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དབང་མོ་མདོག་དམར་ནག། མགོ་དོམ། ཁོག་ཆེན་ཟ་བ། ཨ་མྲི་ཏ་སྟེ། བདུད་རྩི་མ་མགོ་ཆུ་སྲིན། མདོག་སྔོ་ནས། ལག་ན་བུམ་པ་བསྣམས་པ། སོའུ་ རིམ་སྟེ།ཞི་བ་མོ་མདོག་སྔོ་ནག། མགོ་སྡིག་པ། ལག་ན་བུམ་པ་དང་དྲིལ་བུ། དང་ན་དམ་སྟེ།། བེ་ཅོན་མ་མདོག་ནག་མོ།། མགོ་ཁྲ། ལག་ན་ཐོད་རློན་དང་བེ་ཅོན། རག་ཤ་སི་སྲིན་མོ་མདོག་དམར། མགོ་ཁཝ། ལག་ ན་རྒྱུ་ཞགས་འདྲེན་པ།བྷཥཀ་ཤ་སི་ཟ་བ་མོ་མགོ་སྟག། མདོག་ནག་མོ། བམ་ཆེན་སྙིང་ཟ་བ། ར་ཏི་བཛྲ་སྟེ། དགའ་བྱེད་མ་མདོག་ནག་མོ། མགོ་བྱ་རྒོད། བམ་ཆེན་ཟ་བའོ།། རུ་དྷི་བཛྲ་སྟེ། ཁྲག་འཐུང་མ་མདོག་ དཀར་དམར།མགོ་རྟ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་དམར། ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་རལ་གཅིག་པུ་སྦྱོར་བ་མདོག་དམར་ནག། མགོ་ནམ་མཁའ་ལྡིང། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ། མ་ནུ་ཧ་ར་ཡིད་འཕྲོག་མ་མགོ་བྱ་ཀྱི། མདོག་དམར་ སེར།ལག་ན་བམ་ཆེན་རྒྱུ་ཞགས་འདྲེན་ཅིང་ཟ་བ། བ་ཡ་བ་སྟེ། རླུང་ལྷ་མོ་དམར་ནག། མགོ་ཤ་པོ། ལག་ན་བ་དན་ཤ་བའི་རོ་ལ་ཟ་བའོ།། མ་ཧཱ་མ་རན་གསོད་ཆེན་མ་མདོག་ནག། མགོ་སྤྱང་གི། ལག་ན་བམ་ཆེན་ རྗེའུ་ཆུང་བསྣམས་པ།ག་ནེ་མ་མེ་ལྷ་མོ་མགོ་སྐྱིན། མདོག་དམར་སེར། ལག་ན་མེ་ཐབ་དང་རྒྱུ་མ་འདྲེན་པ། བ་ར་ཧི་ཕག་མོ་མདོག་ལྗང་ནག། ལག་ན་མཆེ་བ་དང་བྱི་བ་ཟ་བ། ཙ་མུན་སྟི་རྒན་བྱེད་མདོག་ལྗང་ ནག།མགོ་ཁཝ། ལག་ན་རྒྱུ་ཞ
Chinese
對於事物沒有執著的常斷見，自身顯現之身的執著已盡，能見的覺悟是自解脫。自心無實顯明之時，因為是報身所以享用它。自明風的執著已盡，二取執著的常斷見沒有，能斷的念頭於自處解脫。自心不搖動安住之時，因為是法身所以安住於彼。沒有執著空性的斷見，自心是此的執著已盡，所修與能修於自處解脫。自心三身從上師處，無論如何也不會超越，覺性赤裸地騰躍而解脫，一切無別平等性，是善逝母，是身聚集之身，是大樂一切遍知者。從那裡修行那意義，沒有其他的可做之事，顯現覺性心三者無別地，未證悟也能成就一切佛。與無邊無我無有分別，獲得一切功德，三身遍知任運成就，利生事業無餘圓滿，從根本摧毀輪迴，是修行那的究竟。如是宣說。上師三身大樂的密續中，自心修為上師的修持品第四。之後，由大悲智慧力再次請問：唉瑪，薄伽梵大樂者，自心三身上師處，從修持修行而認識之後，如何修持訣竅，為了聚集的眷屬請宣說那意義。如是祈請。薄伽梵宣說：三界一切有情，三身本來任運成就，樂與明與無分別三者，是未造作之基的三身。貪慾嗔恚愚癡三者，是修持道的三身。法身報身化身三者，是究竟果的三身。意義上那些無有分別，本來任運成就佛的，本性雖然是，卻未證悟而迷惑，因三毒執著而漂泊輪迴。若不執著我執，三毒以三身任運成就，是道的偉大修持。若不了解三毒三身，捨棄也無法捨棄的是自心。沒有捨棄自心的佛，沒有因修持而能成就的事物。
English
There is no eternal view of clinging to things. The clinging to the self-manifested body is exhausted. The perceiving awareness is self-liberated. When the mind is clear of things, it is the Sambhogakaya, so enjoy it. The clinging to the self-awareness wind is exhausted. There is no eternal view of clinging to duality. The cutting thought is liberated in its own place. When the mind abides unmoving, it is the Dharmakaya, so abide there. There is no nihilistic view of clinging to emptiness. The clinging to this mind is exhausted. The object of meditation and the meditator are liberated in their own place. The three kayas of the mind are from the Guru. No matter what you do, you will not go beyond it. Awareness is liberated to soar nakedly. All is undifferentiated equality. The Sugata Mother is the kaya of assembled bodies. The Great Bliss is the all-knowing. By cultivating that meaning, there is nothing else to do. Appearance, awareness, and mind are inseparable. Without realization, all Buddhas are accomplished. There is no difference from the infinite self. All qualities are obtained. The three kayas, all-knowing, are spontaneously accomplished. The benefit of beings and activities are completely fulfilled. Samsara is uprooted from its depths. That is the ultimate of accomplishment. Thus he spoke. From the Secret Tantra of the Guru of the Three Kayas of Great Bliss, the fourth chapter is the practice of cultivating the mind as the Guru. Then, with compassion and wisdom, he asked again: Emaho, Bhagavan Great Bliss, in the Guru of the Three Kayas of the mind, after introducing the practice of cultivation, how to practice the key points, please explain that meaning to the assembled retinue. Thus he requested. The Bhagavan spoke: For all sentient beings of the three realms, the three kayas are primordially spontaneously accomplished. Bliss, clarity, and non-thought are the three kayas of the uncreated ground. Desire, hatred, and ignorance are the three kayas of the path of practice. The Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya are the three kayas of the ultimate fruit. In meaning, those are inseparable. Although the nature of the primordially spontaneously accomplished Buddha, is confused by not realizing it. Wandering in samsara by clinging to the three poisons. If you do not cling to self-grasping, the three poisons are spontaneously accomplished by the three kayas. It is the great practice of the path. If you do not understand the three poisons and the three kayas, what cannot be abandoned by abandoning is the mind. There is no Buddha who has abandoned the mind. There is nothing that cannot be accomplished by cultivation.
Chinese
没有执着，解脱于系缚。没有执取，没有舍弃，即是三毒。没有执着，即是三身真实显现。如果执着被认识到，那就是毒药。区分轮回、涅槃的执着与不执着。因此，应依止没有执着的修持。父亲以大乐，成为调伏女性之法。女性的空性存在于安乐之中。从贪欲的明点中，外部形成时间和身体。内部形成明点和脉结。从世俗的贪欲本身，依赖于胜义的生起之道：外部结合女性的脉端。内部进行明点的射入和收回。秘密的贪欲在于乐空之中。一切都解脱为报身。没有执着地练习，错觉和念头瞬间不会形成对象。这就是将它带入道。母亲通过区分空性，成为调伏男性之法。认识到男性的安乐是空性。从嗔恨之母的明点中，外部形成肉和皮肤。内部形成脉和风。从世俗的嗔恨本身，依赖于胜义的方便之道：外部进行身体的幻轮。内部抓住风的专注点。秘密的嗔恨在于明空之中。没有执着地练习，错觉显现和念头不会生起。一切都解脱为化身。这就是将它带入道。心识是不思议的，成为双运之法。因为是无二的平等性，愚痴即是菩提心本身。外部形成错觉的显现。内部形成我执的心识。对于世俗的愚痴本身，依赖于胜义的解脱之道：外部不追随显现。内部保持心性不作改变。秘密的愚痴在于明空之中。没有执着地练习，我执和执着全部耗尽。一切都解脱为法身而离去。这就是将它带入道。如果理解了这个要诀，与一切佛陀没有区别。像这样将三毒转化为三身，将自心作为上师来练习，显现和存在都认识为三身的自性。因为这是唯一的口诀，彻底动摇一切轮回，自心处于大乐之中，明空无执着地现前成佛。在没有能取所取分别念之中，显现一切显现和存在，即是遍知一切的佛陀。