Tibetan
གས་པ་དེ་ཁོ་ན་དེ་ལན་ཅིག་གྷུ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཧཱུྂ། བི་དུ་ཡ་མ་ཛཱ་ཡ་ནན། ཨོྂ་མ་ཁ་ལེ་ཁ་ཐུན་མུག་ནན། ཨོྂ་ཡ་མ་ཁ་ཐུན་རཱ་ཛ། ཨོྂ་ཤྲཱི་ཨ་ཀྲོ་བྱ་ཙིར་ཛ་ཧཱུྂ། ཧཱུྂ་ཧུ་ཧེ་རོ་ཏེ་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ། ཙིཏྟ་ཛཿཧཱུྂ་བྂ ཧོཿ།། ཡན་ལག་ལྔའི་སྒོ་ནས་དེ་བཞིན་དུ། དམིགས་པ་བཅས་ནས་བྱས་པ་དེ་ལྟའོ།། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དེ་བཞིན་བསམ་པ་ཁོ་ནའོ།། མནན་ནམ་གཟིར་བའི་མགོ་བསྟན་ཚོགས། ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པ་ཞེས བྱའོ།།།། ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿ། ཨོྂ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ས་མ་ཡ་སྟྭྂ་ཛཿཧཱུྂ་བྂ་ཧོཿ། ཨོྂ་ས་མ་ཡ་མཉྫུ་ཤྲཱུ+ི། མུ་དྲ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་པན་ཙི་ཏེ་དོ་ནི་ཧཱུྂ་ཛ། ཡ་མན་ཀྵ་ཡ་ཛཱ་ཛཱ། གུ་ཡ་ཨུ་ཏྲྂ་ཛཱ་ཛཱ། ལས་དེ་གོང་འོག་ཐམས་ཅད ཀྱང།། རིག་པ་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་གིས།། དེ་བཞིན་བཅོལ་བའི་རྣམ་པ་དེས།། བཀའ་ལས་དེ་ལྟར་སྣང་བར་ཁོས།། ཡ་མ་རཱ་ཛ་ནི་ཛཱ་ཛཱ། ཞེས་པ་དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་དུ།། བརླག་མཛད་མ་ལུས་དེ་བཞིན བཅོལ།། བདེ་བར་དེར་ནི་ངེས་པར་རིགས་མ་རུ།། ཡུ་མ་ཧེ་མ་བྷྱོ་ཧཱུྂ་ཕཊ་སཝཱ་ཧཱ། དེ་ནི་ངེས་པའི་མ་དེ་ཡང།། འབྱུང་བ་ཇི་བཞིན་ལྟས་པ་དེས།། ཁམས་གསུམ་པ་ཙམ་རླག་པར་བྱེད།། དེ་ཁོ་མ་ནོར་ངོ་ཤེས་པའོ།། ཨོྂ ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷན་ཛ་ཧཱུྂ་ཕཊ།བསྐྱེད་པ་དག་དང་ལས་སྔགས་སྦྱར།། དེ་ནི་མ་ནོར་དམ་པ་ཡིན།། སྔགས་སུ་ལྡན་པ་དེ་ཀ་ཡིན།། ཨོྂ་ཨཿཧཱུྂ་བེ་ཏཱ་ལི་རཀྵ་ཡཀྵ་ཨུ་ཙུས་མ་ཀྲོ་ དྷ་ཡ་བེ་ཏཱ་ལི་ཧཱུྂ་ཕཊ།འཇམ་དབྱངས་ཁྲོ་བོ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་དང་ནི་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི། མ་ནོར་དེ་ཡི་ན་བར་བསྔགས། དེ་ཡང་སྐབས་ཀྱི་རིམ་པར་ཤེས་བྱའོ།། ཨོྂ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མ་རཱ་ཛ་མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཊི་ཛཱ་ཛཱ། ཏྲག་ རགྴ་སྙིང་ཁ་རཀྴ་སྙིང་རག་མོ་བྷྱོ།རག་མོ་ཁ་ལི་བྂ་ཛཱ་བྷྱོ། ཁ་འགྲྂ་མ་ཡུ་ཟ་འགྲྂ།། མ་བྷྱོ། རཱུ་དྲ་རྦད། ཏྲག་རཀྴ་རྦད། མ་མ་སྙིང་རྦད། ཁ་མུན་རྦད། ཙིཏྟ་རྦད། མ་རཱ་ཡ་རྦད། བལ་ཕྱུར་བལ་ཕྱུར། མ་མ་ཐུྂ་མ་མ་ཐུྂ། རྦད་དུ་རྦད་དུ།། རུ་ཐུམས་མ་ཡ། དུ་ཡྂ་ཙི་ཡྂ་རུ་ཐུྂ་རུ་ཐུྂ་ཡ་ན་རྦད། སྔགས་དང་སྙིང་པོ་གྲངས་མང་ཡང།། གཟེར་སྔགས་པ་དག་ཨི་ས་ཡིན།། དེ་ན་མན་ངག་ཟིན་པར་བྱ།། དེ་ནི་ཡང་དག་དམ་པ་ཁ།། ལེའུ་སྟེ གསུམ་པ་ཞེས་བྱའོ།།།། དེ་བྷྱི་ཐུམས་ཏི་ཏ་ཧ་ཧ་དམ་དམ་ས་མ་ཡ་གུ་གུ་ཐུམ་ཡ་མ་བྂ་རི་ལི་ལི་རྦད་རྦད་སོད་སོད། ཨོྂ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ། ཨུ་ཙུས་མ་ཀྲོ་དྷ་བེ་ཏྭ་ལི་མ་མ་ཀྲོ་ཏཱ་ཤཝ་རཱི་རཀ་ཤ་ཡཀྵ་ཛ་ཛ། སྙིང་ཁ རག་མོ་བྷྱོ།རག་མོ་སྙིང་ཙ་མོ་བྷྱོ། ཁྲག་ལ་མུ་ཤ་མོ་བྷྱོ། ནག་མོ་ཏིང་ཏང་ཁ་ལ་རག་མོ་བྷྱོ། དུམ་བུམ་རཱ་ཡ་དུམ་བུ། ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་དུམ་བུ་ཁྲག་དུ་ཁ་ཁ་ཐུམས་ཐུམས། མ་དུ་མ་ཙི་རུ་རུ་ཡན་རྦད་རྦད། ཅེས་ཏེ་ཁྲག་ལ་ བཟླས་པ་དེ་ཉིད་དོ།། ཟློས་པ་ཡེ་ཤེས་ཐུན་དུ་བྱས།། རྫས་དེ་རྒྱུད་དེ་ཀུན་ནས་གསལ།། རྨོངས་པར་མི་བྱ་ཁོང་ནག་པའོ།། ཨོྂ་ས་མ་ཡ། ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མུ་དྲ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་པནྩ་ཏེ་རོ་ནི་ཧཱུྂ་ཛ། ཨོྂ་ས་མ་ཡ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ ཏ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ།མ་མ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཛཱ་ཛ། ཏྲག་རཀྴ་མུ་ཏྲ་སྙིང་ཁ་རག་མ་བྷྱོ་བྷྱོ། རག་མོ་ཏེ་ཀུ་མ་ཛཱ་ཛ། ཁ་ལ་མི་ཏི་བྷྱོ་བྷྱོ། ཡ་ཡ་ལོ་ག་ཙིན་དན་མ་ལ་བྷྱོ་ཛ། སྙིང་ཁ་རག་སྲོག་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ། དེ་ལ་འདི་ཡི་ གཞུང་དག་ཀྱང།། ཀུན་ཀྱང་གཅེས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང།། ཁྱད་པར་ལྷག་པ་འགའ་ལས་མེད།། དེ་ཡང་དབྱེ་བསལ་བྱ་བ་དཀའ།། ལེའུ་སྟེ་བཞི་པ་ཞེས་བྱའོ།། ཨོྂ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་ཏོ་མེ་བྷྱོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྂ་ཕཊ། བྂ་རི་ལི་ལི རྦད་ནན།། ཨོྂ་དུ་བ་ནུར་དུ་བ་ནུར་ཚལ་པ་ཚལ་པ་ནན། ཨོྂ་ཏྲག་ཤག་སྙིང་གོང་ཤག་མེ་ཁ་ལ་མུ་ལ་ཙ་ཐུན་ནན།། ཨོྂ་སཝ་ཏི་རུ་རུ་ར་ཙ་ཀྲོ་ཀྲ་ཙ་ར་ཙ་ར་ནན། མཱ་ར་ཡ་ནན། དེ་དགོས་པ་ལྷག་པའི་སྔགས།། ལྔའམ་བཞི རུ་བཟླས་པ་ནི།། མཐུན་པའི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན།། དེ་ཡང་འདིར་ཏེ་དྲག་པོའི་སྔགས།། ཨོྂ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀ་ལ་རཱུ་པ་ཀྴ་ཡན་ན། བྂ་རྦད་རུ་ལུ་ཧཱུྂ་ཛ། ལུ་ཚལ་པ་ཡི་ནི་ཏོ།། ཤ་རུ་ནི་ནན། མཱ་ར་ཡ་ནན། ཨོྂ་ཡ མཱནྟ་ཀེ་ཀྵྂ།ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཀྵྂ། ཨོྂ་མ་དུག་ཙ་ཙ་ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་རྦད་མ་དུ་བ་ཀྴྂ། ཡ་མ་ཡ་མན་ཀྴྂ། སྲོག་རྩ་ལ་མུག་ཏེ་རྦད། རྩ་རྩ་ར་ཛ་རྦད། མ་ཨེ་ཁྲག་ལ་དུན་དུན་སྙིང་གཏུབ། སྲིན་པོའི་རུས་པ་ལ་ཆོམ་ཆོམ་ ཚལ།གཤིན་རྗེའི་ཁྲག་ལ་ལྷན་ལྷན་ཐོབ། ཁྲྂ་ལཁྲྂ་རི་ལིའི་ནརྀ་ཛ་རྦད། ཨོྂ་ཁྲག་ཐུན་མུག། ཨོྂ་མུག་ཡ་མུ་ཏི་སུབས། ཆོ་ཆོ་ཡྂ། བལ་ཧུབས་བལ་ཧུབས། བལ་ཡུ་སྙིང་གོང་རྩ་ཐུ་ནན། བལ་ཐུན་ནན། ཁྲག་ཐུན་ཁོང་ ཁྲག་ལ་ཡ་ཡ།ཁྲག་ཐིག་ལ་ཕོབ། སྙིང་ཐིག་ལ་ཕོབ། རྩ་ཐིག་ལ་ཕོབ། སྲོག་ཐིག་ལ་ཕོབ། ཨོྂ་རག་མོ་ཤན་པ་མཱ་ར་ཡ་ནི་ཛ། མགོ་འཕྱང་མ་ཛཱ་ཛ། དུན་རྨུགས། བླ་རྩ་ལ་ཛཱ་ཛ། རྩ་པོ་མེ་ལ་དུན་རྨུགས། ནང་ཁྲོལ་ སྨད་ལྔ་ལ་རྩ་བྂ།ཐུན་བྂ་ཐུམ་རི་ལི་ལི་རྦད་རྦད། མཐུན་པའི་རྫས་ནི་བསོག་པ་གཅེས།། མ་ནོར་སྔགས་བཟླས་ཤིན་ཏུ་གཅེས།། དགོས་པའི་མཐུན་འཕྲོད་ཚོགས་པ་ནི།། འབྲས་བུ་ཆུད་མ་གསན་པར་གྱིས།། ཨ་ལ་ ཞེས་བརྗོད་ཡ་བྱར་གྱིས།། དམིགས་པའི་དགོངས་པ་སངས་པར་གྱིས།། ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱའོ།།།། ཐ་མའི་གསང་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ།། ཡ་དང་མ་དང་ར་དང་ཛ།། ས་དང་ཏ་དང་མ་དང་ཡ།། ཡ་དང་མེ་དང ཏོ་དང་རུ།། ན་དང་ཡོ་དང་ད་དང་ཡ།། ཡ་དང་ད་དང་ཡོ་དང་ནི།། ར་དང་ཡ་དང་ཀྵ་དང་ཡ།། ཡ་དང་ཀྵེ་དང་ཡ་དང་ཛ།། ནི་དང་ར་དང་མ་དང་ཡ།། རྩ་བའི་ཡི་གེ་འདི་རྣམས་ཀྱང།། འཇམ་དབྱངས་དཔལ་གྱི་ཐུགས ཡིན་ཟེར།། ད་ལྟ་མ་ཡིན་ལས་བྱེད་པའི།། གཤིན་རྗེའི་ངོ་བོ་ཡོ་རྟོགས་ཡིན།། དེ་ཡི་རྩ་བར་ལྟ་བར་བྱ།། ཡང་ན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི།། རྩ་བ་བསྡུས་པ་ན་པར་བཞག། དེ་ཕྱིར་གསང་སྔགས་ངོ་ཤེས་བྱ།། དབུས་ན་ཡ གནས་ཡི་དྭགས་ཆེན་པོའི།། ཕྱི་ན་བཅུ་དྲུག་གནས་པ་ནི།། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཡུམ་དང་བཅས།། དེ་ལ་བཅུ་དྲུག་དག་ཏུ་འདོད།། ཡང་ན་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་བརྒྱད་དུ་འདོད།། དེ་ཡི་ཆུང་མ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག འདོད།། ཡང་ན་གིང་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཆུང་མར་བཅས།། གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་དྲེགས་པ་བརྒྱད།། དེ་ཕྱིར་ལས་མཁན་ཞེས་སུ་གྲགས།། དེ་ལ་དབུས་ཀྱི་ཡི་དྭགས་ཆེན་པོ་ཡི།། ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ ཕར་འཕྲོས་པས།། ཡ་ནས་ཡར་བསྐྱལ་ཡ་བརྒྱད་ལ།། འཇམ་དབྱངས་ཁྲོ་བོས་ཡ་བརྒྱད་མནན།། ཕར་ལ་བསྐུལ་ཞིང་ཚུར་ལ་བསྡུས།། ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ནོ།། དྲི་ཟ་ལྷ་མིན་ནམ་མཁའ་ལྡིང།། མི་འམ་ཅི དང་ལྟོ་འཕྱེའོ།། ཕྱི་ལྟར་བལྟས་ན་དེ་ལྟར་སྣང་བའོ།། སྲིན་པོ་མ་མོ་བདུད་དང་ནི།། གཤིན་རྗེ་རྒྱལ་འགོང་བཙན་དང་ནི།། ཀླུ་སྲིན་བགེགས་ཆེན་འབྱུང་པོ་བརྒྱད།། ནང་ལྟར་དེ་ཚུལ་གྲགས་པ་ཡིན།། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ ཡ་བ་ཏི།། གླང་མགོ་ཏེལ་པ་ཕྱ་སངས་དང།། རལ་པ་ཚར་དགུ་སྨིགས་པ་དང།། མྱོས་བྱེད་འབར་བ་བརྒྱད་དུ་བསྟན།། བཛྲ་ཞིང་དང་བཛྲ་ས།། བཛྲ་ལྷུན་པོ་བཛྲ་སྦྱིན་པ་དང།། བཛྲ་ཏྲི་འཛིན་བཛྲ་ཀུན་སྡུད དང།། བཛྲ་ཉེས་སེལ་བཛྲ་གནས་མེད་དོ།། གིང་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཁོ་ན།། དེ་རྣམས་ལས་མཁན་ཡིན་པར་གཅིག། ཕར་ལ་ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་ཡིན།། བསྒོ་བའི་ལས་བྱེད་དགུག་པའོ།། ཨ་མུ་ཀ་སྤྲམ་ཡ་ཧཱུྂ་མ་ར ཤྲཱི་ཀྲ་མ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། མུ་ཀྂ་རཀྟ་ཙ་ར་ཡ་ཧཱུྂ་མཱ་ར་ཡ་ཤྲཱི་ཏྲྂ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨ་ཀ་མུ་ར་ཙ་ཡ་ཧཱུྂ། མར་ཤྲཱི་ཀྲི་ནཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨ་མུ་ཀྂ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྂ། མ་ར་ཤྲཱི་ཀྵྂ། ནཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ལས་རྣམས་མ་ལུས་བྱེད་པ་ ཡང།། མགོ་འཁོར་བྱེད་དང་ཁྲག་སྐྱུགས་བྱེད།། ཡིད་མྱོས་བརྒྱལ་དང་གསོད་པར་བྱེད།། མགོ་བོ་འཁོར་ཏེ་ལ་འུར་བསད།། ཁྲག་ཏུ་སྐྱུགས་ཏེ་ལ་འུར་བསད།། ཡིད་མྱོས་བྱས་ཏེ་ལ་འུར་བསད། བསད་པ་ཡིད་ཀྱིས ལ་འུར་བསད།། ཉིད་བཞིས་གསད་པའི་ལས་དེ་བྱ།། ཡང་དེ་འདི་ལ་བཟླས་པར་བྱ།། ཨོྂ་ཧརཱིཿཥྟྲཱིཿབི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཙིཏྟ་ལ་རཀྟ་ཀ་སྤྲམ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་ཤྲཱི་པྲི་ཏི་མ་ན་ཙི་བ་མ་ཙ་ཏ་པ་ཙ་ཧ་ན་ཕ་རཀྟ་ཙ་ར་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ ཨནྡྷ་ནེ་ཏ་ན་བླ་ཨ་མོ་ཀ་ཙི་ཏ་ཏི་ཏ་ཡ་མུར་ཙ་པ་ཧཱུྂ་ཕཊ།ོྂ་ཡ་མ་དྷེ་དྷེ་པ་ཏ་དུམ་ཙ་ཏ་མཱ་ར་ཤྲཱི་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། དེ་ཡང་བཞི་རུ་བཟླས་པས་ནུབ། ཧཱུྂ་ཡ་མ་རཱ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཧཱུྂ་ཡ་མ་བེ་མཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཧཱུྂ་ཡ་མ་སྙིང་ ཏ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ།ལ་ཡ་ཛ་ཛ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ། ལས་ཀྱི་གཟེར་དུ་བསྔགས་པ་ཡང།། དེ་ལྟར་བུ་དག་བཟླས་པ་ཡང།། དེ་ལྟར་འཁོར་ལོའི་སྔགས་ལས་གཞན་པ་མེད། དེ་ལ་འདུས་པ་དེ་ལྟར་རྩ་བའི་འདུས་པ་ཡིན། ཨོྂ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ཨུ་ཙུ་ས་མ་ཀྲོ་ཏ་བེ་ཏ་ལི།ོྂ་བི་ཀྲི་ཤྲཱི་རཀྴ་ཧཱུྂ་ཛཱ་ཛྷྱ། སྙིང་ཁ་རག་མོ་སྙིང་རྩ་རྩ་མ་བྷྱོ། ཁྲག་ལ་མུ་ཤ་མ་བྷྱོ། ནག་པོ་གཏིང་མྂ་མྂ་བྷྱོ། ནག་པོ་སྙིང་ཏ་ར་ལ་རག་མོ་བྷྱོ། དུམ་བུམ་ར་དུམ་ཙི་ཏ་ར་དུམ་བུ་ ཁྲག་ཏུ་སྐྱུགས་ཁ་ཁ་ཐུན།ས་ཐུམས་མ་ཙི་ནུ་ནུ་ན་ཡ་རྦད་རྦད། དེ་ལྟར་བེ་ཏཱ་ནག་མོ་ལ།། སྔགས་དེ་བཟླས་པས་བརྡེག་པ་ཡང། སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ་བཟླས་པར་བྱའོ།། དེ་ལྟར་མན་ངག་ཅན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ།། ཨོྂ་ ཤྲཱི་མཉྫུ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་དྭི་པ་ཏ་ཙཀྲ།ོྂ་བཛྲ་སཝཱ་ཧཱ་ཧཱུྂ་ཧརཱི་ཕུར་ཕུར་ཕུར་ཕུ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཨོྂ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ཡ་ཡ། སརྦ་བི་གྷཱ་ནཱན་བྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཤྲཱི་པ་ཙ་ཧཱུྂ་ཕཊ། འཇམ་དབྱངས་ནག་པོའི་བཅའ་གཞི་སྟེ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ འདི་ཡིས་ནི།། ལས་རྣམས་མི་འགྲུབ་གཅིག་ཀྱང་མེད།། འདི་ལ་མོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། བྱང་ཆུབ་འདི་དོན་གཉིས་ཀ་གྲུབ།། དེས་བསྟན་དྲུག་རིམ་གསལ་བས་སྣང།། ནག་པོའི་སྔགས་རྣམས་ཤེས པར་སྤྱོད།། ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། ཡང་དེ་འཇམ་དབྱངས་ནག་པོ་ཡི།། སྔགས་རྣམས་བསྟེན་པ་དེ་ལ་ནི།། འཁོར་རྣམས་མི་བསྲུན་གང་ཡིན་དང།། ལས་རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི།། བསལ་བ་དག་ཏུ་བསྟེན་པ ཡིས།། དེ་ལ་འདི་ཡི་གནས་སྐབས་སུ།། གནས་དང་དུས་དང་མཎྜལ་རྫས།། དགོངས་པ་སྒྲུབ་དང་རྡེག་པ་ཡང།། མཚན་མ་གྲོལ་དུས་མནན་པའོ།། དོན་བཅུ་ཚང་བར་བྱེད་དགོས་ཏེ།། རྒྱུད་གཞན་ཀུན་ནས་ཞིབ པར་བསྟན།། འདིར་ནི་སྔགས་རྣམས་རྒྱུན་ཏུ་གསུངས། ལེའུ་སྟེ་བདུན་པ་ཞེས་བྱའོ།།།། ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་ཡུལ་དམེ་ནག་ཏུ།། འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད།། འཆི་བདག་བཤན་པའི་ཚོགས རྣམས་ལ།། ཞེ་སྡང་རབ་འདུལ་དྲག་སྔགས་རྒྱུད
Chinese
僅僅一次咕雅嘉納吽！毗度亞瑪匝亞南。嗡 瑪卡雷卡吞穆南。嗡 亞瑪卡吞拉匝。嗡 希利 阿卓嘉匝爾匝吽！吽 呼嘿 羅德 嘎雅 瓦嘎， 澤達 匝 吽 榜 吼！ 如是通過五支， 如是帶有目標而做。 如是於一切形相中思維。 壓制或折磨的頭部指示集合， 名為第二品。 匝 吽 榜 吼！ 嗡 阿卓德嘎雅 瑪達嘎 薩瑪雅 斯瓦 匝 吽 榜 吼！ 嗡 薩瑪雅 曼殊希利， 穆札雅 瑪達嘎 班匝德 多尼 吽 匝。 亞曼 恰亞匝匝。 咕雅 吾紮匝匝。 彼事業上下所有， 僅僅以智慧安樂， 以如是委託之形相， 從教令中如是顯現。 亞瑪拉匝 尼匝匝。 以此於一切時， 摧毀無餘如是委託。 於安樂中彼處定能知。 尤瑪嘿瑪 貝 吽 帕 梭哈。 彼乃決定之母亦， 如實觀視生起者， 能摧毀三界。 彼乃無誤認識者。 嗡 阿卓德嘎雅 瑪達嘎 嘎拉 汝巴雅 瑪達嘎 哈納瑪塔 班匝 吽 帕。 將生起與事業咒語結合， 彼乃無誤殊勝者。 彼乃具有咒語者。 嗡 阿 吽 貝達裡 惹叉 雅叉 吾紮瑪 卓達雅 貝達裡 吽 帕。 文殊忿怒尊秘密心髓以及法界母， 無誤讚頌彼之名。 彼亦應知時機次第。 嗡 曼殊希利 亞瑪拉匝 瑪瑪 誒嘎迪匝匝。 紮 惹叉 心卡 惹叉 心 惹摩 貝。 惹摩 卡利 榜 匝 貝。 卡 昂 瑪 尤匝 昂。 瑪 貝。 汝紮 惹。 紮 惹叉 惹。 瑪瑪 心 惹。 卡門 惹。 澤達 惹。 瑪拉雅 惹。 瓦秋爾 瓦秋爾。 瑪瑪 吞 瑪瑪 吞。 惹杜 惹杜。 汝吞 瑪雅。 杜揚 澤揚 汝吞 汝吞 亞納 惹。 咒語與心髓雖多， 釘咒者乃自在。 於彼處應掌握口訣。 彼乃真實殊勝者。 名為第三品。 德貝 吞 迪達 哈哈 達瑪 達瑪 薩瑪雅 咕咕 吞 亞瑪 榜 瑞利瑞利 惹惹 梭梭。 嗡 曼殊希利 亞瑪達嘎。 吾紮瑪 卓達 貝達裡 瑪瑪 卓達 夏瓦熱 惹卡夏 雅叉 匝匝。 心卡 惹摩 貝。 惹摩 心匝摩 貝。 擦拉 穆夏瑪
English
Just once, Guhya Jnana Hum! Vidya Yama Zaya Nan. Om Makhale Khathun Mugnan. Om Yama Khathun Raja. Om Shri Akro Jya Tsir Dza Hum! Hum Hu He Rote Kaya Waka, Tsitta Dza Hum Bam Hoh! Thus, through the five branches, it is done with a target. It is only thinking in all forms. A collection of head instructions for suppressing or tormenting. It is called the second chapter. Dza Hum Bam Hoh! Om Akrote Kaya Mantaka Samaya Stwam Dza Hum Bam Hoh! Om Samaya Manjushri, Mudraya Mantaka Pantsite Doni Hum Dza. Yaman Kshaya Dza Dza. Guhya Utram Dza Dza. All the works above and below, only with the wisdom of bliss, with the form of entrusting thus, from the command, it appears thus. Yama Raja Ni Dza Dza. By this, at all times, destroy without remainder, thus entrust. In bliss, one can definitely know there. Yuma Hema Bhayo Hum Phat Svaha. That is also the mother of certainty, by looking at the arising as it is, it destroys the three realms. That is the unmistakable knower. Om Akrote Kaya Mantaka Kala Rupaya Mantaka Hana Matha Bhanza Hum Phat. Combine the generation and the action mantra, that is the unmistakable noble one. That is the one with the mantra. Om Ah Hum Betali Raksha Yaksha Utsusma Krodhaya Betali Hum Phat. Manjushri Wrathful One, the secret essence and the Dharmadhatu Mother, unmistakably praise that name. That should also be known in the order of occasions. Om Manjushri Yama Raja Mama Ekati Dza Dza. Trag Raksha Heart Kha Raksha Heart Ragmo Bhayo. Ragmo Khali Bam Dza Bhayo. Kha Ang Ma Yuza Ang. Ma Bhayo. Rudra Rabda. Trag Raksha Rabda. Mama Heart Rabda. Khamun Rabda. Tsitta Rabda. Maraya Rabda. Walchur Walchur. Mama Thum Mama Thum. Rabdu Rabdu. Ruthum Maya. Duyam Tsiyam Ruthum Ruthum Yana Rabda. Although there are many mantras and heart essences, the piercing mantra is Isaya. There, the oral instructions should be grasped. That is the true noble one. It is called the third chapter. De Bhyi Thum Tita Haha Dama Dama Samaya Gugu Thum Yama Bam Rili Rili Rabda Rabda Sota Sota. Om Manjushri Yamantaka. Utsusma Krodha Betali Mama Krodha Shawari Raksha Yaksha Dza Dza. Heart Kha Ragmo Bhayo. Ragmo Heart Tsamo Bhayo. Trakla Mushama
Chinese
哦，布哟！黑色的丁当，卡拉，拉莫，布哟！敦布姆，拉亚，敦布！吉达，玛拉亚，敦布，血中，卡卡，图姆斯图姆斯！玛杜玛吉，汝汝严，巴德巴德！如是，于血中念诵即是。念诵化为智慧之食。此物，此续，皆明晰。莫愚昧，其内为黑。嗡 萨玛雅，阿雅曼殊室利 穆扎亚 亚曼达嘎 班匝德若尼 吽 匝。嗡 萨玛雅 曼殊室利 亚曼达嘎 达嘎亚 亚玛拉匝。玛玛 诶嘎匝智 匝匝。扎RA嘎 RA恰 穆扎 辛卡 拉玛 布哟 布哟。拉莫 德古玛 匝匝。卡拉 米迪 布哟 布哟。亚亚 洛嘎 金丹玛拉 布哟 匝。辛卡 拉 索拉 布哟 布哟。于此，此之论典亦然。一切皆珍贵，然。差别超胜，鲜有。彼亦，区分之事难。章节，名为第四。嗡 亚玛拉匝 萨多美 布哟 汝汝 汝汝 吽 帕特。邦 瑞利利 巴德 南。嗡 杜巴努尔 杜巴努尔 擦拉巴 擦拉巴 南。嗡 扎RA嘎 夏 辛贡 夏 美 卡拉 穆拉匝 图恩 南。嗡 萨瓦迪 汝汝 惹匝 卓扎 匝惹匝 匝惹 南。玛拉亚 南。此乃所需之殊胜咒。五或四中念诵之。成为和谐之友。彼亦于此，乃猛厉之咒。嗡 阿卓德嘎 曼殊室利 嘎拉 汝巴 嘎夏严 南。邦 巴德 汝汝 吽 匝。汝 擦拉巴 义尼 朵。夏汝尼 南。玛拉亚 南。嗡 亚 玛达嘎 喀萨姆。阿雅 阿匝拉 喀萨姆。嗡 玛杜匝匝 擦拉巴 擦拉巴 巴德巴德 玛杜巴 喀萨姆。亚玛 亚玛 南 喀萨姆。于命脉，穆格德 巴德。匝匝 惹匝 巴德。玛诶 血中 敦敦 辛杜。食肉鬼之骨上 措姆措姆 擦。阎罗之血上 连连 托。克让 拉克让 瑞利 纳日匝 巴德。嗡 血吞 穆。嗡 穆 亚穆迪 苏巴。措措 央。瓦拉 呼布 瓦拉 呼布。瓦拉 玉 辛贡 匝图 南。瓦拉 图恩 南。血吞 空。血上 亚亚。血滴上 泼。心滴上 泼。脉滴上 泼。命滴上 泼。嗡 拉莫 贤巴 玛拉亚 尼匝。果央玛 匝匝。敦 穆。拉匝拉 匝匝。匝波 美拉 敦 穆。囊卓 斯玛 昂拉 匝邦。吞 邦 吞 瑞利利 巴德巴德。和谐之物乃积聚珍。莫错咒念甚珍贵。所需之和谐会集乃。果实莫失，谛听之。阿啦，如是说，作耶之事。意念之意，使之清明
English
Oṃ bhyo. Nagmo Tingtang Khala Ragmo bhyo. Dumbum Raya Dumbu. Tsitta Maraya Dumbu khrak du kha kha thums thums. Madu Matsi ruru yan rbad rbad. It is said that reciting in blood is the same. Recitation becomes the food of wisdom. This substance, this continuum, is all clear. Do not be ignorant, its inside is black. Om Samaya. Arya Manjushri Mudraya Yamantaka Pancha Tero Ni Hum Dza. Om Samaya Manjushri Yamantaka Taka Ya Yamaraja. Mama Eka Jati Dza Dza. Trag Raksha Mutra Nyingkha Ragma bhyo bhyo. Ragmo Tekuma Dza Dza. Khala Miti bhyo bhyo. Ya Ya Loga Tsindanmala bhyo dza. Nyingkha Rag Sogra bhyo bhyo. In this, even the scriptures of this. Everything is precious, but. There are few special differences. It is difficult to distinguish that too. Chapter, called the fourth. Om Yamaraja Sato Me bhyo ruru ruru Hum Phet. Bam Rilili rbad nan. Om Duba Nur Duba Nur Tsalpa Tsalpa Nan. Om Trag Shag Nyinggong Shag Me Khala Mulatsa Thun Nan. Om Savati Ruru Ratsa Kro Kra Tsara Tsara Nan. Maraya Nan. That is the mantra of extra need. Reciting in five or four. It is to go as a harmonious friend. That too is here, a fierce mantra. Om Akroteka Manjushri Kala Rupa Kshayan Nan. Bam rbad ruru Hum Dza. Lu Tsalpa Yi Ni To. Sha Runi Nan. Maraya Nan. Om Ya Mantake Ksham. Arya Atsala Ksham. Om Maduk Tsatsa Tsalpa Tsalpa rbad rbad Maduba Ksham. Yama Yama Nan Ksham. Mugte rbad on the lifeline. Tsatsa Ratsa rbad. Ma E in the blood tundun cut the heart. Chom Chom Tsal on the bones of the Rakshasa. Lhan Lhan Tob on the blood of Yama. Khrang Lakhang Rili Naridza rbad. Om Blood Thun Mug. Om Mug Yamuti Sub. Chotso Yang. Bala Hub Bala Hub. Bala Yu Nyinggong Tsatu Nan. Bala Thun Nan. Blood Thun Kong. Yaya on blood. Pour on the blood drop. Pour on the heart drop. Pour on the pulse drop. Pour on the life drop. Om Ragmo Shenpa Maraya Nidza. Gochyangma Dza Dza. Dun Mug. Latsala Dza Dza. Tsapo Mela Dun Mug. Nangtrol Sma Nga La Tsabam. Thun Bam Thum Rilili rbad rbad. Harmonious things are precious to accumulate. Do not mistake mantra recitation is very precious. The harmonious gathering that is needed is. Do not waste the fruit, listen. Ala, say like that, do the work of Ya. Clear the intention of the meditation.