Tibetan
།ཕྲ་མེན་ཡང་སྤྲུལ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ། །ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐུ་གསུང་དངོས་གྲུབ་ཡ་མཚན་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་མང་པོ་འཕྲོ། །མཁའ་འགྲོ་ཟ་བྱེད་ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་མ། །མགྱོགས་པའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལས་རྣམས་དྲག་ཤུལ་མཛད་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མན་ངག་གསང་ཆེན་རྣམས། །ཀླུང་ནས་གྲོལ་བར་མཛད་པ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ། །སྒོ་བ་སྒོ་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་རྣམས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཏེ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། བཀའ་དམ་པ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་ཏནྟྲ་འདི་སྡུད་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་གཏད་དོ། །དེ་ནས་སྡུད་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཤགས་པ་ཕུལ་ལོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན། །ལུས་ངག་སེམས་ཀྱིས་སྡིག་བགྱིས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །ཐེག་པ་དམན་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན། །ཐབས་ཆེན་སྤྱད་དང་མ་སྤྱད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །མ་རིག་ལོག་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན། །ཡང་དག་དོན་མ་རྟོགས་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །སྙིང་རྗེ་ཆུང་ཞིང་ཞེ་སྡང་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན། །འགྲོ་བའི་དོན་མ་བགྱིས་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །ལེ་ལོ་གཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན། །བསྒོམ་དང་ བསྒྲུབ་ལ་གཡེལ་བ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །སེར་སྣ་འཇུར་འགེགས་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན། །མཆོད་པ་ལོ་ཟླ་འདས་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །ང་རྒྱལ་ཁེངས་སེམས་དབང་དུ་བསྡུས་པ་ན། །སློབ་དཔོན་སྐུ་མི་མཉེས་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །བརྩེ་གདུང་ཆུང་བའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན། །གྲོགས་མཆེད་ཐུགས་དང་འགལ་བ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །ཟ་རོག་ངན་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན། །ཕུད་དང་ལྷག་མར་གྱུར་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །ཕུད་དང་ལྷག་མ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་དབང་གིས། །ཕུད་ཉུལ་ཐུགས་དང་འགལ་བ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །ཕུད་ཉུལ་ཐུགས་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་དབང་གིས། །མཁའ་འགྲོ་བཀའ་ཆད་གནས་སུ་གྱུར་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །སྒྲོལ་བའི་དུས་སུ་སྙིང་རྗེ་ཆུང་བ་ཡིས། །སེམས་ཅན་གནས་མ་སྟོབས་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །ཉོན་མོངས་གནས་མ་སྟོབས་པའི་སྐྱོན་དབང་གིས། །ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་པར་གྱུར་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་བས། །གཟུངས་མ་ཐུགས་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་དབང་གིས། །ཆགས་ཤིང་འཁོར་བའི་གནས་སུ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །བཤགས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཟོད་པ་ཕུལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚངས་པ་གནང་སྟེ། བཀའ་དམ་པ་འདི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྡུད་པ་པོ་ལ་གཏད་དོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱིས་བཀའ་དམ་པ་འདི་མ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་བཀའ་བཞིན་བྱས་སོ། །དེ་ནས་འཁོར་དེ་དག་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀ་རོལ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དང་། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་ཟབ་མོ་མཆོག་དཔལ་སྙིང་རྗེ་རོལ་པའི་རྒྱུད་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་ལོཙྪ་བ་མཁས་པར་ལོབས་པ་བལ་བོ་ཤྲཱི་ཀཱིརྟིས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། སྐད་གསར་པས་བསྒྱུར་ནས་སོག་པོ་མཆོག་གི་སྙིང་པོ་དང་། ཨན་བཀྲ་ཤིས་དང་།བལ་པོ་བཟང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོས་ཡོན་བདག་བགྱིས་ནས་མང་ཡུལ་བྱམས་སྤྲིན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཡ་ཐོག་གི་དབུ་རྩེར་ཤིན་ཏུ་གསང་སྟེ། སྐད་གསལ་བར་ བསྒྱུར་རོ།། །།
Chinese
ཕྲ་མེན་ཡང་སྤྲུལ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ། །ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐུ་གསུང་དངོས་གྲུབ་ཡ་མཚན་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་མང་པོ་འཕྲོ། །མཁའ་འགྲོ་ཟ་བྱེད་ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་མ། །མགྱོགས་པའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལས་རྣམས་དྲག་ཤུལ་མཛད་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མན་ངག་གསང་ཆེན་རྣམས། །ཀླུང་ནས་གྲོལ་བར་མཛད་པ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ། །སྒོ་བ་སྒོ་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་རྣམས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཏེ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། བཀའ་དམ་པ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་ཏནྟྲ་འདི་སྡུད་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་གཏད་དོ། །དེ་ནས་སྡུད་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཤགས་པ་ཕུལ་ལོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན། །ལུས་ངག་སེམས་ཀྱིས་སྡིག་བགྱིས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །ཐེག་པ་དམན་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན། །ཐབས་ཆེན་སྤྱད་དང་མ་སྤྱད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །མ་རིག་ལོག་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན། །ཡང་དག་དོན་མ་རྟོགས་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །སྙིང་རྗེ་ཆུང་ཞིང་ཞེ་སྡང་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན། །འགྲོ་བའི་དོན་མ་བགྱིས་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །ལེ་ལོ་གཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན། །བསྒོམ་དང་བསྒྲུབ་ལ་གཡེལ་བ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །སེར་སྣ་འཇུར་འགེགས་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན། །མཆོད་པ་ལོ་ཟླ་འདས་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །ང་རྒྱལ་ཁེངས་སེམས་དབང་དུ་བསྡུས་པ་ན། །སློབ་དཔོན་སྐུ་མི་མཉེས་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །བརྩེ་གདུང་ཆུང་བའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན། །གྲོགས་མཆེད་ཐུགས་དང་འགལ་བ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །ཟ་རོག་ངན་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན། །ཕུད་དང་ལྷག་མར་གྱུར་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །ཕུད་དང་ལྷག་མ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་དབང་གིས། །ཕུད་ཉུལ་ཐུགས་དང་འགལ་བ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །ཕུད་ཉུལ་ཐུགས་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་དབང་གིས། །མཁའ་འགྲོ་བཀའ་ཆད་གནས་སུ་གྱུར་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །སྒྲོལ་བའི་དུས་སུ་སྙིང་རྗེ་ཆུང་བ་ཡིས། །སེམས་ཅན་གནས་མ་སྟོབས་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །ཉོན་མོངས་གནས་མ་སྟོབས་པའི་སྐྱོན་དབང་གིས། །ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་པར་གྱུར་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་བས། །གཟུངས་མ་ཐུགས་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་དབང་གིས། །ཆགས་ཤིང་འཁོར་བའི་གནས་སུ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །བཤགས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ས 微细明点复现于智慧虚空，我向忿怒尊及忿怒母众顶礼。身语成就具足稀有神变，身语意中化现诸多化身。空行食肉微细明点使者母，我向迅速众顶礼。以猛烈行事业之忿怒尊身，如来之口诀甚深秘密，从龙中解脱之智慧母，我向门者门母众顶礼。此后，薄伽梵随喜眷属众，赐予“善哉！善哉！”之语，并将此甚深秘密之圣教交付于结集者金刚法。之后，结集者金刚法向薄伽梵吉祥普贤嘿汝迦及其眷属众，献上身语意之忏悔。为贪嗔痴所控制，身语意所造之罪，我忏悔。为下劣乘所控制，大方便行与未行，我忏悔。为无明邪见所控制，未证真实义，我忏悔。因慈悲心小，为嗔恨所控制，未成办有情之利益，我忏悔。为懒惰睡眠所控制，于禅修与修持懈怠，我忏悔。为悭吝吝啬所控制，供养过时，我忏悔。为傲慢自满所控制，令上师不悦，我忏悔。为爱恋执着小所控制，违背道友之心，我忏悔。为恶劣食气所控制，于新食与残食，我忏悔。因新食与残食衰损之过患，于精华食之违越，我忏悔。因精华食之违越之过患，空行母之教令成为障碍，我忏悔。于度化之时，因慈悲心小，未令有情安住于解脱之位，我忏悔。因烦恼未令安住之过患，成为长久之障碍，我忏悔。于双运之时，因三摩地不清晰，本尊母违越之过患，贪着轮回之境，我忏悔。忏悔后，祈愿获得身语意之成就。
English
ཕྲ་མེན་ཡང་སྤྲུལ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ། ། Phra men yang trul yeshe ying su khyil The subtle point again manifests, swirling in the expanse of wisdom, ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། Khrowo khromo'i tsok la chak tsal lo I prostrate to the assembly of wrathful deities, male and female. སྐུ་གསུང་དངོས་གྲུབ་ཡ་མཚན་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན། ། Ku sung ngödrub yamtsen chötrul chen Possessing miraculous and wondrous siddhis of body and speech, སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་མང་པོ་འཕྲོ། ། Ku sung tuk le trulpa mangpo thro From body, speech, and mind, emanate countless manifestations. མཁའ་འགྲོ་ཟ་བྱེད་ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉ་མ། ། Khandro zaje phra men ponyama Dakinis, devourers, subtle point messengers, མགྱོགས་པའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། Gyokpe tsok la chak tsal lo I prostrate to the swift assembly. ལས་རྣམས་དྲག་ཤུལ་མཛད་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ། ། Le nam drakshul dzepai khrogyal ku Wrathful king's form performing fierce actions, དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མན་ངག་གསང་ཆེན་རྣམས། ། Deshin shekpai mengak sangchen nam The great secrets of the Tathagata's instructions, ཀླུང་ནས་གྲོལ་བར་མཛད་པ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ། ། Lung ne drolwar dzepa yeshe yum Wisdom mother who liberates from the depths, སྒོ་བ་སྒོ་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། Gowa goma'i tsok la chak tsal lo I prostrate to the assembly of gatekeepers, male and female. དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་རྣམས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཏེ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། བཀའ་དམ་པ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་ཏནྟྲ་འདི་སྡུད་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་གཏད་དོ། ། Dene chomdende kyi khor nam jesu yirang te, lekso lekso zhe jawa jin te, ka dampa sangwa zabmo'i tantra di düpa po dorje chö la te do Then, the Bhagavan rejoiced with the assembly, giving the blessing of "Excellent! Excellent!" and entrusted this sacred, profound, secret tantra to the compiler, Dorje Chö. དེ་ནས་སྡུད་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཤགས་པ་ཕུལ་ལོ། ། Dene düpa po dorje chö kyi chomdende pal kuntuzangpo heruka khor dang chepa nam la ku sung tuk kyi shakpa phul lo Then, the compiler Dorje Chö offered the confession of body, speech, and mind to the Bhagavan, glorious Samantabhadra Heruka, and his retinue. འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན། ། Döchak zhedang timuk wangdu gyurpe na Due to being under the power of desire, hatred, and ignorance, ལུས་ངག་སེམས་ཀྱིས་སྡིག་བགྱིས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། ། Lü ngak sem kyi dik gyi thol zhing shak I confess and purify the sins committed by body, speech, and mind. ཐེག་པ་དམན་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན། ། Tekpa menpai wangdu gyurpe na Due to being under the power of inferior vehicles, ཐབས་ཆེན་སྤྱད་དང་མ་སྤྱད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། ། Thapchen chö dang ma chö thol zhing shak I confess and purify the practice and non-practice of great methods. མ་རིག་ལོག་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན། ། Marik lokpai wangdu gyurpe na Due to being under the power of incorrect ignorance, ཡང་དག་དོན་མ་རྟོགས་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། ། Yangdak dön ma tokpa thol zhing shak I confess and purify the non-realization of the true meaning. སྙིང་རྗེ་ཆུང་ཞིང་ཞེ་སྡང་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན། ། Nyingje chung zhing zhedang wangdu gyurpe na Due to having little compassion and being under the power of hatred, འགྲོ་བའི་དོན་མ་བགྱིས་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། ། Drowai dön ma gyipa thol zhing shak I confess and purify the non-accomplishment of the benefit of beings. ལེ་ལོ་གཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན། ། Lelo nyi kyi wangdu gyurpe na Due to being under the power of laziness and sleep, བསྒོམ་དང་བསྒྲུབ་ལ་གཡེལ་བ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། ། Gom dang drub la yelwa thol zhing shak I confess and purify the distraction from meditation and practice. སེར་སྣ་འཇུར་འགེགས་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན། ། Serna jurgek wangdu gyurpe na Due to being under the power of miserliness and stinginess, མཆོད་པ་ལོ་ཟླ་འདས་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། ། Chöpa lodra depa thol zhing shak I confess and purify the passing of years and months without offerings. ང་རྒྱལ་ཁེངས་སེམས་དབང་དུ་བསྡུས་པ་ན། ། Ngyal khensem wangdu düpa na When under the power of pride and arrogance, སློབ་དཔོན་སྐུ་མི་མཉེས་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། ། Lopön ku mi nyepa thol zhing shak I confess and purify displeasing the guru. བརྩེ་གདུང་ཆུང་བའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན། ། Tsedung chungwai wangdu gyurpe na Due to being under the power of little affection, གྲོགས་མཆེད་ཐུགས་དང་འགལ་བ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། ། Drokche tuk dang galwa thol zhing shak I confess and purify conflicting with the hearts of dharma friends. ཟ་རོག་ངན་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན། ། Zarok ngenpai wangdu gyurpe na Due to being under the power of bad eating habits, ཕུད་དང་ལྷག་མར་གྱུར་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། ། Pü dang lhakmar gyurpa thol zhing shak I confess and purify the transformation into first portions and leftovers. ཕུད་དང་ལྷག་མ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་དབང་གིས། ། Pü dang lhakma nyampai kyön wang gi Due to the fault of the deterioration of first portions and leftovers, ཕུད་ཉུལ་ཐུགས་དང་འགལ་བ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། ། Pü nyul tuk dang galwa thol zhing shak I confess and purify conflicting with the heart of the essence. ཕུད་ཉུལ་ཐུགས་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་དབང་གིས། ། Pü nyul tuk dang galwai kyön wang gi Due to the fault of conflicting with the heart of the essence, མཁའ་འགྲོ་བཀའ་ཆད་གནས་སུ་གྱུར་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། ། Khandro kachö ne su gyurpa thol zhing shak I confess and purify becoming a place of dakini's punishment. སྒྲོལ་བའི་དུས་སུ་སྙིང་རྗེ་ཆུང་བ་ཡིས། ། Drolwai dü su nyingje chungwa yi At the time of liberation, due to little compassion, སེམས་ཅན་གནས་མ་སྟོབས་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། ། Semchen ne ma topa thol zhing shak I confess and purify not empowering sentient beings. ཉོན་མོངས་གནས་མ་སྟོབས་པའི་སྐྱོན་དབང་གིས། ། Nyönmong ne ma topai kyön wang gi Due to the fault of not empowering the place of afflictions, ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་པར་གྱུར་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། ། Yün gyi dribpar gyurpa thol zhing shak I confess and purify becoming a long-lasting obscuration. སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་བས། ། Jorwai dü su tingdzin ma salwe At the time of union, due to unclear samadhi, གཟུངས་མ་ཐུགས་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་དབང་གིས། ། Zungma tuk dang galwai kyön wang gi Due to the fault of conflicting with the heart of the consort, ཆགས་ཤིང་འཁོར་བའི་གནས་སུ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། ། Chak shing khorwai ne su thol zhing shak I confess and purify attachment and becoming a place of samsara. བཤགས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ས Shak ne ku sung tuk kyi ngödrub s Having confessed, may the siddhis of body, speech, and mind be...
Chinese
作。如是请忍之后，薄伽梵亦允许，此圣教屡屡交付于金刚法之集者。其后金刚法以不染著之威力，如教而行。其后彼等眷属合掌随喜。其后对薄伽梵之所说而赞叹。薄伽梵嘿汝嘎嬉戏中完全交付之品第十七竟。之后彼等菩萨众，以及天、龙、非天等世间皆欢喜，对薄伽梵之所说而赞叹。《秘密藏续》深奥殊胜，大乐悲悯嬉戏之续圆满。印度之译师精通者，尼泊尔室利·吉谛（Śrī Kīrti）确定，以新语译后，蒙古却吉宁波（Chokyi Nyinpo），安·扎西（An Trashi），尼泊尔桑·扎西嘉措（Sang Trashi Gyatso）为施主，于芒域江哲寺（Mangyul Jangchub Tsemo Monastery）上层之顶端，极秘密地，清晰地翻译。