Tibetan
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་རྣལ་མ་དོན་གྱི་རྒྱུད། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་སཏྭཱ྅་ཀཱ་ཤ་བི་པུ་ལ་གུཧྱ་གརྦྷ་པྲ་ཀྲྀ་ཏྱརྠ་ཏནྟྲ། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་རྣལ་མ་དོན་གྱི་རྒྱུད། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་བཤད་པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། རང་བྱུང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ། འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ། རིག་པ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན།དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་དང་། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་རྣམས་འབྱེད་པ་མི་མངའ་བར་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ། རིག་པའི་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ། །ཨེ་མའོ་དགོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ གསང་། །སྟོང་ཉིད་ཞི་བ་ཐུགས་རྗེའི་ངང་། །སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མཆོག །རྫོགས་ཆེན་དོན་འདི་ལེགས་པར་གསུངས། །ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་དེས། བཙལ་དུ་མེད་པ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དོན་འདི་གསུངས་པ། རང་བྱུང་གསང་བ་ཐིག་ལེའི་ངང་། །ཆོས་ཀུན་འདུས་པ་ལུས་པ་མེད། །བགྲོད་མེད་རྩོལ་བྲལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྦྱངས་ཐོབ་མ་ཡིན་རྫོགས་པའི་ཀློང་། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་གསལ་བ། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་རྫོགས་པའི་བདག །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་གྲོལ་ལམ། །ཐེག་པ་ཀུན་རྫོགས་མཁའ་ལྟར་ཡངས། །རང་རིག་ལེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད། །ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །སྒྲོ་འདོགས་སྐུར་འདེབས་ཀུན་གྱིས་སྟོངས། །གཅིག་སྟེ་རྣམ་པ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད། །ཐེག་པ་གཅིག་ལ་ཀུན་རྫོགས་པས། །ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་རྣམ་པར་དག །རང་བྱུང་ཐིག་ལེ་ཉི་མ་ཤར། །ཁྱབ་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་རིག་པའི་རྒྱ། །ཡེ་ནས་དག་པས་འདའ་བ་མེད། །ཡེ་ཤེས་གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་གཅིག་པུ་ཉིད། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡེ་བསྟན་པས། །སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས། །སྒྲོ་སྐུར་དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་པས། །རང་རིག་གསལ་བ་དབུས་མཐའ་མེད། །ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གསང་བའི་ཕྱིར། །རྟོག་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ཡུལ་གྱིས་སྟོངས། །མ་ཡེངས་རིག་པ་མཉམ་གནས་པ། །ཏིང་འཛིན་འཁོར་ལོ་བསྟན་མི་དགོས། །རང་བྱུང་དགོངས་པར་ཀུན་རྫོགས་པས། །མ་བཙལ་ལྷུན་གྲུབ་རང་ལས་བྱུང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བདག་གནས་ཕྱིར། །མ་བས 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་རྣལ་མ་དོན་གྱི་རྒྱུད།", "chinese_translation": "金刚萨埵虚空大秘密心髓真实义续", "english_translation": "Vajrasattva Ākāśa Mahāguhya Garbha Real Meaning Tantra" }, { "original_tibetan": "རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་སཏྭཱ྅་ཀཱ་ཤ་བི་པུ་ལ་གུཧྱ་གརྦྷ་པྲ་ཀྲྀ་ཏྱརྠ་ཏནྟྲ། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་རྣལ་མ་དོན་གྱི་རྒྱུད། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་བཤད་པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། རང་བྱུང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ། འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ། རིག་པ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན།དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་དང་། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་རྣམས་འབྱེད་པ་མི་མངའ་བར་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ། རིག་པའི་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ། །ཨེ་མའོ་དགོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་", "chinese_translation": "印度语：班杂萨埵阿嘎夏维布拉古雅嘎尔巴扎格日底亚塔塔特拉。 藏语：金刚萨埵虚空大秘密心髓真实义续。 顶礼吉祥金刚萨埵！ 如是我闻，一时，薄伽梵自性大圆满，智慧任运成就，自生明智之王，光明明点大乐者，于明智无迁变之宫殿中，与三世之佛陀，三界之有情，及不分判于道之随行者，共同安住。 尔后，如来明智之王，如是请问明智金刚：唉玛吙！诸位之意", "english_translation": "In the language of India: Vajrasattva Ākāśa Vipula Guhya Garbha Prakṛtyartha Tantra. In Tibetan: Vajrasattva Ākāśa Mahāguhya Garbha Real Meaning Tantra. Homage to glorious Vajrasattva! Thus have I heard. At one time, the Bhagavan, the Great Perfection of Self-Nature, the spontaneously accomplished wisdom, the self-born King of Awareness, the Great Bliss of Clear Light Thigle, in the palace of unchanging Awareness, together with the Buddhas of the three times, the sentient beings of the three realms, and those who follow the path without differentiation, were dwelling in a single method. Then, the Tathāgata, the King of Awareness, said this to the Vajra of Awareness: Emaho! Of all the intentions," }, { "original_tibetan": "གསང་། །སྟོང་ཉིད་ཞི་བ་ཐུགས་རྗེའི་ངང་། །སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མཆོག །རྫོགས་ཆེན་དོན་འདི་ལེགས་པར་གསུངས། །ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་དེས། བཙལ་དུ་མེད་པ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དོན་འདི་གསུངས་པ། རང་བྱུང་གསང་བ་ཐིག་ལེའི་ངང་། །ཆོས་ཀུན་འདུས་པ་ལུས་པ་མེད། །བགྲོད་མེད་རྩོལ་བྲལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྦྱངས་ཐོབ་མ་ཡིན་རྫོགས་པའི་ཀློང་། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་གསལ་བ། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་རྫོགས་པའི་བདག །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་གྲོལ་ལམ། །ཐེག་པ་ཀུན་རྫོགས་མཁའ་ལྟར་ཡངས། །རང་རིག་ལེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད། །ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །སྒྲོ་འདོགས་སྐུར་འདེབས་ཀུན་གྱིས་སྟོངས། །གཅིག་སྟེ་རྣམ་པ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད། །ཐེག་པ་གཅིག་ལ་ཀུན་རྫོགས་པས། །ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་རྣམ་པར་དག །རང་བྱུང་ཐིག་ལེ་ཉི་མ་ཤར། །ཁྱབ་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་རིག་པའི་རྒྱ། །ཡེ་ནས་དག་པས་འདའ་བ་མེད། །ཡེ་ཤེས་གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་གཅིག་པུ་ཉིད། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡེ་བསྟན་པས། །སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས། །སྒྲོ་སྐུར་དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་པས། །རང་རིག་གསལ་བ་དབུས་མཐའ་མེད། །ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གསང་བའི་ཕྱིར། །རྟོག་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ཡུལ་གྱིས་སྟོངས། །མ་ཡེངས་རིག་པ་མཉམ་གནས་པ། །ཏིང་འཛིན་འཁོར་ལོ་བསྟན་མི་དགོས། །རང་བྱུང་དགོངས་པར་ཀུན་རྫོགས་པས། །མ་བཙལ་ལྷུན་གྲུབ་རང་ལས་བྱུང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བདག་གནས་ཕྱིར། །མ་བས", "chinese_translation": "密，空性寂静大悲中，心髓之心髓，义之胜，大圆满此义善说之。 如是请白。 尔后，如来明智之王，宣说了此不可寻之大明点义： 自生秘密明点中，诸法汇聚无余遗，无行勤作任运成，非是修得圆满界，明智之王普光明，圆满诸欲义之主，智慧大海解脱道，一切乘圆广大如虚空，自明善妙心髓性，一切自性法界性，远离增益与诽谤，一即一切全然无，一乘圆满一切故，智慧无垢极清净，自生明点旭日升，广大周遍法身性，大空性乃明智母，本初清净无迁变，智慧秘密菩提心，广大虚空唯一性，本初宣说大明点，安住无散收之界，远离增损所缘境，自明清晰无中边，一切自性秘密故，远离分别执着境，无散明智平等住，无需开显禅定轮，自生意乐圆满故，无需寻觅任运自成，大手印乃自住故，无需", "english_translation": "Secret! In emptiness, peace, and compassion, the heart of the heart, the supreme meaning, this Great Perfection meaning is well spoken! Thus he requested. Then, the Tathāgata, the King of Awareness, spoke this meaning of the Great Thigle, which cannot be sought: In the self-born secret thigle, all dharmas are gathered without remainder. Without going, without effort, spontaneously accomplished, not obtained through cultivation, the expanse of completion. The King of Awareness, all-illuminating, the Lord who perfects all desires. The ocean of wisdom, the path of liberation. All vehicles are complete, vast like space. The very essence of self-awareness. The nature of all things, the realm of dharma. Empty of all imputation and defamation. One, yet completely without multiplicity. Because all is complete in one vehicle. Wisdom, stainless and utterly pure. The self-born thigle, the rising sun. The great pervading dharmakāya. Great emptiness, the womb of awareness. Pure from the beginning, without change. The secret of wisdom, bodhicitta. The great sky, the only one. The great thigle, primordially revealed. Abides in the sphere without dispersion or contraction. Without object of imputation or denigration. Self-awareness is clear, without center or edge. Because the nature of all is secret. Empty of the object of thought, analysis, and grasping. Undistracted awareness, abiding equally. No need to show the wheel of samādhi. Because all is complete in self-born intention. Spontaneously accomplished without seeking, arising from itself. Because the Great Seal abides in itself. No need to" } ] ============================================================ྒོམས་འདའ་བ་མེད་པའི་ངང་། །དངོས་བྲལ་རིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་འོད་འབར་བ། །ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་བདག་གནས་པས། །འདི་ཉིད་རང་བཞིན་གཏིང་དཔག་དཀའ། །ཐིག་གཅིག་སྙིང་པོ་རྫོགས་པ་ལ། །ཆོས་ཀུན་རྫོགས་ཏེ་ངོ་བོར་གནས། །དོན་ཀུན་ཡོངས་རྫོགས་ཐིག་ལེ་ལ། །རང་བཞིན་གནས་པས་རིམ་པ་མེད། །སྙིང་ པོ་རིག་པ་དོན་གྱི་རྒྱུད། །དེ་རྒྱུད་ཐེག་པའི་ཡང་སྙིང་འདི། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་རྫོགས་པའི་མཆོག །མི་འདའ་དེ་ཉིད་ཁོ་ནའི་དོན། །འདུ་ཤེས་སྦྱོར་བ་མ་ལུས་ཟད། །རྒྱུ་མེད་སེམས་ལ་རྐྱེན་བྲལ་བས། །སྐྱེ་འཇིག་འགྱུར་བ་ག་ལ་ཡོད། །ཡེ་ནས་ཟིན་པས་བྱ་བ་མེད། །ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པས་བསམ་པ་མེད། །རང་ལ་རྫོགས་པས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །དམིགས་མེད་དོན་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད། །དུས་གཅིག་རྫོགས་པས་བགྲོད་དུ་མེད། །ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ། །རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུ་ཀུན་རྫོགས་ལྡན། །གསང་བ་རང་བྱུང་རིག་པའི་སྒྲ། །བརྗོད་པ་མ་ཡིན་དོན་གྱིས་ཤེས། །འདི་ལྟར་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ལ། །ཐ་དད་མཐོང་བ་འཁྲུལ་པའི་ལམ། །སྙིང་པོ་སེམས་ཉིད་རྫོགས་པ་ལ། །དྲན་དང་དབང་པོ་ཡིད་བྱེད་མེད། །ལུས་དང་ངག་སེམས་རྩལ་གནས་མེད། །ཅི་བདེར་གནས་པ་དགག་བསྒྲུབ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྙིང་པོ་རྣལ་མ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ལས་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྩོལ་མེད་རིག་པའི་རྒྱལ་པོས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །མ་བཙལ་ལྷུན་གྲུབ་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མ་རྩོལ་མ་བྱས་ཡེ་ནས་ཇི་བཞིན་ཉིད། །རང་བྱུང་གསང་བའི་དབྱིངས་འདི་བརྗོད་བྲལ་ཏེ། །མཚོན་དང་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །དུས་གསུམ་རྣམ་དག་རིག་པ་དབྱེར་མེད་པས། །རིག་པ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས། །མ་བསགས་མ་སྦྱངས་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་ཀློང་། །མཐའ་བྲལ་རིག་པའི་ཀློང་ལ་བསམ་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད། །ཡེ་ནས་ཀུན་རྫོགས་བདག་ཉིད་ལྷུན་རྫོགས་པ། །ས་ལ་མི་བགྲོད་ལམ་ལ་མི་སྦྱང་ཞིང་། །མ་རྟོགས་ཏིང་འཛིན་སྦྱང་བ་སྒྱུ་མའི་ནད། །མ་བཙལ་རང་བཞིན་བཞག་པས་གྲུབ་པ་ཡིན། །མ་ཡེངས་ཀློང་དུ་ཞུགས་ན་བསྒོམ་པ་ཡིན། །རིག་པ་གཅིག་ལ་རྫོགས་པས་འདུས་པ་ཡིན། །རང་བཞིན་འདའ་བ་མེད་པས་དམ་ཚིག་ཡིན། །མ་རྩོལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འབྲས་བུ་ཡིན། ། གཉིས་མེད་ངང་ལ་གཉིས་བཟུང་ཐིག་ལེ་བསྒྲིབས། །ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་གཉིས་འཛིན་རྟོག་པས་བཅིངས། །བདེན་པ་གཅིག་ལ་ནོར་བའི་ལུང་གིས་བརྟགས། །བསམ་མེད་གཅིག་ལ་ལོག་རྟོག་དྲང་བས་བསམ། །རང་བྱུང་དོན་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་ཚོགས། །བལྟར་མེད་དོན་ལ་ལོག་མཐོང་སྟོབས་ཀྱིས་བལྟས། །བགྲོད་མེད་ལམ་ལ་རྣམ་རྟོག་ཞེན་པས་བགྲོད། །གཟུང་མེད་མཉམ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟུང་། །མ་དག་དག་པར་བལྟས་པས་དག་པ་རྙོག་མར་ལངས། །རྣམ་རྟོག་ཕྱག་རྒྱས་བཅིངས་པས་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་བཤིག །མ་བརྗོད་ཡེ་ཤེས་གསུང་མཆོག་བརྗོད་པས་ཉམས། །མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་པས་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤངས། །བཏང་སྙོམས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་བདེ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་དྲལ། །མཚན་མ་ཚིག་ལ་ཞེན་པས་མཐའ་ཡི་ལྟ་བར་ལྷུང་། །གང་ཡང་མི་འབྱེད་བདེ་མཆོག་དབྱིངས་ལ་རོལ། །སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །དོན་གྱི་དོན་ཏེ་ཀུན་དོན་སེམས་ལ་ཐུག །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་ཀུན་འདྲེལ་རང་བཞིན་རྫོགས། །བྱ་བྲལ་རྫོགས་ལུང་བདེ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །ཡེ་ནས་མི་འདའ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གསལ། །རང་བྱུང་གཅིག་ལ་བལྟས་དགུར་རང་སྣང་བ། །རྣམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །རང་བཞིན་གཅིག་ལ་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཚང་བས། །མ་བཙལ་བཞག་པས་ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་རྫོགས། །མ་བསགས་ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་འབྲས་བུ་ལ། །རག་ལས་མ་ཡིན་གདོད་ནས་ལྷུན་རྫོགས་ཡིན། །སྦྱངས་ཐོབ་མ་ཡིན་དག་པ་བརྡའ་ཕྲད་ཡིན། །དམིགས་བྲལ་འདི་ཉིད་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པར་གནས། །བསམ་མེད་བརྗོད་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་སྒྲ། །བརྗོད་པས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་མི་འགྱུར། །མ་བཙལ་རང་བཞག་བདེ་ཆེན་རྒྱས་ཐེབས་ན། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་བདེ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱར་གསལ། །སྟོང་མིན་མི་སྟོང་མ་ཡིན་དབུ་མ་མིན། །གང་ཡིན་དེ་ཡིན་བདག་གཞན་གང་ཡིན་མིན། །བསམ་པ་ཀུན་ཟད་སྦྱོར་བའི་འདུ་ཤེས་མེད། །སྟོང་ཞིང་རང་གསལ་རང་རིག་བདེ་མཆོག་དབྱིངས། །རྒྱ་གསུམ་དབྱིངས་ལ་ཐེབས་པས་འདའ་མི་སྲིད། །སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་ལ་བརྡའ་ཕྲད་འབྲལ་དུ་མེད། ། མ་རྙོགས་དྭངས་མར་གསལ་བས་སྒྲིབ་པ་མེད། །མ་ཡེངས་རང་བཞིན་གསལ་བས་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཡེངས་མེད་འཁོར་ལོས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་གཅོད། །རྙོག་དང་མ་རྙོག་རྟོག་པས་མ་རྙོག་སྟེ། །མ་རྙོག་རྙོག་དུས་བཞི་ཡིས་མི་ཕྱེ་ལ། །དུས་ཚོད་ངེས་འཛིན་བདེ་མཆོག་གདམས་ངག་བཞིན། །རྙོག་དང་མ་རྙོག་གཉིས་ཀ་བསལ་གྱུར་ན། །དམ་པའི་དགོངས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ངེས་པས། །རྙོག་མ་བསལ་ཞིང་དྭངས་མ་བླང་དུ་མེད། །སྡིག་གསུམ་བདེ་བར་གཅིག་པས་འཁོར་བའི་འཇིགས
Chinese
于无有迁变的境界中，此离于实有的觉性手印，于智慧心髓中光芒闪耀，我安住于一切众生之心髓中，此自性深不可测。于一明点心髓圆满中，一切法圆满而安住于体性中，一切义圆满于明点中，以自性安住故无有次第。心髓觉性是意义之续，此续是乘之精髓，智慧手印是圆满之殊胜，不迁变是彼性之唯一意义，念想勤作全部止息。无因之心离于缘起，生灭转变又怎会有？本自成就故无有作为，任运圆满故无有思虑，于自圆满故无有修成，于无相之义中无有修持，一时圆满故无有行进。于智慧觉性手印中，具足一切解脱果位之圆满，秘密自生觉性之声，非言语所能表达，以意义而了知。如此于一中安住，见为他异乃是错谬之道。于心性圆满之精髓中，无有忆念与根识作意，身语意之功用无有处所，安住于随意自在中，无有遮破与安立。如是宣说。真实心髓意义之续中，开场白之第一品。之后，世尊如来无勤觉性之王，安住于任运成就之等持中，如是宣说。未寻之任运成就，未作之法界，无勤无作，本然如是。此自生秘密之界，不可言说，超越了诠释、测度和分析的范畴。三时清净之觉性无有分别，觉性无别，于一中任运圆满。未积未修，本初成佛之界，于无边觉性之界中，不可思议亦不可言说。本自圆满之自性任运圆满，于地不需行进，于道不需修持，未证悟之等持修习是幻化的疾病，不寻觅，安住于自性即是成就。不散乱，入于界中即是修持，于一觉性中圆满即是汇集，自性无有迁变即是誓言，无勤任运成就即是果。于无二之状态中，执二则遮蔽明点，于一明点上执二则