Tibetan
གསུང་མི འགྱུར།། མ་གསུངས་པ་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བཤད།། མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་ཇི་བཞིན་གཞི།། ཐུགས་ལ་ཉི་མ་བཞི་ཤར་བ།། སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པས།། དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་གདམས་པར་བཞག། རིན་འབྱུང་དོན་ནི་ཇི་བཞིན མ།། ཐུགས་ལ་འོད་ལྔའི་སྤྲོ་བ་བྱུང།། སྤྱན་ལ་ཐིམ་པས་རྟགས་སུ་བཞག། སྣང་མཐའི་དཔྱད་ནི་ཇི་བཞིན་མ།། དངོས་སུ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་བབས།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་སྟེ།། དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ སྤྲོས།། དོན་གྲུབ་སྒྲ་ནི་ཇི་བཞིན་མ།། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡི་འཁོར་ལོ་ལས།། དངས་སྙིགས་འབྱེད་དང་སྲོག་འཛིན་པ།། སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་ལས་རླུང་བསྐྱོད།། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱབ་གྱེས་པས།། སེམས་ནི ནམ་མཁར་དངས་ཤེས་བྱ།། ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་འཆར་ཞེས་བྱ།། སྣང་བ་ལྔ་དང་ལམ་ལྔ་དང།། ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེས་རྒྱུན་ཐོགས་པ།། ཉི་ཤར་སྒྲོན་མེ་ཐོགས་པ་བཞིན།། ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་སྣང་བ་འཆར།། ཡེ་ཤེས་ངོས གཟུང་གདམས་ངག་བྱ།། དབང་པོ་རབ་ལ་བར་དོ་མེད།། འཇུག་དང་སྣང་དང་ཤེས་ལས་གྲོལ།། མཐར་ཕྱིན་པ་རྣམས་དུས་མཚུངས་གཅིག། དབང་པོ་རབ་འོག་སྐད་ཅིག་དྲུག། དང་པོ་འཁོར་བ་དོང་ནས སྤྲུག།གཉིས་པ་བདེ་མཐོང་གསུམ་པ་བསྟན།། བཞི་ལྔར་མངོན་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་འཆར།། དྲུག་པ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན།། འབྲིང་ནི་མ་ཡེངས་ཅིག་ཆར་འཆར།། སྐྱེ་བ་རིམ་སྐྱེ་ཐད་ཀར་ཆོད།། དབང་པོ་ཐ་མའི་ཐ་མ་ གཅིག།འཁོར་བའི་རྟོད་ཕུར་མ་ཕྱིན་པས།། བག་ཆགས་ལུས་ལེན་འཁོར་བར་འདུས།། སྲིད་པའི་བར་དོར་ལས་འཕྲོ་མཐུད།། འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་དབུགས།། དབུགས་ཆད་ཡེ་ཤེས་འཆར་དུས་ན།། ལྔ་ལྡན་ བདེ་གཤེགས་སྣང་བ་འཆར།། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། རིགས་ལྔའི་འོད་གསལ་ཚོམ་བུ་ལྔ།། རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་དབུས་ན་གནས།། རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ཕྱོགས་བཞིར་བྱུང།། ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར དང་པོ་ལ།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་སྤྱན།། ས་སྙིང་སྒེག་མོ་བྱམས་པ་དང།། མེ་ཏོག་བཞིས་བསྐོར་ཚོམ་བུ་གཉིས།། མཱ་མ་ཀཱི་དང་རིན་འབྱུང་ལ།། ནམ་སྙིང་ཕྲེང་བ་ཀུན་བཟང་དང།། སྤོས་མ་བཞིས་བསྐོར ཚོམ་བུ་གསུམ།། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གོས་དཀར་མ།། སྤྱན་རས་གླུ་མ་འཇམ་དཔལ་དང།། མར་མེ་བཞིས་བསྐོར་ཚོམ་བུ་བཞི།། དོན་ཡོད་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལ།། ཕྱག་རྡོར་གར་མ་སྒྲིབ་སེལ་དང།། དྲི་ཆབ་བཞིས བསྐོར་ཚོམ་བུ་ལྔ།། འགྲོ་དྲུག་འདུལ་བའི་ཐུབ་པ་དྲུག། ཚད་མེད་བཞིས་འདུལ་སྒོ་བ་བཞི།། མཐའ་བཞི་ལས་གྲོལ་སྒོ་མ་བཞི། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་མི་འབྲལ་བས།། ཀུན་བཟང་ཡབ་དང་ཡུམ་དུ་གནས།། དཀར དང་དམར་མཐིང་སེར་དང་ལྗང།། འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པད།། རྒྱ་གྲམ་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་ན་གསལ།། མཚན་དཔེ་ཚུལ་དགུ་བཞུགས་གདན་བཅས།། སྣང་མེད་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་དགུ།། བརྗོད་མེད་སྤྲོས བྲལ་ཀློང་དུ་ཤར།། ཡོན་ཏན་སྐུར་གྲུབ་རྟོག་ཚོགས་གྲོལ།། དག་པ་འཇིག་རྟེན་སྣང་བ་ཡྀན།། རྟོག་མེད་རྣམ་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན།། མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན།། མེ་ལོང་བཞིན་དུ་གཟིགས་པར་གྱུར།། རྣམ་རྟོག མི་མངའ་ས་ལེ་མཁྱེན།། ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར་གསལ་དུས།། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན།། རྫོགས་ལྡན་དགོངས་པ་སྦྱོར་བ་གསུམ།། སྤྱན་གྱིས་ཡར་གཟིགས་མར་ལ་སྣང།། ཐད་ཀ་རང་ལ་གསལ་བ དང།། ཐུགས་ཀྱི་གང་འདུལ་ལས་མཁྱེན་གཟིགས།། རྒྱ་གྲམ་པདྨའི་ཁ་སྦྱོར་གྱིས།། ཆོས་ཉིད་འ་དང་ཆོས་ཀུན་ཨ།། ཡེ་ཤེས་ཧ་དང་ཤེས་རབ་ཤ། ངོ་བོ་མི་འགྱུར་ས་དང་ནི།། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ མ།། ཞལ་སྦྱར་ཡིག་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ།། དཀར་དམར་སྲད་བུ་འོད་དུ་འཕྲོ།། ལས་དག་གང་ཟག་སྤྱན་ལ་འཇུག། ཐིག་ལེ་གསུམ་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད།། འབྲེལ་བ་དྲུག་ནི་ཡེ་ཤེས་རླུང།། རིག་པ་བྱང་སེམས་རྒྱུ་བ གསུམ།། ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་གནས་པ་གསུམ།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བསྒོམ་པ་གསུམ།། འདུག་ཚུལ་སྣང་ཚུལ་གནས་པ་གཅིག། འཆི་ཀ་གསུམ་དུ་འཇུག་པ་གཅེས།། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་འཁོར་ལོ་བསྐོར།། རྟོགས པས་བདག་སྒྲོལ་སྲིད་པ་ཤར།། རྗེ་བློན་དམངས་ཀྱི་དཔེ་རུ་བཞག། དམ་པའི་ལྷ་གནས་རྣམ་གསུམ་དུ།། བརྡའ་སྒྲ་ངེས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར།། རིན་ཆེན་དབུས་སུ་མྱ་ངན་འདས།། དགོངས་བརྡའ་དག་གི་བརྒྱུད པར་གྱུར།། རྣམ་རྟོག་མཐུས་བརྟས་བག་ཆགས་སྦུབས།། རིན་ཆེན་སྨུག་པོའི་གཞལ་ཡས་ནི།། རིག་པ་རྟོག་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། དག་པའི་རྩལ་ཤར་འོད་ལྔའི་ཀློང།། རིགས་ལྔའི་སྐུར་བཞུགས་ལོངས་སྤྱོ རྫོགས།། ཐུགས་རྗེ་འོད་གསལ་རང་བཞིན་ཏེ།། རང་གི་ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་གནས།། དེ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ།། ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ངང་གནས་པ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། འགགས་པ་མེད་པར་འོད་གསལ བ།། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། དེ་དང་མ་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད།། ཤེས་རབ་མ་འགག་ཆོས་རྣམས་མཁྱེན།། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། ཚིག་གཅིག་ཆད།། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། མངོན་དུ་མ་གྱུར་ཆ་ལྔ ཡིན།། ཟུར་གསུམ་སྐུ་གསུམ་རྟགས་ཡིན་ཏེ།། དཀར་སྨུག་རྟག་པ་འོད་ཀྱི་རྟགས།། རྩ་བཞི་ཡེ་ཤེས་བཞི་རུ་བསྟན།། མ་འཁྲུལ་པ་ཡི་སངས་རྒྱས་ཏེ།། དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཐག་ཆོད་ཡིན།། འདུག་ཚུལ་འོད་དུ་འདུག་པ ལ།། སྣང་ཚུལ་ཕྱི་ནང་མེད་པར་སྣང།། རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ལ་འོད་གསལ་བ།། རྟགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཚོན་གང་བ།། མི་འགྱུར་བ་ཡི་བལྟ་བ་ཡིན།། རྟགས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཡིད་ཆེས་འགྱུར།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་ནི།། མ བྱས་པ་ཡི་ཆོས་ཡིན་ཏེ།། དཔེ་དང་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་ཡིན།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས།། ཆོས་སྐུ་རང་གནས་དོན་རྟོགས་ཤིང།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཆོད།། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས།། སེམས་ཀྱི ངོ་བོ་དབུགས་ཡིན་ཏེ།། བཞུགས་པའི་གནས་ནི་གློ་བ་ལ།། རྒྱུ་བའི་གནས་ནི་མགྲིན་པ་ལ།། སྒཽ་ནི་ཁ་དང་སྣ་བུག་གཉིས།། སྐྱོན་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་སུ་སྣང།། དེ་ཡི་ཡུལ་ནི་འཁྲུལ་པ་སྟེ།། མ་དག་འཁྲུལ་པའི་སྣང བ་ཡིན།། གཟིགས་པའི་སྤྱན་ནི་ཤེས་རབ་བོ།། རྟོག་བཅས་དོན་དཔྱོད་ཤེས་རབ་ཅན།། ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་གསུམ་བརྩེགས་ཡིན།། ཡེ་ཤེས་བཞུགས་གནས་ཙིཏྟ་ཡིན།། ལམ་ནི་དར་དཀར་སྐུད་པ་སྟེ།། དེ་ཡི་སྒོ་ནི་སྤྱན ལམ་འཆར།། ཡོན་ཏན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སོ།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ངོ་སྤྲོད་ནི།། འདྲ་འབག་མཆེད་སྐུ་གཉིས་ལ་སྤྲད།། ལོངས་སྐུ་ལྔ་ལྡན་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས།། ལོངས་སྐུ་རང་གནས་དོན་རྟོགས་ཤིང།། མ ཧཱ་ཡོ་གའི་དགོངས་པ་ཆོད།། སྤྲུལ་སྐུ་འོད་འཁྱིལ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས།། སྤྲུལ་སྐུ་རང་གནས་དོན་རྟོགས་ཤིང།། ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་དགོངས་པ་ཆོད།། སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ནི།། ཉི་མའི་སྙིང་པོ་གཉིས་ལ་སྤྲད།། འདུ འབྲལ་མེད་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས།། དབྱེར་མེད་རང་གིས་རང་རྟོགས་ཤིང།། རྫོགས་ལྡན་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཆོད།། རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོ་ལ།། རང་རིག་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་དེ།། དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ཐེ་ཚོམ ཚོད།། བློ་ཡིས་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པ་མིན།། གྲོལ་བའི་དགོངས་པ་དམ་པ་ཡིན།། ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པས་བློ་ལས་གྲོལ།། བལྟར་མེད་བལྟ་བའི་གདེང་ལ་གནས།། བགྲོད་མེད་ལུས་ངག་བྱ་བ་གློད།། རྩ་དང་རླུང་གི་ངག་སྒོ བསྡམས།། རྒྱལ་པོ་གདན་ལ་བཞག་པར་བྱ།། བློན་པོ་བཙོན་དུ་གཟུང་བར་བྱ།། དམངས་རྣམས་ཆམ་ལ་དབབ་པ་དང།། སྲོད་ལ་དབང་པོ་གནད་དུ་བསྡུ།། ནམ་ཕྱེད་ཤེས་པ་བུམ་པར་གཞུག། ཐོ་རངས་དབང་པོ རང་གྲོལ་ལ།། ཉིན་མོ་སྣང་བ་རང་ཤར་བཤད།། བཤད་པ་རྣམ་དག་བདེ་བ་ཆེ།། ཏིང་འཛིན་བར་དོར་གསལ་གདབ་ཅིང།། དབུགས་འཕོས་དུས་ན་སེམས་སྒོ་བཅད།། ལམ་གྱི་མཐའ་ནི་ཟད་པའི་དུས།། སྣང་བ སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་འདུས།། སེམས་ནི་མ་ཡེངས་དབང་དུ་འདུས།། མ་ཡེངས་ཚོན་གྱི་གྲུབ་འདུས་ལྟར།། འདེགས་བྱེད་ཁྱབ་བྱེད་མེ་མཉམ་རླུང།། མ་དེ་བུ་དང་འབྲེལ་གྱུར་ན།། མ་ཡི་བཅུད་ཀྱིས་བུ་གསོ ལྟར།། བདུན་ཕྲག་གྲངས་རྣམས་མ་རྫོགས་པར།། རླུང་གིས་ལས་རྣམས་རིམ་པར་བྱེད།། གསང་བར་ཟླ་དགུ་ངོ་བཅུ་བཞུགས།། རིགས་དྲུག་གནས་གཤེགས་མཛད་པ་རྫོགས།། བཅུ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན ཆོས་སྐུར་ཐིམ།། འཁོར་བ་རང་གྲོལ་སྐྱེ་ཤི་མེད།། དབྱེར་མེད་དོན་ནི་ཤེས་པས་ཤེས།། ཤེས་རབ་འགགས་མེད་རྣམ་པར་གྲོལ།། མི་འགྱུར་ཀུན་འབྱུང་རིན་ཆེན་སྦུབས།། རྫོགས་ལྡན་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ནི།། ཤེས རབ་མཁའ་ལ་དངས་པ་ཡིན།། སྟོབས་ལྡན་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱོད་པར་བྱེད།། སྦྱོར་སྐྱེལ་སྐུར་གནས་མི་རྟོག་གསལ།། འབྱུང་བ་མ་ལ་ཞ་བ་ཡིས།། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལྔ།། མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བར་བྱེད།། སྲ གཤེར་ཚ་དང་གཡོ་མཚན་མེད།། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་མཁའ།། ཆོས་དབྱིངས་ངང་ནས་ཡེ་ཤེས་གསལ།། རྩལ་སྟོབས་བཞི་ལ་འདུ་བར་བྱེད།། གཙོ་འཁོར་མི་གཅོད་མི་གཟིགས་གསལ།། ཤེས་རབ་མཁའ ལ་གསལ་བ་ཡིས།། ཐིམ་གསལ་བདག་མེད་མི་འབྱེད་གསལ།། སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ནང་གསལ་སྟོན།། སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ན་གསལ།། རིག་པ་རང་ས་ཟིན་པ་ཡིས།། སྐུ་འདུས་དགོངས་པ་ལྡན་པ་དང།། དགོངས་པ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བྱེད།། འགྱུར་མེད་འགག་མེད་འདུ་འབྲལ་མེད།། སྐུ་གསུམ་ཇ་ལོག་དགོངས་པ་ནི།། གསལ་བ་གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ལ།། དབྱེར་མེད་རྩེ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱན།། མི་བརྗེད གཟུངས་བསྙེམས་ཆོས་ལས་གྲོལ།། དུས་དིར་ཡུལ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདུས།། རང་བཞིན་རྣམ་དག་སྣང་བ་ཡིན།། ལུས་གསུམ་གཅིག་ལ་རྫོགས་པ་ནི།། འགྱུར་བ་མེད་པའི་རིན་ཆེན་སྦུབས།། སྤྱན་གསུམ་གཅིག་ཏུ འཁྱིལ་བ་ནི།། ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད།། གྲོལ་བའི་དགོངས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའོ།། ཆོས་ཀྱི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའོ།། སངས་རྒྱས་ལ་ནི་ཡུལ་མེད་དོ།། ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་ཆོས་མེད་དོ།། འབྲས་བུ་དེ་ལ་བདག་མེད དོ།། དགོངས་པ་དེ་ལ་ཐུན་མེད་དོ།། ཡང་དག་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཡི།། མི་བསྐྱོད་སྟོབས་ཀྱིས་གཅོད་བྱེད་པས།། མྱ་ངན་འདས་ལ་གོམ་པ་གཅིག། གསུམ་རྫོགས་མཐར་ཕྱིན་ལྔ་ཉིད་དག། མཐར་རྫོགས་གཅིག་པུ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། རང་བཞིན་མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་གནས།། རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་གྲུབ་མཐར་ཕྱིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དང། སྤྱན་རས་གཟིགས་དང། འཇམ་དཔལ་དང། མཁའ་འགྲོ་མ་ཟ་བྱེད ཤཱན་ཏིང་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན་དང།རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་གདོང་མ་དང། ནམ་མཁའི་བུ་མོ་རྡོ་རྗེ་རླུང་གི་གཤོག་པ་ཅན་དང། གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་མ་དང། པུར་ཎ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང། རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་དགྱེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ། གཞི་སྣང་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ཀྱིས། ཡང་དག་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕེབས།། མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་བྱུང་ཚུལ་གྱིས།། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ངང་དུ་ཤར།། འཁྲུལ་པ་ལོག་པའི་གྲོལ ཚུལ་གྱིས།། གདོས་བཅས་ཡུལ་ལས་གྲོལ་བ་ནི།། རང་དངས་དག་པ་ཆེན་པོར་གསལ།། ཤ་ཁྲག་ལུས་ལས་གྲོལ་བ་ནི།། རིན་ཆེན་གསང་བའི་སྤུབས་སུ་གསལ།། དྲན་རྟོག་སེམས་ལས་གྲོལ་བ་ནི།། རིག་པ་རང དངས་ཆེན་པོར་གསལ།། ཐིག་ལེ་རང་དངས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས།། དུས་བཞི་སྣང་བས་རིམ་པར་ཕྱེ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ལྔ་ཡིས།། མ་བསྐྱོད་མཁའ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས དྲུག་གིས།། ཡུལ་སེམས་ལུས་དག་བྱང་ཆུབ་སྐུ།། ངེས་པའི་དོན་ལ་བདག་ཅག་འདུད།། ཅེས་བསྟོད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་གསང་བའི་ངེས་རྒྱུད རྫོགས་སོ།།།།
Chinese
语不转变。 未说之义广为宣说。 不动之性如实为基。 心中四日升起。 具足三身五智者。 将意义的认识安立为教导。 宝生之义如实无异。 心中生起五光之喜悦。 融入眼中作为征兆。 无量光之观察如实无异。 真实降下水晶之佛塔。 金刚萨埵之镜。 圆满开展譬喻之智慧。 成就音之意义如实无异。 从五手印之轮中。 分离精华与糟粕并执持生命。 推动无悲之业风。 心与智慧背道而驰。 心应知澄澈如虚空。 智慧应知显现为光明。 五种显现与五道。 本体以慈悲持续不断。 如日出般执持灯火。 法性中阴之显现生起。 以智慧之面，作指示之教导。 上根者无有中阴。 从入、显现与知解中解脱。 圆满者同时为一。 上根者之下有六刹那。 第一，从轮回深处摇动。 第二，见乐，第三，指示。 第四第五，显现神通与慈悲。 第六，即是涅槃。 中等者不散乱，同时显现。 次第生起，直接断绝。 下根者之下根者为一。 轮回之桩未曾超出。 习气取身，聚集于轮回。 于有之中阴延续业力。 光明智慧幻化之气。 气断绝，智慧显现之时。 五具德，善逝之显现生起。 金刚界之坛城。 五部之光明光团。 毗卢遮那佛父母位于中央。 四部佛父母生于四方。 光团之坛城第一者。 金刚萨埵佛与佛眼佛母。 地藏菩萨、嬉女、弥勒菩萨。 以四花围绕之光团第二者。 嘛嘛唧佛母与宝生佛。 虚空藏菩萨、鬘女、普贤菩萨。 以四香围绕之光团第三者。 无量光佛与白衣佛母。 观音菩萨、歌女、文殊菩萨。 以四灯围绕之光团第四者。 不空成就佛与誓言度母。 金刚手菩萨、舞女、除盖障菩萨。 以四香水围绕之光团第五者。 调伏六道之六能仁。 以四无量调伏之四门神。 从四边解脱之四门母。 法界与智慧
English
Speech does not change. The unsaid meaning is widely explained. The immovable nature is the basis as it is. Four suns rise in the heart. Possessing the three bodies and five wisdoms, He establishes the recognition of meaning as instruction. The meaning of Ratnasambhava is exactly the same. Joy of five lights arises in the heart. It is placed as a sign by dissolving into the eyes. The examination of Amitābha is exactly the same. A crystal stupa actually descends. The mirror of Vajrasattva, Fully expands the wisdom of example. The meaning of Siddhi sound is exactly the same. From the wheel of five mudras, Separating the pure from the impure and holding the life force, The karma wind moves without compassion. As mind and wisdom turn their backs, Mind should be known to be clear as the sky. Wisdom should be said to arise as light. Five appearances and five paths, Essence continuously sustained by compassion, Like holding a lamp at sunrise, The appearance of the bardo of dharmata arises. Give instructions to recognize wisdom. The superior faculty has no bardo. Liberated from entering, appearing, and knowing. Those who are perfected are all one at the same time. Six moments below the superior faculty. First, shake the cycle from the depths. Second, see happiness, third, show. In the fourth and fifth, clairvoyance and compassion arise. The sixth is nirvana. The intermediate appears all at once without distraction. Birth after birth is directly cut off. The lowest of the lowest faculties is one. Since the stake of samsara has not been surpassed, The habitual tendencies take the body and gather in samsara. In the bardo of existence, the continuation of karma is connected. The illusory breath of clear light wisdom. When the breath stops and wisdom arises, The appearance of the Sugata with five qualities arises. The mandala of Vajradhatu, Five clusters of clear light of the five families. Vairocana Buddha parents reside in the center. The four families of Buddha parents arise in the four directions. In the first mandala of clusters, Vajrasattva Buddha and Buddhalocana. Ksitigarbha, Lasya, and Maitreya, The second cluster surrounded by four flowers. Mamakī and Ratnasambhava, Akasagarbha, Mala, and Samantabhadra, The third cluster surrounded by four incenses. Amitābha and Pandara, Avalokiteśvara, Gītā, and Manjushri, The fourth cluster surrounded by four lamps. Amoghasiddhi and Samayatara, Vajrapani, Nritya, and Sarvanivaranaviskambhin, The fifth cluster surrounded by four scented waters. The six Munis who subdue the six realms. The four gatekeepers who subdue with the four immeasurables. The four gate mothers who liberate from the four extremes. Realm and wisdom
Chinese
不离之故，普贤安住于父母双运，白、红、蓝、黄、绿，轮、金刚、珍宝、莲花，十字于心中明现，具足相好九种仪态，无有显现之虚空中，九种彩虹，于不可言说、离戏之界中升起，功德成就之身，解脱分别念之聚合，清净世间之显现也。无分别之遍知，法之眼，如虚空升起太阳一般，如明镜一般观照。无有分别念，萨列知，无漏智慧向外显现之时，具有六种神通，圆满具足之意，三种结合，以眼向上看，向下显现，直接向自身显现，心中随所调伏而知见，十字莲花之结合，法性（འ་，A，अ，阿）与诸法（ཨ，A，अ，阿），智慧（ཧ，HA，ह，哈）与般若（ཤ，SHA，श，夏），本体不变（ས，SA，स，萨）与，平等性之字（མ，MA，म，玛），合面六字金刚之声，白红丝线光芒四射，清净业之人入于眼，明点三者不离不合，六种关联乃智慧风，明觉菩提心三因，世俗菩提心三处，因与果三禅定，安住之方式、显现之方式、安住为一，临终三入甚为重要，经续口诀转法轮，证悟解脱我，存在显现，作为君臣百姓之譬喻，于圣者神处三种，符号声音确定之法轮转，珍宝中央入灭，成为意符清净之传承，分别念力增长习气之巢穴，珍宝紫色的宫殿是，明觉无分别法身，清净之妙用显现五光之界，安住五部之身，圆满受用，大悲光明自性，周遍于自身，此乃化身之名，本体安住于空性中，是法界之智慧，无有阻碍之光明，是如明镜般的智慧，与其不离平等性，智慧不灭，知晓诸法，是各别了知的智慧。缺一句。成办事业之智慧，是未显现之五分，三角乃三身之象征，白紫常恒是光之象征，四脉乃四智