Tibetan
www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=G&id=Gpb005.009 Gpb005.009 ། རྫོགས་སོ།། ཀློང་ཆེན་དྲུག་གི་རྒྱུད་ལ་མ་བུ་ལྔ།།།། མཱཛྱརཝཤཝཧྱརཏྲ།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སཝརྞྞ་པུཥྤ་ཀཱནྟི་རཏྣ། ཨཱ་ལོ་ཀ་ཛྭ་ལ་ཏནྟྲ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། གསེར་གྱི མེ་ཏོག་མཛེས་པ་རིན་པོ་ཆེ།སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་སྣང་བ་རང་ཤར་བ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། འདི་སྐད་བདག་གིས་བསྟན་པའི་དུས་གཅིག་ན།། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གླེང་གཞི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཚད་མེད་པར་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། གནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། མི་འབྱེད་པ་ཆེན་པོའི་འདུལ་སྟངས་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་བཀོད་ཅིང། ཡེ་ནས་རང གསལ་ཆེན་པོའི་གཞི།རང་སྣང་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་འགག་མེད་དུ་ཤར་བའི་ཀློང་ནས། འགག་པ་མེད་པའི་རིག་པ་ཤར་ནས། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་འདི་གསུངས་སོ།། གསུང་ངོ།། གསུང་བར་འགྱུར་རོ།། སརྦ་ཨ་ ས་མ་ལ་དྷ་ཐིམ།ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྷེ་ཏ་ཨཱ་ལོ་ཀ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་དལ་ལ་སྐུ་གསུམ་དུ་ཤར། ཨ་ནམ་པ་ལམ་ཀི་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལུས་འཛིན་པ། སརྦ་མ་ནི་ཤ་རྒྱང་ཞགས་ཨ། ཤེས་རབ་ཨ+ཱ། འཁོར་འདས། ཨ+་སྦུབ་པ་གསུམ། ཨ+་ཨ+་ཐིག་ལེ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་བར་དོ་བཞི་ཡི། མྨ། ཨེ་ཀ་ས་ར། མཉམ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་དུ་ཤར། ཐྱཽ྅ཡནམྂཏྱཐྱཏམྂ། དག་པ་འགྱུར་མི་བའི་ཀློང་དུ། འདི་སྐད་བདག་ གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན།ཐུན་མོང་གི་གླེང་གཞིའི་དོན། སྒྲོན་མ་སྣང་བར་བྱེད་པ། སྣ་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེའི་ས་གཞི་ལ། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་མིག་སྤྲས་པ། དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་འཆར་བ། ལྔ་ཁ་དོག་ གསལ་བ་ཆེན་པོ།གཞི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེ་ལ་དཀྱིལ་ཡངས་པ། དབྱིངས་དྲི་མའི་མཐའ་རྣམ་པར་གསལ་བ། རྩེ་མོ་ཀུན་ཏུ་ཟང་འབར་བ། ཐལ་བ། ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་འཆར་ཡེ་ཤེས་སུ། བྱེད་མ་འགགས་པ། ཕྱི་དང་ནང་མེད་པའི་ས་ལ་བཀོད་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པའི་རྩལ་དུ། པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ།། རྒྱན་ཡེ་ཤེས་དང་འོད་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་པ།། ཕྱོགས་བཅུ་གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ བཟང་ཐལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས།སྣང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་རྒྱུད་འཁོར་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ། རང་བཞིན་སྣང་མཛད་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ ནས།བསྟན་པ་སྙིང་པོ་བླ་མེད་ཆེན་པོའི་གསང་བ་ཐུན་མོང་ལས་འདས་པ་འདི། གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྟོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་དུ་དྲིལ་བའི་ཐུགས་ནས་ཡངས་པའི་མགུར་གྱི་བུམ་པར་དྲིལ་ཏེ། ཐབས་ཐུན་ མོང་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི།ལྗགས་ཀྱིས་དབང་པོ་ལ་བཀྲམ་ནས། རྡོ་རྗེ་སྒྲོན་མ་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་གསུམ་དུ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། རང་བཞིན་རྒྱུད་དག་རྡོ་རྗེ་འཆང། འཁོར་ལ་བོས་ནས།། ངས་ནི་འགག་མེད་ དྲན་པ་ལ།། སྤྱོད་པའི་ཡིད་ནི་ཀུན་ཏུ་ཤར།། སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ནས་ནི།། ཡིད་བསམ་དྲན་པ་བཅད་པའི་ཕྱིར།། ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་པ། ཨ་ཏི།། ང་ཡིས་སྤྲོས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉོན།། འཇིག་རྟེན་ཁམས ནི་ཐམས་ཅད་དུ།། རིག་པ་འགག་མེད་རང་སྣང་ཀྱང།། འདི་ཀུན་སུས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད།། མཐོང་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི།། གང་གིས་མེ་ཏོག་མཛེས་པ་མཐོང། ཆོས་སྐུ་དང་རིག་པ།། མ་མཐོང་བ་མཐོང་བ་ཡི་ཡེ་ཤེས ལ།། སྒྲོན་མ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ།། ཐོག་མ་ཉིད་ནི་རང་སྣང་བས།། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་ཤར།། ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་ནུབ་པ་མེད།། ནུབ་མེད་ཡེ་ཤེས་གཏེར་ཆེན་འདི།། སུ་ཡིས་སྤྱོད་པ་སྐལ་བ་བཟང།། སྐལ་བཟང བདེ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན།། འདི་ལ་མི་དགེ་རྡུལ་ཙམ་མེད།། རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་རང་རིག་ཉིད།། འདི་ལ་ཐ་སྙད་ཚིག་དང་བྲལ།། འདི་ཀུན་སྒྲོན་མ་རྣམ་བཞི་ཡི།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལུས་ལ་སྣང་བ་འཛིན།། རྒྱང ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་ཡིས།མིག་ལ་ཟེར། གཟུགས་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཉམས་གོང་ནས་གོང་དུ། སྡུད།། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མ་ཡིས། རང་རྒྱུད་ལ་འཆར།། ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད།། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་རྟགས་བྱང་ཆུབ་ སེམས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཡིས།། འཁོར་འདས་བསྲེ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད།། དག་པ་རིག་པ་འཛིན་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཡིས།། རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཀྱི་བོགས་འདོན་གོང་ནས་གོང་དུ་བྱེད།། འདི་ཀུན་ཁྱད་པར་སྣང་བའོ།། དེ ནས་རྒྱུད་དག་རྡོ་རྗེ་འཆང།། དགའ་མགུ་རང་པ་རབ་སྐྱེས་ནས།། སྣང་དག་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ལ།། ཞུ་བའི་ཚིག་ནི་འདི་སྐད་གསོལ།། ཀྱེ་མ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་སྣང་བའི།། སྟོན་པས་སྒྲོན་མ བཞི་གསུངས་པས།། རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་ཞེས།། སྟོན་པས་ཚིག་ཏུ་སྔར་གསུངས་པ།། འདི་ཉིད་མ་འཚལ་བདག་ལ་གསུངས།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས།། ཚིག་ནི་འདི་སྐད་རབ་ཏུ་གླེང།། ཨེ་མ་རྒྱུད་མ་རིག རྣམ་པར་དག་ནས་དག་རྡོ་རྗེ་འཆང།། ངས་ནི་རྒྱང་ཞགས་ལ་སོགས་པ་སྒྲོན་མ་རྣམ་བཞི་ཡི།། སྣང་བ་ཉིད་ལ་རང་ངོ་ལ་ཕར་བལྟས་པས།། འདི་ཀུན་རིམ་གྱིས་བློ་ཡུལ་སྣང། སྣང་བ་འདི་རིམ་གྱིས་དང་ཅིག་ཆར་མ་ཡིན། མིག་གི་དངས མ།རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མས་ནི། འཁྲུལ་པ་དང་བལྟ་བ་དང་བར་དོའོ། གསུམ་གྱི་སྣང་བ་འཛིན་པར་བྱེད།། དེས་ནི་གསུམ་གྱི་སྣང་བཟུང་བས།། ལྟ་བ་དབྱིངས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་དབྱིངས་ཡང།། དེ་ཀུན་འདི་ཡི་བལྟ་བས་ན། འདི་ནི་ལྟ་བའི་གཞི་འཛིན་པར།། སྐྱེད་བྱེད་ས་བོན་བཞིན་དུ་གནས།། རྒྱུ་སྣང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཡང་འཆང་བས།། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ།། ཚིག་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ རྡོ་རྗེ་འཆང།། རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་ཞེས།། འདི་ཡི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བུ།། འདི་ལ་ངེས་ཚིག་ཇི་སྐད་གསུང།། དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཡོད།། མཚན་ཉིད་བཞུགས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ།། གནས་ནི་གང་ལ་གནས་པ ལགས།། འཆར་སྒོའི་སྣང་བ་ཇི་ལྟ་བུ།། འདི་ཡི་མཐུན་དཔེ་གང་ཞིག་ལགས།། འདི་ཀུན་ཚད་རྣམས་གང་གིས་བཟུང།། སྟོན་པས་འདི་ཀུན་བདག་ལ་གསུང།། དེ་ནས་སྟོན་པས་ཡང་གསུངས་པ།། ཀྱེ་མ་རྒྱུ་ཡི་རྡོ་རྗེ འཆང།། ངས་ཡིན་ལུགས་སྣང་ལུགས་གཉིས་མེད་དུ། བསྟན་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་འཁྲུལ་བར།། འདི་ཀུན་ཟུང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་འཆང།། རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་དབང་པོའི་དངས་མ་ཡི།། ངོ་བོས་སྣང་བ་གཉིས་ཀ་འཁྲུལ་པ་དང་ཡེ་ཤེས སྡུད།། མཐོང་བྱེད་འཛིན་ཆ་ཕྱི་གསལ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་མ་འགགས་ཕྱིར།། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་ཆ་འཛིན་བལྟ་བས་ན།། འཁོར་འདས་མཐུན་ཡིན་ལུགས་སྣང་ལུགས་གཉིས་ཀར་གྲོལ།། པའི་བལྟ་བའོ།། ངཻས་པའི་ཚིག་ནི་འདི ལྟ་བུ།ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱང་ནི་རིང་བའི་རྒྱུད་འཛིན་པས། མིག་གི་ཡུལ། གཟུགས་སུ་སྣང་བ་འཛིན་པ་དང།། ཁ་དོག་དཀར་དམར་ལ་སོགས་སྡུད་པ་དང།། རིག་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི། ཡང་རྒྱང་རིང་ནས།། མཐོང་དབང་པོས་བྱེད་ འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང།། འཁོར་བ་རྟོགས་པའི་ཕྱོགས་ནས་ནི།། རྒྱང་མ་རིག་པ་རྣམས་དུ་འཕེན་པས་རྒྱང་ཞེས་བྱ།། དེ་བཞིན་འཁོར་བ་ནས་མ་རྟོགས་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང། རང་བཞིན་ལྷག་བཅས་ལྷག་མེད། མྱང་འདས འཕེན་པས་རྒྱང་ཡིན་ནོ།། དེ་བཞིན་འཁོར་བའི་སྣང་ཆ་ནས། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངས་མ།། གཟུགས་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ་རྣམས་ནི།། འདི་ཡིས་འཆིང་བདག་ཏུ་བས་ཞགས་པ་ཡིན།། དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་ཕྱིར་སྣང་བ ཡི།། དྲན་བསམ་ད
Chinese
圆满。俱生六续之母子五续。玛匝惹瓦夏瓦哈雅惹匝。印度语：萨瓦尔纳布什帕康提惹匝，阿洛卡匝瓦拉丹札纳玛。藏语：黄金之花庄严宝，灯焰续名为。顶礼薄伽梵吉祥现分自生者。如是我闻一时，不共之开端。于空性之基无量显明之坛城中，处不共。不分别大之调伏，各自非异，非他异之大光明遍布。本来任运显明大之基，自显大之行用无碍而生起之界中，无碍之觉性生起。不可言说之义如是宣说。说也。将说也。萨瓦阿萨玛拉达提木。一切法无生之体性中无二而融入，名为贝达阿洛卡，无惧之极清净，无生空性之寂静中，现三身。阿南巴拉姆吉，一切平等性之智慧身执持。萨瓦玛尼夏江夏阿。智慧阿+。轮涅。阿+斯布布巴三。阿+阿+明点法界之灯，中阴四有之。玛。诶嘎萨惹。平等性之三身显现。特哟雅那玛特亚特亚匝玛。清净不变之界中。如是我闻一时，共同之开端义。灯显现。于种种珍宝之地上。处圆满。以五智慧之眼庄严。法界之灯显现。五色光明大。基广大无量之光明广大且宽阔。法界垢染之边际极清明。顶端一切炽燃。灰烬。十方一切显现智慧中。作者无碍。于无内外之地安置，自性本来清净之作用中。圆满。庄严以智慧与光点等一切而庄严。十方无论从何处看，内外一切贤善，灰烬之法性宫殿中。光明极清净之导师圆满。金刚持大士以续部眷属清净。
English
Complete. The five mother and son continuations of the six great continuations. Madzjarawashawahyaratza. In Indian language: Savarnapushpakantiratna, Alokadzawalatanranama. In Tibetan: Golden Flower Adornment Jewel, the Tantra of the Blazing Lamp. Homage to the Bhagavan, the glorious Manifestation of Self-Arisen One. Thus I have heard at one time, the uncommon beginning. In the mandala of the basis of emptiness, immeasurably clear, the uncommon place. The great untangling of non-differentiation, each not different, the great light of non-otherness is arranged. From the basis of the great self-clarity from the beginning, the realm of the unobstructed arising of the great self-appearance, the unobstructed awareness arises. This unspeakable meaning is spoken. Speaking. Will be spoken. Sarva Asamaladathim. All dharmas dissolve into non-duality in the nature of unborn, called Bheda Aloka, the utterly pure, fearless, in the stillness of unborn emptiness, the three bodies appear. Anambalamki, holding the body of wisdom of all equality. Sarva Manishajangsha A. Wisdom A+. Samsara and Nirvana. A+ Sbu Bubpa Three. A+ A+ Tigle Dharmadhatu Lamp, the four Bardos. Ma. Eka Sara. The three bodies of equality appear. Tyoyanmatyatyatzama. In the realm of pure immutability. Thus I heard at one time, the meaning of the common beginning. The lamp illuminates. On the ground of various jewels. Place perfectly complete. Adorned with the five eyes of wisdom. The lamp of Dharmadhatu appears. The five colors are bright and great. The basis is vast and immeasurable, the light is vast and wide. The edge of the Dharmadhatu impurity is extremely clear. The top is all blazing. Ashes. All ten directions appear in wisdom. The doer is unobstructed. Placed on the ground without inside and outside, in the function of the nature of original purity. Complete. Adorned with wisdom and light spots and all other things. No matter where you look from the ten directions, everything inside and outside is good, from the palace of the nature of ashes. The teacher of pure light is perfect. Vajradhara the Great purifies the lineage assembly.
Chinese
于金刚持前，以自性显现大尊之悲悯垂视，此乃教法心髓无上大密，是超越共同之密。于无二导师之智慧虚空中，凝练于心中，又凝练于宽广之歌之宝瓶中，以不共方便之智慧，以舌散布于诸根，为令金刚灯明亮，宣说了此三句。自性清净金刚持，呼唤眷属后说：我于无碍忆念中，行持之心恒常生起。从无有显现之方，为断除意念思虑，诸乘之顶巅，阿底（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。我宣说，你谛听。世间界一切处，觉性无碍自显现，然此一切无人见。无可见之大智慧，谁见花朵之美妙？法身与觉性，于未见而见之智慧中，于灯之智慧中，最初即是自显现，显现即是金刚藏。仅是显现亦不灭，此不灭智慧大宝藏，谁能行持是为善妙？善妙具足安乐相，于此无有丝毫罪恶。离尘之自明觉，于此远离名言词句。此一切四灯，于一切有情身中执持显现。遥 索水之灯，谓之眼。色等自性中，由胜而胜地，聚集。智慧自生灯，于自续中显现。断除诸乘之疑惑。明点空性之相菩提心之灯，作轮回涅槃混合之界限。清净觉性持明之界之灯，令瑜伽修行之功德由胜而胜。此一切是特殊显现。其后清净金刚持，生起极大欢喜，向清净金刚持者，如是祈请而言：奇哉导师金刚持，诸佛之自显现，导师所说之四灯中，遥 索水之灯，导师先前所说之语，此我未解，请为我宣说。其后大金刚持，如是宣说：阿
English
Before Vajradhara, with the compassion of the great self-manifesting one, he gazed upon this, the supreme secret of the essence of the teachings, which transcends the common. In the wisdom space of the non-dual teacher, condensed in the heart, and condensed in the vast vase of song, with the wisdom of uncommon means, spreading with the tongue to the senses, to illuminate the Vajra Lamp, he spoke these three sentences. Self-nature pure Vajradhara, calling to the retinue, said: In my unobstructed memory, the mind of conduct constantly arises. From the side of non-appearance, to cut off thoughts and considerations, the pinnacle of all vehicles, Ati (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). I will explain, you listen. In all realms of the world, awareness is unobstructed and self-manifesting, yet all this is not seen by anyone. The great unseen wisdom, who sees the beauty of the flower? Dharmakaya and awareness, in the wisdom of seeing the unseen, in the wisdom of the lamp itself, the very beginning is self-manifestation, and manifestation itself is the Vajra essence. Just as it appears, it does not cease. This great treasure of unceasing wisdom, who is fortunate enough to practice it? Fortunate, possessing the nature of bliss, in this there is not a speck of evil. Self-awareness, free from dust, in this, there is no word or expression. All these four lamps, in the bodies of all sentient beings, hold the appearance. The lamp of distant water, called the eye. In the nature of form and so on, from better to better, gather. The self-born lamp of wisdom, appears in one's own continuum. Cuts off the doubts of all vehicles. The sign of the empty sphere, the lamp of Bodhicitta, makes the boundary of mixing samsara and nirvana. The lamp of the realm of pure awareness-holding, makes the merit of yoga practice better and better. All this is a special appearance. Then the pure Vajradhara, having generated great joy and satisfaction, to the pure Vajradhara, prayed in these words: Alas, teacher Vajradhara, the self-manifestation of all Buddhas, among the four lamps spoken by the teacher, the lamp of distant water, the words spoken by the teacher before, this I do not understand, please explain to me. Then the great Vajradhara, spoke these words: Ah.
Chinese
唉玛，传承未断绝，完全清净之金刚持。 我以远索等四种灯， 观视显现之自性， 此等逐渐显现于心识中。 此显现非逐渐亦非同时。 眼之明点，远索水之灯， 执持错乱、观视与中阴三者之显现。 以其执持三者之显现， 观视即为法界一切之精华。 以此等之观视，此乃执持观视之基础， 如同产生之种子般存在。 因显现完全清净之亦金刚持， 向导师大金刚持， 如是请问： 唉唉，导师金刚持， 所谓远索水之灯， 此之自性为何如？ 对此有何等之决定词？ 有多少种差别？ 具有何等之特征与安住方式？ 安住于何处？ 生起之显现为何如？ 此有何等之相似之处？ 此等一切以何量度把握？ 导师请为我宣说此等一切。 尔后导师复又宣说： 唉玛，因之金刚持， 我将无二之是理显现之方式， 示现于汝，汝勿错乱， 此等一切双运金刚持。 远索水之灯，乃根识之明点， 自性上，显现二者皆摄集错乱与智慧。 能见之执持部分，外明之境与有境二者不间断故， 轮回与涅槃二者之部分，以观视而执持故， 轮回与涅槃相合，于是理显现二者皆解脱。 此乃观视。 决定之词即如此： 外界之远，乃执持长远之相续， 眼睛之境，执持显现之色， 并摄集白色红色等颜色， 以及智慧之身金刚链， 又从远处， 以见之根识而执持， 从轮回觉悟之方面而言， 以远将无明等抛掷故称为远。 如是，从轮回未觉悟之方面而言， 有余与无余，涅槃， 抛掷故为远。 如是，从轮回之显现部分而言， 一切根识之明点， 色与五欲等， 此以束缚而执为我故为索。 根识之境上，向外显现之， 忆念思