Tibetan
་དང་བྲལ། །ཡུལ་ལས་འདས་པས་ སྤྱོད་དུ་མེད། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་རྩོལ་བསྒྲུབ་མེད། །མ་ཡེངས་དྲན་པས་སྤྲོས་དང་བྲལ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་དག །སྟོང་ཉིད་ངང་ལ་མཆོད་བཤགས་མེད། །འཁོར་འདས་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ་ལ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གདོད་ནས་རྫོགས། །འགྲོ་བ་མུ་སྟེགས་རིམ་དགུ་རྫོགས། །ལམ་ལྔ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་རྫོགས། །འཁོར་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྫོགས། །སྣང་སྲིད་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས། །དྲན་པ་གཞི་བཞེངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་བཀའ་སྩལ་པ། །རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ། །བསྒོམ་ཡོད་བསྒོམ་མེད་གཉིས་སུ་མེད། །ཚིག་ཙམ་དོན་དམ་བདེ་ཆེན་དང་། །མ་བཅོས་མ་ཡངས་རང་སར་གྲོལ། །དྲན་པ་རང་གྲོལ་བདེ་ཆེན་ཀློང་། །སོ་མ་ལྷུག་པ་གྱིན་འདའ་ཙམ། །མིང་ཙམ་བསྒོམ་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །དྲན་རིག་ཤེས་པ་མ་འགགས་ལ། །འཛིན་རིག་ཡུལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་གཡོས་པ་མེད། །སྤྲོས་བྲལ་བསམ་འདས་བརྗོད་མེད་རྫོང་། །མཉམ་ཉིད་རྣམ་དག་བརྡལ་བའི་ཀློང་། །མཁའ་འདྲ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མ་བཙལ་རང་བཞག་རྙོག་པ་མེད། །ལྷུན་གྲུབ་རྟོག་པས་བྱ་བཙལ་བྲལ། །ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་རྟོག་ལས་འདས། །རྟོག་འདས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ། །བསྒོམ་བྱ་ཆོས་ཉིད་གུད་ན་མེད། །བསྒོམ་པ་མིང་དུ་བཏགས་པས་ནོར། །ཅི་སྟེ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས། །རྣམ་རྟོག་གཉེན་པོར་མི་རྟོག་བསྒོམ། །དེ་ཀ་རྟོག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །མཐོང་ཚོར་དེ་ཉིད་ཀློང་དུ་ཤར། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་བདེ་བ་ཆེ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཡི་གེ་མེད་པའི་ རྒྱུད་ལས། བདེ་ཆེན་གསལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་བཀའ་སྩལ་པ། །བླང་དོར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀློང་། །བྱ་བྲལ་ལྷུན་རྫོགས་བློ་ལས་འདས། །ཨེ་མ་རང་ལ་གནས་བཞིན་དུ། །སྤྱད་པས་ཐོབ་འདོད་ཨེ་མ་འཁྲུལ། །སྤྱོད་བྱེད་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་དེ། །ལམ་གྱིས་བཅོས་སུ་ག་ལ་ཡོད། །ཅི་ཕྱིར་དགག་བསྒྲུབ་མེད་པ་ལ། །རྩལ་སྤྲུག་སྨོན་ཆགས་རེ་དོགས་མེད། །ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་རོལ་པ་འདི། །རྟག་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟག །ཆད་ན་འཁོར་བ་རྩད་ནས་ཆད། །བྱིང་ན་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བྱིང་། །རྒོད་ན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་རྒོད། །མཉམ་ན་མི་མཉམ་མཉམ་ཉིད་ཀློང་། །ཐིམ་ན་འཁྲུལ་སྣང་ཆོས་ཉིད་ཐིམ། །སྐྱེ་མེད་དོན་ཏེ་ཡི་གེ་གཅིག །བྱ་བྲལ་མཁའ་ལྟར་ཡི་གེ་མེད། །ཡི་གེ་མེད་པ་རྒྱུད་ཀུན་མཆོག །ཨེ་མ་རྣམ་དག་བྱ་བཙལ་བྲལ། །བྱ་བྲལ་ངང་ལས་རྣམ་པར་རོལ། །ཅི་སྤྱོད་དོན་ལས་མ་གཡོས་ཤིང་། །ཐུག་ཕྲད་རང་གྲོལ་རྩིས་ཟིན་ན། །མིང་ཙམ་སྤྱོད་ཅེས་དེ་ལ་བྱ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་འབར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་བཀའ་སྩལ་པ། །གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་དོན་གྱི་ས། །ཐོབ་བསྒྲུབ་ཀུན་གྱི་ཡུལ་ལས་འདས། །རེ་དོགས་བློ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །གོ་བའི་ཡུལ་ནི་བདེ་བ་ཆེ། །ངང་དྭངས་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་ཀློང་། །རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ལ། །རོལ་པ་འགག་པ་མེད་པར་ཤར། །མཚན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོ་ལ། །བློ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །རྟོག་མེད་མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ། །རྩལ་དུ་ཤར་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ཚིག་གི་ཐ་སྙད་མ་ལགས་སམ། ། གདོད་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ། །བཙལ་བའི་བསམ་པས་དབྱིངས་མི་བསྐྱོད། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚིག་ལས་གྲོལ། །གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོན། །སྙིང་པོ་ཀློང་ནས་གྲོལ་བ་ལ། །མངོན་སུམ་རྗེས་དཔག་ལོག་པར་རྟོག །རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་བྱ་བཙལ་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །སྐྱེས་པ་སྐྱེ་མེད་བློ་ལས་འདས། །སྒྲ་དང་ཚིག་གི་མཐའ་ལས་གྲོལ། །སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་ཤར། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་བཀའ་སྩལ་པ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཏེ། །འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །སྣང་བ་སེམས་ཉིད་རྒྱན་ཤར་བས། །སྣང་བའི་བར་དོ་སྟོང་རྒྱ་ཐེབ། །བསམ་གཏན་གཉིད་གཉིས་རོ་མཉམ་ཕྱིར། །རྨི་ལམ་བར་དོ་རྣམ་པར་དག །སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པས། །འཆི་ཀ་བར་དོ་བདེ་ཆེན་ཀློང་། །ཕྱི་མ་བདེ་བ་མཆོག་ཐོབ་པས། །སྲིད་པའི་བར་དོར་ལུས་མི་ལེན། །ལུས་མེད་ལུས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་མཆོག །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་རྣམ་པར་དག །མ་རྟོགས་མོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱང་། །ཅི་སྟེ་ལས་ཀྱི་དབང་གྱུར་ན། །བདེ་བ་མཆོག་གི་ལས་འཕྲོ་མཐུད། །ལས་ལས་གྲོལ་ན་ཐར་པའི་མཆོག །ཇི་ཙམ་པ་ཡི་ཚིག་བརྗོད་ཀྱང་། །སེམས་ལས་གུད་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཕོ་མོ་མ་ཡིན་མ་ནིང་མིན། །ཁ་དོག་དབྱིབས་དང་མཚན་མ་མེད། །འདས་
Chinese
与戏论分离。 超越了处所，因此没有行为了。自然成就，因此没有勤奋修持。不散乱的忆念，因此与戏论分离。真言和手印完全清净。在空性状态中，没有供养和忏悔。轮回与涅槃广大普及之中，四种事业原本就已圆满。度化九次第的异教徒。五道十度圆满。轮回涅槃在菩提心中圆满。显有世间在明点一味中圆满。忆念的根基完全建立。没有边际和偏袒。与虚空等同的无字续中，虚空藏品第六。 此后，世尊开示说： 在自明大乐中，没有修与不修的二元对立。仅仅是言辞，究竟是大乐，不造作，不放纵，在自性中解脱。忆念自解脱，大乐虚空。仅仅是放松，自然而然。仅仅是名称，称之为修。在忆念明觉不间断时，能执之识从对境中解脱。不生不灭，没有动摇。离戏论，超思，不可言说的堡垒。平等性，完全清净，广阔的虚空。如虚空般的智慧，自然成就。不寻找，自然安住，没有混浊。自然成就，远离以分别念寻找作为。从本来就自生的智慧中，错乱与不错乱超越了分别。超越分别念的意义之智慧中，没有作为所修的法性。将修安立为名称是错误的。如果超越了言说思，以不分别念作为分别念的对治。那本身就是大的分别念。所见所感在那虚空中显现。心中不作意，大乐。 与虚空等同的无字续中，大乐光明品第七。 此后，世尊开示说： 没有取舍的智慧是，不生不灭的法性虚空。离作为，自然圆满，超越了心识。唉玛，明明安住于自身中，却想要通过修行获得，唉玛，真是错乱。远离行者的智慧中，佛与有情没有二元对立，怎么能用道来改造呢？为什么在没有扬弃和建立中，没有炫耀，希求，贪执，希望和疑虑？这真是奇妙稀有，令人惊叹的游戏。如果恒常，就恒常于大乐。如果断灭，就从根断灭轮回。如果沉溺，就沉溺于法性界。如果放逸，就在智慧游戏中放逸。如果平等，就在不平等中平等。
English
Free from elaboration. Transcending location, therefore there is no action. Spontaneously accomplished, therefore there is no effort or practice. Unwavering mindfulness, therefore free from elaboration. Mantras and mudras are completely pure. In the state of emptiness, there are no offerings or confessions. Within the vast expanse of samsara and nirvana, the four activities are inherently complete. Subduing the nine levels of heretics. The five paths and ten perfections are complete. Samsara and nirvana are complete in the bodhichitta. Appearance and existence are complete in the single bindu. The foundation of mindfulness is fully established. There are no limitations or partiality. From the Tantra of No Letters, Equal to Space, the Sixth Chapter: The Treasury of Space. Then, the Bhagavan spoke: In the great bliss of self-awareness, there is no duality of meditation and non-meditation. Merely words, ultimately it is great bliss, uncreated, unfettered, liberated in its own place. Mindfulness is self-liberated, in the expanse of great bliss. Just relaxing, naturally. Merely a name, it is called meditation. When mindfulness and awareness are uninterrupted, the grasping consciousness is liberated from objects. Unborn, uncreated, without movement. Free from elaboration, beyond thought, an unspeakable fortress. Equality, completely pure, a vast expanse. Wisdom like space, spontaneously accomplished. Not sought, naturally abiding, without turbidity. Spontaneously accomplished, free from seeking action with conceptual thought. From the wisdom that is primordially self-arisen, confusion and non-confusion are beyond conceptualization. In the wisdom of meaning that transcends conceptualization, there is no dharma nature separate as something to be meditated upon. Establishing meditation as a name is a mistake. If it transcends speech and thought, meditating on non-conceptualization as the antidote to conceptual thought. That itself is great conceptualization. What is seen and felt arises in that expanse. Not focusing on it in the mind, great bliss. From the Tantra of No Letters, Equal to Space, the Seventh Chapter: The Clarity of Great Bliss. Then, the Bhagavan spoke: Wisdom without acceptance or rejection is, the unborn, unceasing expanse of dharma nature. Free from action, spontaneously perfect, beyond mind. Ema, even though abiding in oneself, wanting to attain it through practice, ema, truly confused. In the wisdom free from the actor, Buddha and sentient beings are non-dual, how can it be transformed by the path? Why, in the absence of rejection and establishment, is there no boasting, desire, attachment, hope, and doubt? This is a wondrous, marvelous, amazing play. If constant, it is constantly in great bliss. If severed, samsara is severed from the root. If immersed, it is immersed in the realm of dharma nature. If wild, it is wild in the play of wisdom. If equal, it is equal in inequality.
Chinese
融。融入时，错觉法性融入。无生之义，即一字（种子字）。离戏如虚空，无有文字。无有文字，一切续部之最胜。唉玛！清净离戏求。离戏之自性中，任运而游舞。无论如何享用，亦不离其义。若能通达自解脱，则称之为仅是名言之享用。与虚空等同之无字续中，令分别念燃为智慧之第八品。 其后，薄伽梵开示道：本来无生之义地，超越一切获得修持之境，从希冀与疑虑之心中解脱。证悟之境乃大乐。自性清净之自性本体界，于自性清净中，任运无碍而显现。于无有差别之大性中，心识分别于法性界中解脱。无分别平等性乃法身，大乐乃报身，任运显现乃化身，无有聚散乃金刚身。此非仅是言词之诠释吗？ 本来于心之菩提中，以寻觅之念不能动摇其界。身与智慧从言词中解脱，解脱后亦示解脱之道。于心之界中解脱，现量比量皆是颠倒之认知。非是寻思之行境。何以故？因已离戏求。生者与无生者，皆已超离心识。从声音与言词之边际中解脱，空性智慧于心之本体中显现。与虚空等同之无字续中，真如之第九品。 其后，薄伽梵开示道：一切皆是菩提心，因有执取之识，故而感受领纳。显现乃是心性之庄严显现，显现之中阴增广空性。禅定与睡眠二者味等同故，梦中中阴得以清净。因已了悟无有生灭之义，故临终中阴乃大乐之界。因来世获得最胜之安乐，故于有之中阴不取身。无身之身，乃身之最胜。乃是化身，得以清净。未证悟之信解瑜伽士，若为业力所支配，亦能相续最胜安乐之业缘。若从业中解脱，乃是解脱之最胜。无论说出多少言词，若离于心则无有。非男非女亦非阴阳人，无有颜色形状与相状。已逝
English
When it dissolves, illusory phenomena dissolve into the nature of reality. The meaning of unborn is the single letter (seed syllable). Like the actionless sky, there are no letters. The absence of letters is the supreme of all tantras. Ema! Pure, free from seeking action. From the state of actionlessness, one plays freely. Whatever one enjoys, it does not deviate from the meaning. If one understands self-liberation, it is called merely enjoying nominal terms. From the tantra of no letters, which is equal to the sky, the eighth chapter is the blazing of conceptual thought into wisdom. Then, the Bhagavan spoke: The ground of meaning, unborn from the beginning, transcends all realms of attainment and practice, and is liberated from the mind of hope and doubt. The realm of understanding is great bliss. The essence of clear essence is the realm of self-nature. In the purity of self-nature, play arises without obstruction. In the great nature of non-duality, thought dissolves into the realm of reality. Non-conceptual equality is the Dharmakaya, great bliss is the Sambhogakaya, spontaneous manifestation is the Nirmanakaya, and non-separation is the Vajrakaya. Are these not merely verbal expressions? Originally, in the heart of enlightenment, the realm is not moved by the thought of seeking. Body and wisdom are liberated from words, and after liberation, they also show the path of liberation. In the realm of the heart, liberation is realized, and direct perception and inference are mistaken. It is not the object of thought. Why? Because it is free from seeking action. The born and the unborn are beyond the mind. Liberated from the limits of sound and words, emptiness wisdom appears in the essence of the heart. From the tantra of no letters, which is equal to the sky, the ninth chapter of Suchness. Then, the Bhagavan spoke: Everything is Bodhicitta, because there is consciousness of grasping, therefore, feeling is experienced. Appearance is the adornment of mind itself, and the bardo of appearance increases emptiness. Because meditation and sleep have the same taste, the bardo of dreams is purified. Because the meaning of no birth and death is understood, the bardo of dying is the realm of great bliss. Because one obtains the supreme bliss in the future, one does not take a body in the bardo of existence. The body without a body is the supreme of bodies. It is the Nirmanakaya, which is purified. Even the yoga of devotion without realization, if it is under the power of karma, it will continue the karma of supreme bliss. If one is liberated from karma, it is the supreme of liberation. No matter how many words are spoken, if it is separate from the mind, it does not exist. It is neither male nor female, nor hermaphrodite, without color, shape, or characteristics. Passed away