Tibetan
www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=G&id=Gpb038.009 Gpb038.009 ། ཛྭ་ལ་མ་ཏ་རིས་ཏདྷ་ཡ་རི་ད་པན་ཙ་ཏན་ཏྲ།། བོད་སྐད་དུ།། རིན་པོ་ཆེ་རལ་གྲི་འབར་བས་རྒྱུད་སྡེ་སྤྲོས་པ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག འཚལ་ལོ།། བློ་ཆ་བློ་ཡང་བློ་ཟབ་པའི།། སྐལ་ལྡན་རིན་ཆེན་ལྟ་བུ་ལ།། རྒྱུད་སྡེའི་སྤྲོས་གཅོད་བཤད་པར་བྱ།། སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་མིང་མེད་བརྗོད་མེད་ལ།། རྩལ་སྣང་ཡན་ལག་རིག་པོ་མིང་བཏགས་པས།། རྒྱུད ཀྱི་སྡེ་ཡི་སྤྲོས་གཅོད་ལ།། དོན་རྒྱུད་ཚིག་རྒྱུད་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ།། དོན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི།། ཐོག་མ་མེད་ནས་ཐ་མ་རུ།། རང་བཞིན་རྒྱུད་དུ་གནས་པའི་རྒྱུད།། མ་བཅོས་མ་བསླད་གཞི་མོའི་རྒྱུད།། འཛིན རྟོག་བཏགས་ཞེན་བློ་ལས་འདས།། ཞེ་འདོད་བློ་དང་ཚིག་ལས་འདས།། སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་འཕོ་འགྱུར་མེད།། དེ་ནི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ལ།། ཚིག་གི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་གསུམ་སྟེ།། གཞི་ཡི་རྒྱུད་དང་ལམ་གྱི རྒྱུད།། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དང་རྣམ་གསུམ་མོ།། གཞི་ཡི་རྒྱུད་ལ་གཉིས་ཡོད་དེ།། ཁྱབ་པའི་རྒྱུད་དང་གནས་པའི་རྒྱུད།། ཁྱབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི།། ཡ་ཐ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། མ་ཐ་དམྱལ་བའི འཇིགས་ཚོགས་སུ།། ཏིལ་ལ་མར་གྱིས་ཁྱབ་བཞིན་དུ།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པ་ཡིན།། གནས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི།། དང་པོ་རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་དོ།། བར་དུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྒྲུབས་སོ།། ཐ་མ་གཉེན་པོས མི་འཇིག་གོ།དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་གནས།། དེ་གཉིས་གཞི་ཡི་རྒྱུད་དུ་ཟུང།། ལམ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རག་བཞིན་ནི།། རང་གཞུང་གཞན་གཞུང་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད།། རང་གཞུང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྔ།། སྤྲོས་གཅོད་སྡེ་ ལྔའི་དོན་རྒྱུད་བསྟན།། གཞན་གཞུང་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཏེ།། བསམ་ལས་འདས་ཏེ་རེ་ཞིག་དབྱེ།། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ།། གཏེར་རྒྱུད་དང་ནི་ཡོངས་གྲགས་རྒྱུད།། གཏེར་རྒྱུད་རེ་ཞིག་མདོ་ཙམ་དབྱེ།། རིན པོ་ཆེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལ་ནི།། མདོ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་དང།། རྒྱུན་གྱི་རིན་པོ་ཆེའོ་རྒྱུད་དང།། མན་ངག་གི་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་དོ།། མའི་རྒྱུད་ནི།། སྐུའི་རྒྱུ་དང།། གསུང་གི་རྒྱུད་དང།། ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད དོ།། ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ལྔ་ཡིན་ནོ།། རྒྱལ་པོ་བླ་གཏེར་རྒྱུད་ལ་ནི།། རྩ་བའི་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་ལོ་དང།། བཤད་པའི་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་སྣང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་དང།། རྒྱུད་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད དང།། ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་ཧ་དགུ་དང་གནད་དགུའི་རྒྱུད་དོ།། རྒྱུད་པ་བར་པའི་རྒྱུད་ལ།། རྩ་བའི་རྒྱུད་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གསེར་གྱི་རུས་སྦལ་དང།། བཤད་པའི་རྒྱུད་བྱང་སེམས་ཐིགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད དང།། ཁུ་བྱུག་གསུང་གི་རྒྱུད་དང།། སེང་ཆེན་འཕྱོངས་བའི་རྒྱུས་དང།། ངང་མོ་འགྲོས་ཀྱི་རྒྱུད་དང།། རུས་སྦལ་སྐུམ་གྱི་རྒྱུད་དང།། སྟག་མོ་འཕྱོངས་པའི་རྒྱུད་དང་ལྔའོ།། ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་བཅུ་གཉིས་སོ།། རིན པོ་ཆེ་ས་རྒྱུད་དང།། རིན་པོ་ཆེ་གནམ་རྒྱུད་དོ།། རིན་པོ་ཆེ་སྤངས་པའི་རྒྱུད།། རིན་པོ་ཆེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་རྒྱུད་དོ།། བྱང་གཏེར་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱིས་ནི།། རྒྱུད་ཆེན་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ནོ།། གཏེར རྒྱུད་མདོ་ཙམ་ཕྱེ་བའོ།། སྤྱིར་ཀྲི་ཡའི་རྒྱུད་ལྔ་བརྒྱ་བཞུགས་པ་ལས།། བསྡུད་པས་ཀྲི་ཡ་བརྒྱད་ཕྱེ་སྟེ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དབུའི་གཙུག་ནས།། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱུད་དང གཅིག།ལྗགས་ལས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ།། ཁྲི་པདྨ་འཁྱིལ་བའི་རྒྱུད་དང་གཉིས།། དཔུང་པ་གཉིས་ལས་སུ་ན་ཧུ་ཏ་དཔུང་བཟངས་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་དང་གསུམ།། ཐུགས་ཁ་ནས་ཁྲོ་བོ་རིག་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད་དང་བཞི།། ལྟེ་བ་ ནས་སུ་སི་ཏི་ཀ་ར་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་དང་ལྔ།། སྣ་ལས་དཔལ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཕྱུང་བ་དང་དྲུག། ཞབས་ལས་གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་རྒྱུད་ཕྱུང་བ་དང་བདུན།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་གཟུངས་ཐམས་ཅད ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་དང་བརྒྱད་དོ།། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྒྱུད་ཆུང་དུན་དང།། དེའི་རྒྱུད་བསམ་གཏན་གྱི་རྒྱུད་དོ།། ཨུ་པའི་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ལ།། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་སྡེ་དང།། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་དོ།། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལ།། སྐུའི་རྒྱུད་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང།། གསུང་གི་རྒྱུད་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད།། ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་དང།། ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་དཔལ མཆོག་དང་པོའི་རྒྱུད་དང།། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀརྨ་མ་ལེ་དང།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་དང་ལྔ་པོ་རེ་ལ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན་པ་ལྔ་གསུམ་བཅོ་ལྔ་སྟེ།། དེ་ཡང་གསུམ་སྟེ།། སངས་རྒྱས མཉམ་སྦྱོར་དང་གཅིག།དཔལ་མཆོག་དག་པོའི་རྒྱུད་དང་གཉིས།། གླང་པོ་ཆུར་ཞུགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་གསུམ་མོ།། གསུང་གི་རྒྱུད་ལའང་གསུམ་སྟེ།། ཟླ་གསང་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་དང།། དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་རྒྱུད་ དང།། སྒྲོན་མ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་དང་གསུམ་མོ།། ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ།། གསང་བ་འདུས་པའི་ལས་འདས།། འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ལོངས་སྐུའི་རྒྱུད།། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དྲན་པ་བརླག། གཡོ་མེད་རྩོལ་མེད སྤྲུལ་སྐུའོ།། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་འབྲས་བའི་རྒྱུད།། རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱུན་ཆད་མེད།། རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བྱ་རྩལ་མེད།། རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མེད།། རྒྱུད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རང་གནས་ཡིན།། རིན་ཆེན་རལ་གྲི འབར་བ་ཡིས།། གཉིས་པའི་ཆོས་རྣམས་རྩད་ནས་གཅོད།། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱང་རྩད་ནས་གཅོད།། ཡུལ་སེམས་གཉིས་ཀྱང་རྩད་ནས་གཅོད།། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱང་རྩད་ནས་གཅོད།། ང་བདག་གཉིས་ཀྱང་རྩད ནས་གཅོད།། སྤོང་ལེན་གཉིས་ཀྱང་རྩད་ནས་གཅོད།། དགག་བསྒྲུབ་གཉིས་ཀྱང་རྩད་ནས་གཅོད།། རྩོལ་བསྒྲུབ་གཉིས་ཀྱང་རྩད་ནས་གཅོད།། བཟང་ངན་གཉིས་ཀྱང་རྩད་ནས་གཅོད།། ཡིད་ལ་འགྱུར་ཚད་རྩད ནས་གཅོད།། སེམས་ཀྱིས་ཕྱེད་ཚད་རྩད་ནས་གཅོད།། རིག་པས་བཏགས་ཚད་རྩད་ནས་གཅོད།། སེམས་ཆོས་གཉིས་ཀྱང་རྩད་ནས་གཅོད།། རྒྱུད་སྡེ་ཇི་སྙེད་རྩད་ནས་བཅད།། ཅེས་གསུངས སོ།། རིན་ཆེན་རལ་གྲི་འབར་བས།། རྒྱུད་སྡེ་རྩད་ནས་གཅོད་པ་རྫོགས་སོ།།།། རྒྱ་གར་གྱི་གུ་རུ་པདྨ་སམ་བྷ་བ་ལས།། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙ་བ་ཀ་བ་དཔལ་བརྩགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། ལས འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག།། སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་བློས་མི་གཏང།། སེམས་ཅན་གཅིག་གི་བདེ་ཉམས་ཀྱང།། རང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉམས་ནི།། མང་པོ་བློས་བཏང་ཉེས་པ་ནི།། བསྐལ་པའི་མཐར ཡང་དག་མི་འགྱུར།། སླར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ནན་ཏན་སྐྱེད།། མཆོད་པར་འོས་པ་བསླུས་པ་དང།། དགེ་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་དང།། སེམས་ཅན་གཡོ་སྒྱུས་བྲིད་པ་དང།། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་སྨད་པ་དང།། ཚུལ་མ ཡིན་པ་སྤང་བར་བྱ།། མཆོད་འོས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བསྐུར་བསྟོད།། སེམས་ཅན་ཐབས་ཀྱིས་དགེ་ལ་བཀོད།། ཐེག་མཆོག་དགེ་ལ་ཡི་རང་བྱ།། སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད།། མི་དགེ་སྤོང་ཞིང་དགེ་བ ལ།། ཕྲ་ཞིབ་རྡུལ་གྱི་ཆ་ནས་སྤྱད།། མ་དད་པ་ཡི་ཆོས་ཉན་དང།། མ་གུས་པ་ཡི་ཕྱག་འཚལ་དང།། མི་སྤྲོ་བ་ཡི་མཆོད་པ་དང།། མི་མོས་པ་ཡི་བསྟོད་པ་དང།། དགེ་བ་ཉེས་པ་ཅན་ཡིན་ཡང།། མ་ནུས་པ་ལ་ཉེས་པ མེད།། ཡང་དག་ལམ་ལ་གང་ཞུགས་པ།། སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་ཉིད།། སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཆགས
Chinese
། ཛྭ་ལ་མ་ཏ་རིས་ཏདྷ་ཡ་རི་ད་པན་ཙ་ཏན་ཏྲ།། 藏语中：名为《珍宝利剑燃烧的续部，断除戏论》。 顶礼薄伽梵吉祥普贤王如来。 智慧广大且深邃，对于有缘如珍宝者，将宣说续部之戏论断除。 对于无名无言的心性本质，以技艺显现支分，智慧命名，对于续部的戏论断除，应知有意义续和词句续两种。 意义续的自性是，从无始至终，安住于自性续中，是不改造、不污染的根本续，超越了执着、分别、虚构和贪恋，超越了意愿、思想和言辞，不生不灭，不变异。这就是核心意义续。 词句续有三种：根本续、道续和果续。 根本续有两种：遍布续和安住续。 遍布续的自性是，从上方胜者的坛城，到下方地狱的恐怖聚集，如同油遍布于芝麻中，遍布于一切处。 安住续的自性是，最初不是由因而产生，中间不是由缘而成就，最终不会被对治所摧毁，于三时中不变异而安住。 这二者合为根本续。 道续的自性是，自宗和他宗两种续。 自宗续的五部国王，宣说了断除戏论五部的意义续。 他宗续的类别，超出了思虑，暂时区分，应知有两种：伏藏续和普遍流传续。 伏藏续暂时略作区分，在珍宝广大续中，有根本珍宝广大续，常续珍宝续，口诀珍宝广大续。 母亲续是：身续，语续，意续。 功德事业有五种。 国王上师伏藏续中，有根本续珍宝轮，阐释续珍宝ེ་显现的续，后续的续，珍宝灯焰续，支分续哈九和要九续。中间续部的续中，根本续续之王金龟，释续菩提心滴二十二续，布谷鸟语续，大狮奋迅续，天鹅行续，龟缩续，虎女奋迅续等五种。支分续十二种。珍宝地续，珍宝天续。珍宝弃续。珍宝幻化结续。北方大宝伏藏派的规矩是，大续共有九种。伏藏续略开示。总的来说，事部五百续中，摄略开出八事部续，从薄伽梵金刚持的头顶，顶髻转轮王的续第一。从舌头分别开出，莲花宝座跏趺坐的续第二。从双肩取出苏那呼达肩妙续第三。从心间取出忿怒明智胜续第四。从脐间取出苏悉地羯罗续第五。从鼻间取出吉祥集续第六。从足取出阎魔黑续第七。身语意加持，取出所有陀罗尼的续第八。金刚顶髻小续七种，以及其续三摩地续。邬波瑜伽续部中，毗卢遮那现证菩提续部，以及金刚手灌顶续。摩诃瑜伽中，身的续佛陀和合续，语的续月密明点续，意的续密集续，功德的续吉祥胜初续，事业的续业鬘续，身语意功德事业这五者各自又具有身语意，五三共十五。也就是三种，佛陀和合为一，吉祥殊胜清净续为二，象没入水续为三。
English
། Jvāla Matarishtadhayari Dapanza Tantra. In Tibetan: The Tantra Called "The Burning Jewel Sword, Cutting Away Proliferation of the Tantras." Homage to the Bhagavan, Glorious Samantabhadra. To the fortunate ones who are like precious jewels, with vast, expansive, and profound minds, I shall explain the cutting away of proliferation of the tantras. For the essence of mind, which is nameless and inexpressible, by naming the skillful appearances, branches, and wisdom, in the cutting away of proliferation of the tantra's divisions, one should know that there are two: the meaning tantra and the word tantra. The nature of the meaning tantra is that from beginningless time until the end, it abides as the nature tantra, the uncreated, uncorrupted ground tantra, beyond grasping, conceptualization, imputation, and attachment, beyond desire, thought, and words, unborn, unceasing, and unchanging. That is the essence, the meaning tantra. The word tantra has three aspects: the ground tantra, the path tantra, and the result tantra. The ground tantra has two aspects: the pervasive tantra and the abiding tantra. The nature of the pervasive tantra is that from the mandala of the victorious ones above to the terrifying assembly of hells below, just as oil pervades sesame seeds, it abides pervading all. The nature of the abiding tantra is that it is not produced by causes in the beginning, it is not accomplished by conditions in the middle, and it is not destroyed by antidotes in the end. It abides unchanging in the three times. These two are combined as the ground tantra. The nature of the path tantra is the tantra of two systems: one's own system and another's system. The five kings of one's own system tantra explain the meaning tantra of the five sections of cutting away proliferation. The categories of the other system tantra are beyond thought, and for the moment, they are divided. One should know that there are two types: treasure tantras and well-known tantras. Treasure tantras are briefly divided for the moment. In the extensive jewel tantra, there are the root extensive jewel tantra, the continuous jewel tantra, and the instruction extensive jewel tantra. The mother tantras are the body tantra, the speech tantra, and the mind tantra. The qualities and activities are five. In the king guru treasure tantra, there are the root tantra, the jewel wheel, and the explanatory tantra, the jewel.
English
The tantra of manifestation, the subsequent tantra, the precious lamp-flame tantra, and the branch tantras, the Ha-gu and the Key-nine tantras. Among the intermediate tantras, the root tantra is the King of Tantras, the Golden Tortoise, the explanatory tantra is the Twenty-two Drops of Bodhicitta Tantra, the Cuckoo Speech Tantra, the Great Lion's Swiftness Tantra, the Swan's Gait Tantra, the Turtle's Contraction Tantra, and the Tigress's Swiftness Tantra, these five. Twelve branch tantras. The Precious Earth Tantra, the Precious Sky Tantra. The Precious Abandoned Tantra. The Precious Illusory Knot Tantra. According to the Great Northern Treasure tradition, there are nine great tantras. A brief explanation of the Treasure Tantras. In general, among the five hundred Kriya tantras, eight Kriya tantras are extracted by summarizing them. From the crown of the head of the Bhagavan Vajradhara, the Crown Chakra King Tantra is the first. Separately extracted from the tongue, the Lotus Throne Cross-legged Tantra is the second. From the two shoulders, the Suna Huta Shoulder Excellent Tantra is extracted as the third. From the heart, the Wrathful Wisdom Supreme Tantra is extracted as the fourth. From the navel, the Susiddhikara Tantra is extracted as the fifth. From the nose, the Glorious Collection Tantra is extracted as the sixth. From the feet, the Yama Black Tantra is extracted as the seventh. With the blessings of body, speech, and mind, the tantra from which all Dharanis are extracted is the eighth. The Vajra Crown Small Tantra has seven types, and its tantra is the Samadhi Tantra. In the Upa Yoga Tantra section, there is the Vairochana Abhisambodhi Tantra section, and the Vajrapani Empowerment Tantra. In Maha Yoga, the body tantra is the Buddha Samyoga Tantra, the speech tantra is the Moon Secret Bindu Tantra, the mind tantra is the Guhyasamaja Tantra, the quality tantra is the Glorious Supreme First Tantra, and the activity tantra is the Karma Mala Tantra. Each of these five, body, speech, mind, quality, and activity, also possesses body, speech, and mind, making a total of fifteen from five times three. That is, there are three: Buddha Samyoga is one, the Glorious Supreme Pure Tantra is two, and the Elephant Entering Water Tantra is three.
Chinese
又，语之续亦有三：月密明点续，大吉祥集续，灯鬘续，此三者。心之续亦有三：秘密集之出世间，无有迁变报身续，不作意念失忆念，无动无作化身也。三身无别果之续，续之自性无有间断，续之体性无有勤作，续之本体无有转变，续之果位自性安住。以珍宝燃剑，二取之法尽皆断，能取所取亦尽皆断，境心二者亦尽皆断，内外二者亦尽皆断，我我所二者亦尽皆断，舍取二者亦尽皆断，遮立二者亦尽皆断，勤作修饰二者亦尽皆断，好坏二者亦尽皆断，意念转变尽皆断，心之分别尽皆断，理智施设尽皆断，心法二者亦尽皆断，所有续部尽皆断。如是说。以珍宝燃剑，断除续部究竟圆满。印度之古汝莲花生，藏地之译师卡瓦·华则（Ka ba dpal brtsegs）所译并确定。愿与具缘者相遇！纵遇生命危险亦不舍，纵然一个众生之安乐受损，自己之菩提心受损，众多舍弃之罪过，直至劫末亦不改变，再次精勤生起菩提心。应供养者欺骗与，善念生起后悔与，以虚伪欺骗众生与，舍弃菩提心与诽谤，不如法者应舍弃。应供养者以承侍恭敬赞叹，以方便令众生安置于善，随喜殊胜善法，赞叹发菩提心者，舍弃不善而行善，从微细之微尘分开始行持。不信者听法与，不恭敬者顶礼与，不欢喜者供养与，不悦意者赞叹与，纵然是具有罪过之善，无能力者无有罪过。真实道上若进入，行持度彼岸最殊胜，布施之体性贪著。