Tibetan
་བཤད།། རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་ཆོས་ཅིག་བཤད།། རྩོལ་བསྒྲུབ་འདས་པའི་ཆོས་ཅིག བཤད།། བྱ་རྩལ་འདས་པའ་ཆོས་ཅིབ་བཤད།། ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཅིག་བཤད།། སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པའི་ཆོས་ཅིག་བཤད།། འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ཆཽས་ཅིག་བཤད།། གསལ་བ་ཟང་ཐལ་ཆོས་ཅིག བཤད།། རང་སྣང་རང་གྲོལ་ཆོས་ཅིག་བཤད།། དུག་ལྔ་མེད་པའི་ཆོས་ཅིག་བཤད།། ཉོན་མོངས་གཏན་རླག་ཆོས་ཅིག་བཤད།། འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཆོས་ཅིག་བཤད།། ངན་སོང་གསུམ་པོ་མེད་པའི་ཆོས ཅིག་བཤད།། མཐོ་རིས་འགྲོ་ས་མེད་པའི་ཆོས་ཅིག་བཤད།། དགེ་སྡིག་མེད་པའི་ཆོས་ཅིག་བཤད།། རྣམ་རྟོག་ཐོག་རྫིས་ཆོས་ཅིག་བཤད།། སྡུག་བསྔལ་གཏད་སངས་ཆོས་ཅིག་བཤད།། འཁོར་བ་གཏན་བརླག ཆོས་ཅིག་བཤད།། ཐེག་མེད་འཇུག་པའི་སྒོ་མེད་ཆོས་ཅིག་བཤད།། འཁྲུལ་བ་སྤངས་པས་གྲུབ་མཐའ་མེད་པའི་ཆོས་ཅིག་བཤད།། ང་བདག་ཉོན་མོངས་ཡོ་ཟད་ཆོས་ཅིག་བཤད།། རིག་མེད་འགྱུ་མེད་སེམས་ལས འདས་པའི་ཆོས་ཅིག་བཤད།། སྙིང་པོ་ཆིག་ཚུགས་ཆོས་ཅིག་བཤད།། ཡང་སྙིང་གསང་བའི་བཅུད་འདུས་བཤད།། འདི་ཤེས་ཀུན་ཤེས་ཆོས་ཅིག་བཤད།། འདི་གོ་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཤེས་བཤད།། འདིར་ཞུགས་ཐེག པ་ཀུན་གྱི་སྒོ་ཕྱེད་ཆོས་ཅིག་བཤད།རང་གི་སྙིང་ནང་ན་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་མེ་རེ་རེ་ཡོད་དོ།། སེམས་ནི་གློ་བའི་ནང་ན་ཡོད་དོ།། གློ་བ་དྭངས་སྙིང་ནི་རྩ་སོག་མའི་སྦུ་གུ་ཙམ་གྱིས་སྦྲེལ་ནས་ཡོད་དོ།། སེམས་གློ་བའི་ནང་ནས་འཐོན་ཏེ། རྩ་སོག་མའི་སྦུ་གུ་ཙམ་དེའི་ནང་ན་ཡར་དབུགས་འགྱུས་པས།། སྙིང་ནང་ན་ཡར་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་བཞུགས་པ་དང་འཕྲད་དོ།། རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་རིག་པ་དབུགས་ཀྱི་རྟ་དང་འཕྲད་པས། དབུགས་མེད པའི་འགྱུ་བ་ཞེས་བྱའོ།། ཐ་མ་རྒྱབ་གྱེས་པའི་ཚུལ་ནི། རང་འཆི་བའི་དུས་སུ་སེམས་གློ་བའི་ནང་ནས་འཐོན་ཏེ། ལམ་གྲོ་སོག་གི་སྦུ་གུ་ཙམ་སྣ་བུག་གཉིས།། ཁ་དང་གསུམ་ནས་ཧ་ཟེར་ཏེ་དབུགས་པར་འགྱུའོ།། ཐ མ་ཧུ་ཟེར་ནས་ནང་དུ་འདྲེན་ནོ།། གསང་བའི་བདག་པོ། སྲིད་པའི་རི་བོ་ལས་རྒལ་བའི་དུས་སུ། སྲོག་རྒྱུ་བའི་རླུང་ནང་ནས་ཕྱིར་འདྲེན་ལ་སྟོབས་ཆེ། འདུས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱིར་འདྲེན་པའི་སྟོབས་ཆེ། ནང་དུ འདྲེན་པའི་རླུང་གིས་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་ནས་ཚུར་འདུས་ཐུགས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་མོ།། ཕར་འཕྲོས་ཏེ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པས། རྣམ་པར་རླུང་ཞོན་གྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ།། ཐ་མ་ཧ་ཟེར ནས་ཕར་ལ་སོང་སྟེ།ཧུ་ཟེར་ནས་ཚུར་མ་འདུས་པའི་ཚེ། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོངས་ཞེས་བྱ་བ། འོད་ཁ་དོག་ལྔ་བཀྲ་ལམ་མེ་སྣང་ངོ།། དེ་ངོ་ཤེས་པས་ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་རྩིབཏང་བ་ འམ།མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་ལྟར་སྐད་ཅིག་ལ་ཡར་གྱི་ཟང་ཐལ་དུ་གྲོལ་ལོ།། རིགས་ཀྱི་བུ་ནང་དབུགས་དང་མ་བྲལ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྣ་ཐག་ཀྱང་བྱ། ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་གྱི་སྣ་ཐག་ཀྱང་བྱ་སྟེ། རང་གི་ མིག་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ།འོད་ཁ་དོག་ལྔ་ཐག་པ་བརྐྱང་བ་འམ།། སྐས་བཙུགས་པ་ལྟར་སྣང་ངོ།། དེའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་རང་གི་མིག་ལ་གཏད། མིག་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཐག་པ།། འོད་ཁ་དོག་ལྔ་ ལ་གཏད་པས།ཡར་གྱི་ཟང་ཐལ་ལ་གྲོལ་ལོ།། ཡང་ན་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་ཤར་བའི་ཚེ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོབ་ནས།། དབུགས་མ་ཆད་པ་ལ་སངས་རྒྱའོ།། གསང་བའི་བདག་པོ། ཕྱི་ནང་ གསང་བའི་དབང་རྫོགས་པ་ལ་སྟོན་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ངོ་སྤྲོད་པའི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་པའི་ལེའུ། ཨྠི+ྀ།།། དཔེའི་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཤེལ་དང་ཉི་མ་འདྲ་འབག གསུམ།ཤེལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ཤེལ་ལ་མིག་བཅུག་ནས་བལྟས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་ལུས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ། འོད་ཁ་དོག་ལྔ་ཕྲ་ལ་དྭངས་པ། གསལ་ལ་འཚེར་བ། རང་བཞིན་ གྱིས་བཀྲག་ལ་ཉམ་ང་བ།ཁ་དོག་ལྔ་ཙེ་རེ་རེ། མངོན་སུམ་དུ་འཆར་བས། དེ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ།། དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་རིག་པའི་རང་གདངས་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་ཡོད་དོ།། རང་གི་རིག་པའི་རང་འོད་ ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ།རང་འོད་ལ་མ་ཡེངས་པར་བལྟའོ།། དེ་ནི་དག་སྣང་ལྟ་བའི་ཡང་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ།། ཉི་མ་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། མིག་གི་སྟེང་དུ་ཐེར་མ་སྐབ་ལ་བལྟའོ།། དེ་ལ་འོད་ཟེར་མཚོན་ཆའི་རྩེ་མོ་འཕྲོ་བ་བཞིན་ དུ་འབྱུང་སྟེ།། དེ་ཉི་མ་ཕྱེད་ལ་བལྟས་པས་འཁྲུལ་སྣང་དག་སྣང་དུ་འཆར་རོ།། འདྲ་འབག་གམ། སྐུ་གཟུགས་སམ། ཞིང་ཁམས་ཉི་མ་ལ་བཞག་ནས་ཤེལ་ལ་བལྟས་པས། ལོངས་སྐུ་ཁ་མིག་རྣ་བ་ཅན་དུ་འཆར རོ།། དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བར་དོ་ལོངས་སྐུའི་སྣང་བ་འཆར་ཙ་ན། རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པར་དེ་ཉིད་དུ་གྲོལ་འགྲོའོ།། དཔེའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས་དོན་ལ་ཕབ་བོ།། དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས་དོན་ལ་ཐག་ཆོད། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ འཆར་ཡང་རང་སྣང་རང་བྱུང་ཡིན་པས།ཐ་ཆོད་རང་ལ་གྱིས་ཤིག། འདི་ཕྱི་གཉིས་སུ་མེད་དེ། བློ་འདས་རྩོལ་མེད་དུ་གྲོལ་ལོ།། ལན་ཅིག་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་
Chinese
说。 超越因果的法说。 超越勤奋努力的法说。 超越行为技巧的法说。 本来成佛的法说。 没有遮蔽的法说。 大光明法说。 明亮通透的法说。 自显自解脱的法说。 没有五毒的法说。 烦恼彻底断绝的法说。 没有六道众生的法说。 没有三恶道的法说。 没有前往天界的法说。 没有善恶的法说。 念头顿灭的法说。 痛苦顿悟的法说。 轮回彻底消灭的法说。 没有进入小乘之门的法说。 舍弃错觉，没有宗派的法说。 我执烦恼耗尽的法说。 超越无明、无动摇之心的法说。 精华独存的法说。 又是精华，秘密的精髓汇集的说。 了解这个，一切都了解的法说。 明白这个，一切法都明白的说。 进入这里，开启一切乘之门的法说。自己的心中有五种颜色的光芒，各有一点。 心在肺中。 肺清澈，心与像毛发一样细的血管相连。 心从肺中出来，在那像毛发一样细的血管中，向上呼吸。 与心中所住的三身五智相遇。 在自己的心中央，明觉与气息之马相遇。 这被称为无息之动。 最后背离之相是：自己死亡的时候，心从肺中出来。 从像毛发一样细的道，两个鼻孔。 口和三处发出哈声，变成气息。 然后发出呼声，吸入。 秘密的主人。 当超越轮回之山的时候。 维系生命的呼吸从内向外呼出时力量强大。 向聚集的虚空呼出时力量强大。 向内吸入的气息，从外面的虚空聚集，融入智慧的明觉。 向外散发，没有聚集而融入虚空。 这被称为风乘的意。 最后发出哈声向外，发出呼声没有聚集的时候。 在自己的面前。
English
Say. Say the Dharma that transcends cause and effect. Say the Dharma that transcends diligent effort. Say the Dharma that transcends skillful actions. Say the Dharma that is enlightened from the beginning. Say the Dharma without obscurations. Say the Dharma of great luminosity. Say the Dharma that is clear and transparent. Say the Dharma of self-appearance and self-liberation. Say the Dharma without the five poisons. Say the Dharma that completely eradicates afflictions. Say the Dharma without sentient beings in the six realms. Say the Dharma without the three lower realms. Say the Dharma without a place to go to the higher realms. Say the Dharma without good or evil. Say the Dharma that cuts off thoughts instantly. Say the Dharma that transforms suffering into enlightenment. Say the Dharma that completely destroys samsara. Say the Dharma without a gate to enter the lesser vehicle. Say the Dharma without philosophical views by abandoning delusion. Say the Dharma that exhausts self-grasping and afflictions. Say the Dharma that transcends mind, without ignorance or movement. Say the Dharma of a single essence. Again, say the secret essence of the heart, the condensed essence. Knowing this, say the Dharma that knows everything. Understanding this, say that all Dharmas are understood. Entering here, say the Dharma that opens the gate to all vehicles. In one's own heart, there are five lights of different colors, each like a spark. The mind is in the lungs. The lungs are clear, and the heart is connected by vessels as thin as hair. The mind emerges from the lungs. In that vessel as thin as hair, the breath rises upward. It meets the three bodies and five wisdoms residing in the heart. In the center of one's own heart, awareness meets the horse of breath. This is called the movement without breath. The final way of turning back is: at the time of one's death, the mind emerges from the lungs. From the path as thin as hair, the two nostrils. From the mouth and three places, the sound "Ha" is emitted, turning into breath. Then the sound "Hu" is emitted, inhaling inward. Lord of Secrets. When crossing the mountain of existence. The breath that sustains life is powerful when exhaled outward. It is powerful when exhaled outward into the gathered space. The breath that is inhaled inward gathers from the outer space and dissolves into the wisdom of awareness. Scattering outward, without gathering, it dissolves into space. This is called the intention of riding the wind. Finally, the sound "Ha" goes outward. When the sound "Hu" is not gathered inward. In front of oneself.
Chinese
在虚空中，被称为智慧的境界，五彩光芒闪耀显现。认识到这一点，就像用炼金术涂在铁上使其变成金子，或者像在黑暗的房间里举起灯一样，瞬间就能向上彻底解脱。种姓之子，在气息未断绝时，也要做金刚萨埵的鼻绳，也要做慈悲之流的鼻绳，从自己的眼睛到前方的虚空，五彩光芒像拉长的绳子，或者像竖起的梯子一样显现。那时，将意识专注于自己的眼睛，眼睛专注于慈悲之流不间断的绳子上，专注于五彩光芒上，就能向上彻底解脱。或者，当慈悲的五彩光芒显现时，获得具足五种智慧的坛城，在气息未断绝时就能成佛。秘密的主人，请展示内外秘密的圆满灌顶，这样说道。从介绍的续部中，心被展示为智慧的章节。ཨྠི+ྀ།།། 比喻的介绍有三种：水晶和太阳，以及肖像。水晶是金刚萨埵的镜子。因此，将眼睛放在水晶上观看，佛的自性是光的集合，五彩光芒纤细而清澈，明亮而闪耀，自性光彩夺目而令人敬畏，五种颜色各自显现，显而易见地显现，这些都是智慧的显现。同样，自己的觉性的自性光芒也具有五彩光芒。认识到自己觉性的自性光芒，不要分心，观看自己的光芒。这是对清净显现的观看的再观看。对太阳的介绍是：在眼睛上覆盖一层薄膜观看。这时，会像光芒从武器的顶端射出一样出现。观看半个太阳，错觉就会显现为清净显现。或者，将肖像或身像或净土放在太阳上，然后观看水晶，就会显现具有面部、眼睛、耳朵的报身。当这种情况发生时，就像中阴报身的显现出现时一样，认识到这是自己的显现，当下就能解脱。用比喻的介绍将意义落实。用意义的介绍来确定意义。各种显现虽然显现，但因为是自显自生，所以要自己确定。此生和来世没有分别，超越思维，无勤任运地解脱。有一次，在末法时代，与有缘有业之人相遇。
English
In the sky, it is called the realm of wisdom, where five-colored lights shine brightly. Recognizing this, it is like applying alchemy to iron to turn it into gold, or like raising a lamp in a dark room, one can instantly be completely liberated upwards. Son of the lineage, while the inner breath has not ceased, one should also make the nose rope of Vajrasattva, and also make the nose rope of the continuous stream of compassion. From one's own eyes to the sky in front, five-colored lights appear like a stretched rope, or like a erected ladder. At that time, focus awareness on one's own eyes, the eyes on the uninterrupted rope of the stream of compassion, and focus on the five-colored lights, one will be completely liberated upwards. Alternatively, when the five-colored lights of compassion appear, having obtained the mandala of the five wisdoms, one will attain Buddhahood without the breath ceasing. Lord of Secrets, please show the complete empowerment of inner and outer secrets, thus he spoke. From the tantra of introduction, the chapter on mind being shown as wisdom. A thi + ྀ. There are three types of metaphorical introductions: crystal and sun, and effigy. The crystal is the mirror of Vajrasattva. Therefore, by placing the eye on the crystal and looking, the self-nature of the Buddha is a collection of light, the five-colored lights are subtle and clear, bright and radiant, the self-nature is dazzling and awe-inspiring, the five colors each appear, manifestly appearing, these are the appearances of wisdom. Similarly, the self-radiance of one's own awareness also possesses five-colored lights. Having recognized the self-radiance of one's own awareness, without distraction, look at one's own radiance. This is the re-viewing of viewing pure appearances. The introduction to the sun is: cover the eye with a thin membrane and look. At this time, it will appear as if rays of light are emanating from the tip of a weapon. By looking at half of the sun, illusion will appear as pure appearance. Alternatively, by placing an effigy or a body or a pure land on the sun, and then looking at the crystal, the Sambhogakaya with face, eyes, and ears will appear. When this happens, just as the appearance of the Bardo Sambhogakaya appears, by recognizing it as one's own appearance, one will be liberated in that very moment. The meaning is put into practice through metaphorical introduction. The meaning is determined through the introduction of meaning. Although various appearances appear, because they are self-appearing and self-arising, one must determine it oneself. There is no difference between this life and the next, liberation occurs beyond thought, effortlessly and spontaneously. Once, at the end of time, one will meet with those who are fortunate and have karmic connections.