Tibetan
པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། རྩོལ་བྲལ་བློ་འདས་ཉན་བཤད་སྨྲ་བརྗོད་མཚོན་དུ་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། བྱར་མེད་བློ འདས་བཤད་པའི་སྐབས་སྟེ་ལེའུ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ངང་དངས་རིན་ཆེན་གྱིས།། ཐིག་ལེ་ཀུན་འདུས་གང་དུ་འདུས།། ཞེས་ཞུས་པ་དང། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀ་དག་དངོས་མེད་ཐིག ལེ་ཡིས།། ཐིག་ཕྲན་མ་ལུས་ཀུན་འདུས་སོ།། ཐིག་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་ལ་བྱ།། ལེ་ནི་འགག་པ་མེད་པ་ཡིན།། ཀུན་ནི་རྩལ་སྣང་ཐམས་ཅད་དེ།། འདུས་ནི་ཀ་དག་ཆེན་པོར་འདུས།། དེ་ནི་ཐིག་ལེ་ཀུན་འདུས་ཡིན།། ཞེས གསུངས་སོ།། ཐིག་ལེ་ཀུན་འདུས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་གསལ་དངས་རིན་ཆེན་གྱིས།། ཀུན་གསལ་གདམས་ངག་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཞེས་ཞུས་པ་དང། སྟོན་པས་འཁོར་ལ བཀའ་སྩལ་པ།། ཀ་དག་ཉིད་ལ་སྨྲར་མེད་ཀྱང།། བློ་དམན་རྟོགས་པར་བྱ་ཕྱིར་བཤད།། དངོས་མེད་ཀ་དག་རང་བཞིན་ནི།། བརྟག་པར་དཀའ་ཞིང་བསྟན་པར་དཀའ།། བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་བྲལ་ཕྱིར་རོ།། སེམས ཉིད་ཀྱི་གཞི་རྩ་རྒྱུད་བཙལ་བའི་ཕྱིར།གང་གིས་རང་ལ་རང་བལྟས་པའི་དུས་ན། ནང་གི་སེམས་མ་མཐོང། ཕྱིའི་སེམས་མ་མཐོང། ཕུང་པོ་དང། ཁམས་དང། འདུ་བྱེད་ལ་སེམས་མ་མཐོང་ངོ། དེས་སེམས་མ་ མཐོང་བ་དང།སེམས་དེ་གང་ནས་བྱུང་བལྟས་པས། དེའི་ཚེ་སེམས་དེ་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱུང། གང་དུ་ཡང་མ་སོང། གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པས་ཀ་དག་དངོས་པོ་མེད། སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་གི་དགོངས་པ་དམ་ པ།སྨྲར་མེད་པ་རྟོག་དཔྱོད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། འདི་ཞེས་མཚོན་དུ་མེད་པ། རྟག་པར་དཀའ་ཞིང། བརྟན་པར་དཀའ་ལ། བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་རྣམས་དང་བྲལ་བ། དཔེ་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་ བསྒྲུན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།། ཚད་མེད་པ། ཚད་དང་བྲལ་བ། ཚད་མའམ། གཏན་ཚིགས་སམ། དཔག་པས་མི་དཔོགས་པ་སྟེ། གང་ལའང་རག་མ་ལས་པས། སེམས་ལ་གནས་མེད་པ། རྟེན་མེད་པ། ཆད་པ་མ ཡིན།རྟག་པ་མ་ཡིན། སྤུངས་པ་མ་ཡིན། རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང། རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད། དེ་ཡང་བདག་མ་ཡིན། གཞན་མ་ཡིན། དེ་ཉིད་མ་ཡིན། རིགས་མེད་པ། རྒྱུ་མེད་པ། མི་འཕྲོ་བ། མི་སྣང་བ། ངོ་བོ་ མེད་པ།ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཀ་དག་མ་མཐོང་ངོ།། ཡང་དག་པ། མི་གཡོ་བ། དབེན་པ། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་མཐོང། རྣམ་པར་མི་མཐོང། མི་རྟོག། སྣང་བར་མི་རྟོག། མི་བསྐྱོད། མི་སེམས། མི་སྤྲོ། སེམས་ལ་ གཟུགས་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་ལ་གཟུགས་མེད་དོ།། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ།། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ར
Chinese
于是（佛）对眷属们说道：不费力，超离思维，听闻讲说，言语表达，都无法诠释。（佛）这样说道。这是讲述无为超离思维的章节，即第七章。 之后，由澄净光彩的珍宝问道：明点（藏文：ཐིག་ལེ།）的一切聚集在哪里？这样问后，导师对眷属们说道：原始清净（藏文：ཀ་དག་）的无实性明点（藏文：ཐིག་ལེ།）中，所有细微的明点（藏文：ཐིག་ཕྲན།）都聚集了。明点（藏文：ཐིག་）是指没有生起，丽（藏文：ལེ།）是指没有止灭。一切（藏文：ཀུན།）是指所有的显现，聚集（藏文：འདུས།）是指聚集在原始清净（藏文：ཀ་དག་）之中。这就是明点（藏文：ཐིག་ལེ།）的一切聚集。这样说道。这是讲述明点（藏文：ཐིག་ལེ།）一切聚集的章节，即第八章。 之后，由明朗光彩的珍宝问道：完全明朗的窍诀是怎样的？这样问后，导师对眷属们说道：虽然原始清净（藏文：ཀ་དག་）本身无可言说，但为了让智慧低下者能够领悟，所以才宣说。无实性的原始清净（藏文：ཀ་དག་）的自性，难以观察，难以指示，因为已经脱离了言语的表达。为了寻找心性（藏文：སེམས།）自身的根本源头，当以任何方式自己观察自己的时候，既没有看到内在的心（藏文：སེམས།），也没有看到外在的心（藏文：སེམས།），在五蕴（藏文：ཕུང་པོ།）、十二处（藏文：ཁམས།）和行蕴（藏文：འདུ་བྱེད།）中也没有看到心（藏文：སེམས།）。当他没有看到心（藏文：སེམས།）的时候，观察这个心（藏文：སེམས།）是从哪里产生的，那时，这个心（藏文：སེམས།）从任何地方也没有产生，也没有去往任何地方，也没有停留在任何地方，因此原始清净（藏文：ཀ་དག་）是没有实体的。唯一的佛陀的殊胜密意，无可言说，脱离一切思虑分别，无法用“这个”来指代，难以恒常，难以稳固，脱离一切言语表达，无法比拟，甚至无法与虚空相比。没有边际，脱离度量，既非量，也非因，也无法衡量，因为不依赖于任何事物，所以心（藏文：སེམས།）没有住所，没有依靠，不是断灭，不是常有，不是聚合，不是由因而生，不是由缘而起，它也不是我，也不是他，不是那，没有种姓，没有原因，不消散，不显现，没有自性，如其本然，原始清净（藏文：ཀ་དག་）是不可见的。真实，不动摇，寂静，丝毫也看不见，完全看不见，不分别，不显现分别，不移动，不思虑，不造作，因为心（藏文：སེམས།）没有形色，所以菩提也没有形色。心（藏文：སེམས།）的自性是菩提，菩提的自性是一切法。一切法的
English
Then (the Buddha) said to the assembly: Effortless, beyond mind, listening, explaining, speaking, expressing, cannot be demonstrated. Thus he spoke. This is the chapter on explaining the inaction beyond mind, which is the seventh chapter. Then, by the clear and radiant jewel, it was asked: Where does the complete gathering of bindus (Tibetan: ཐིག་ལེ།) take place? After this question, the teacher said to the assembly: In the primordially pure (Tibetan: ཀ་དག་) non-substantial bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ།), all the minute bindus (Tibetan: ཐིག་ཕྲན།) are completely gathered. Bindu (Tibetan: ཐིག་) means without arising, Le (Tibetan: ལེ།) means without ceasing. All (Tibetan: ཀུན།) means all manifestations, gathered (Tibetan: འདུས།) means gathered in the great primordially pure (Tibetan: ཀ་དག་). That is the complete gathering of bindus (Tibetan: ཐིག་ལེ།). Thus he spoke. This is the chapter on teaching the complete gathering of bindus (Tibetan: ཐིག་ལེ།), which is the eighth chapter. Then, by the clear and radiant jewel, it was asked: How is the completely clear instruction? After this question, the teacher said to the assembly: Although primordially pure (Tibetan: ཀ་དག་) itself is inexpressible, it is explained in order to enable those of lesser intelligence to realize it. The nature of the non-substantial primordially pure (Tibetan: ཀ་དག་) is difficult to examine and difficult to show, because it is free from the expression of words. In order to seek the root source of mind itself (Tibetan: སེམས།), when one looks at oneself in any way, one does not see the inner mind (Tibetan: སེམས།), nor does one see the outer mind (Tibetan: སེམས།), nor does one see the mind (Tibetan: སེམས།) in the aggregates (Tibetan: ཕུང་པོ།), the elements (Tibetan: ཁམས།), and the formations (Tibetan: འདུ་བྱེད།). When he does not see the mind (Tibetan: སེམས།), and looks at where that mind (Tibetan: སེམས།) came from, then that mind (Tibetan: སེམས།) did not come from anywhere, nor did it go anywhere, nor does it abide anywhere, so the primordially pure (Tibetan: ཀ་དག་) is without substance. The supreme intention of the single Buddha, inexpressible, free from all thoughts and discriminations, cannot be pointed to as "this," difficult to be constant, difficult to be stable, free from all verbal expressions, incomparable, and cannot even be compared to space. Immeasurable, free from measure, neither a measure, nor a reason, nor can it be estimated, because it does not depend on anything, so the mind (Tibetan: སེམས།) has no abode, no support, it is not annihilation, it is not permanence, it is not accumulation, it does not arise from cause, it is not produced by conditions, it is neither self nor other, it is not that, it has no lineage, it has no cause, it does not dissipate, it does not appear, it has no essence, as it is, the primordially pure (Tibetan: ཀ་དག་) is not seen. True, unwavering, solitary, not even a little is seen, completely unseen, not discriminating, not appearing to discriminate, not moving, not thinking, not fabricating, because the mind (Tibetan: སེམས།) has no form, so enlightenment has no form. The nature of mind (Tibetan: སེམས།) is enlightenment, the nature of enlightenment is all phenomena. All phenomena