Tibetan
རང་བཞིན་པས། །ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་གང་ཡང་མིན། །འདོད་པའི་བློ་ཡིས་གང་སྦྱོར་བ། །དམན་པའི་སེམས་ལ་བསྟན་པར་ཟད། །བསམ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ལ། །ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་གང་རྟོག་པ། །རང་བྱུང་གསང་བའི་སེམས་མ་ཤེས། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་དོན་མ་རྙེད། །མི་འགྱུར་གསལ་བའི་སེམས་དང་བྲལ། །ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་འོད་ཀྱང་ནུབ། །འཁོར་བའི་ལྕགས་ལས་ཐར་པ་མེད། །སྣ་ཚོགས་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ལ། །རྨོངས་པའི་བློ་ཡིས་བླང་དོར་བྱེད། །གཉིས་མེད་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ལ། །སྒྲོ་དང་སྐུར་པས་རང་སེམས་སྤང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་རྒྱུད་ལས། བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་ལས་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །དེ་ནས་ཡང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་སྤྱོད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་བདེ་མཆོག་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །རང་བྱུང་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །ཅི་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་ཆགས་པ་མེད། །སྒོ་གསུམ་བག་ཡངས་ལྷུག་པ་ཉིད། །སྣང་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གསལ། །རང་བཞག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པ་ལ། །བླང་དོར་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ངང་། །མཁའ་མཉམ་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ལ། །དུས་གསུམ་འདའ་བ་མེད་པར་གནས། །རང་འབར་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །དངོས་གྲུབ་རིན་ཆེན་འོད་ལྟར་འབྱུང་། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་མུ་མཐའ་མེད། །འོད་གསལ་རིག་པའི་གདེང་ལྡན་ལ། །མཚོན་པ་ལམ་གྱི་རྒྱུད་དང་བྲལ། །རང་བྱུང་ལུང་གི་དོན་མཐོང་བས། །ལུང་ཆེན་ཚད་མ་ཀུན་གྱི་བདག །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་བྲལ་བས། །བརྗོད་པའི་ལུང་ལ་སེམས་མི་འཇུག །སེམས་ཉིད་རིག་ པའི་སྒྲོན་མ་ཡིས། །རིན་ཆེན་མེ་ཤེལ་ལྟར་གསལ་བས། །རིན་ཆེན་མན་ངག་ཀུན་གྱི་བདག །ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་མཐོང་ཐོས་པས། །རྣ་བརྒྱུད་སྒྲ་ལ་རག་མ་ལས། །ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །རང་བྱུང་གསལ་བའི་ཉི་མ་ཤར། །བསམ་སྦྱོར་བློ་ཡི་དྲི་མ་དག །འདོད་འཇུག་རིམ་རྩོལ་ཀུན་དང་བྲལ། །བསམ་མེད་རང་བཞག་སྤྱོད་པར་གནས། །སྐུ་གསུམ་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཉི་མའི་ཟེར་ཤར་ནས། །འགྲོ་འདུལ་སྤྱོད་པ་ཅི་བདེར་སྤྱོད། །ཐབས་ཀྱི་རིག་པ་རང་ཤར་ནས། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་འགྲོ་དོན་མཛད། །ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་འདྲེན་སྐུར་ཤར། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་ཆེན་སྤྲོས། །གང་དག་དམན་པའི་འཁོར་དག་ལ། །བློ་དང་མཐུན་པའི་བསྟན་པ་བཀོད། །འདོད་པའི་བློ་ཡིས་དཔག་མེད་ཀྱང་། །ཐིག་ལེ་གཅིག་ལས་འདའ་བ་མེད། །སྦྱོར་ལྡན་བློ་ཡི་ཐེག་པ་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ་བྱུང་ནས། །རང་བྱུང་གཅིག་ལ་བསྟན་པར་ཟད། །རིམ་འཇུག་བློ་ཡི་ཐེག་པ་རྣམས། །འདྲེན་པའི་སྐུ་ཡིས་དྲང་དོན་བསྟན། །ངེས་པའི་ཐེག་གཅིག་སྙིང་པོ་ལ། །འདོད་པའི་ཡན་ལག་ཀུན་དང་བྲལ། །མ་ལུས་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་མཁའ་ལ་རྫོགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་རྒྱུད་ལས། སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །དེ་ནས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་རང་བྱུང་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་གསུངས་སོ། །སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །མ་བཅོས་རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། །མཐའ་དབུས་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་ན། །རང་འབར་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །རང་བྱུང་རིག་པའི་འཁོར་མཐའ་མེད། །ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་ནི། །སྤྱན་དྲངས་མ་ཡིན་ཡེ་སངས་རྒྱས། །རང་བྱུང་གསལ་བའི་སྔགས་ལྡན་པས། །ལྷ་ཡི་སྙིང་པོ་དབུལ་མི་དགོས། །བདེ་ཆེན་གསལ་བའི་དོན་ལྡན་པས། །ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས། །རང་བྱུང་སེམས་ཉིད་ཀུན་གྱི་ལྷ། །དུས་གསུམ་འདའ་མེད་ཐུགས་དམ་མོ། །རྣམ་ དག་རིག་པ་ཀ་དག་ལ། །ཉེས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས། །ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག །བརྗོད་མེད་རིག་པའི་དོན་མཐོང་ན། །རང་བྱུང་གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཐོབ། །རང་བཞག་སེམས་ལས་མི་འདའ་ན། །མི་རྟོག་དམ་ཚིག་ཉིད་ཡིན་པས། །རང་བྱུང་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག །མི་རྟོག་འཛིན་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ལ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །འགྱུར་མེད་རང་བྱུང་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །མཐའ་དབུས་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ལ། །སྤང་ལེན་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་འཇུག །རང་བཞིན་རྣམ་དག་དབྱེ་བ་མེད། །ལྷུན་གྲུབ་རང་བཞིན་ཡེ་སངས་རྒྱས། །རང་རིག་འོད་གསལ་རྣམ་པར་དག །ཡེ་ཤེས་གང་མཚོན་མཚན་ཉིད་གསལ། །ལྷུན་གྲུབ་རང་རིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་དྲི་མ་མེད། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །རང་བྱུང་སྒྱུ་མ་ངོས་བཟུང་མེད། །རྣམ་དག་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །མ་སྐྱེས་ལྷུན་གྲུབ་བྱ་བ་མེད། །དོན་ལ་གང་འཇུག་སྦྱོར་ལྡན་རྣམས། །ཡི་གེ་བརྡའ་མེད་གཉིས་མེད་གསལ། །སྒྱུ་མ་དང་བྲལ་རིག་པས་རྟོགས། །རང་སྣང་རིག་པའི་འོད་ལ་བཞུགས། །བསམ་མེད་རང་བཞག་སལ་ལེ་བ། །ཅི་ཡང་མ་ཡིན་གྱི་ན་བ། །རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་འོད། །ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཞུས་སོ། །སྣང་མེད་བདེ་ཆེན་རང་སྣང་ལ། །བརྟགས་པའི་སྣང་བས་གཉིས་སུ་མཐོང་། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་གསེར་བཞིན་ཡང་། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་དོན་མ་མཐོང་། །དུས་འདིར་སྦྱོར་འཇུག་གང་དག་ནི། །གསང་བའི་དོན་ལ་མོས་པས་འཇུག །གསལ་བྱེད་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་གང་། །འཛིན་པའི་དྲི་མ་གང་གིས་དག །བདེ་ཆེན་གསང་བ་གང་གིས་རྙེད། །ཅེས་ཞུས་པ་དང་། རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དུས་གང་ལ། ། གང་ལྡན་རིག་པའི་ལྡེ་མིག་གིས། །རིན་ཆེན་སེམས་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད། །སྣང་བའི་རྣམ་པ་ཅིར་འགྱུར་ཡང་། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་རང་བཞག་ན། །འཛིན་པའི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག །ཅེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །དེ་ནས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཉིད་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ལྷ། །རང་བཞིན་དག་པས་སྦྱང་མི་དགོས། །རང་གནས་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བས། །སྤྱན་དྲངས་མ་ཡིན་ཡེ་ནས་གནས། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་འཕོ་འགྱུར་མེད། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་བཙལ་མེད་པས། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་ངང་གིས་ཞི། །རང་བྱུང་ཁྱད་པར་ལམ་ཆེན་ནི། །བླང་དོར་གཉིས་མེད་རིག་པའི་ངང་། །ཡེ་ཤེས་དབུ་མ་མཐའ་བྲལ་ལ། །བགྲོད་པའི་ལམ་མེད་ཡེ་སངས་རྒྱས། །རིག་པ་ཀུན་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ལ། །རང་གསལ་འོད་ལ་གང་གནས་པས། །རིམ་པ་མ་ཡིན་ཅིར་མི་དགོངས། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་ལམ་ཆེན་ལ། །བློ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་གང་འཇུག་པའི། །སྦྱོར་ལྡན་ཀུན་གྱི་ལམ་དང་བྲལ། །བཙལ་མེད་རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་ནི། །འདོད་པའི་རྩོལ་བས་གང་འཕངས་པའི། །རིམ་འཇུག་རྒྱུ་འབྲས་མ་ལུས་སྟོང་། །ཀུན་བཟང་རང་རིག་འོད་གསལ་ལ། །འདོད་པའི་སྦྱོར་བས་གང་འཇུག་ན། །ཕྱོགས་བྲལ་རང་བྱུང་དོན་དང་བྲལ། །རྩ་བ་རྣམ་དག་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ། །རྣམ་དག་འཛིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །སྒྲོ་མེད་སྟོང་པའི་ཐིག་ལེ་ནི། །རྣམ་པ་མེད་དང་གསང་བའི་སེམས། །བརྟགས་པ་སྣ་ཚོགས་ངོ་བོ་ལ། །མི་གཡོ་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མས་ཀུན་མཐོང་ཡང་། །ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ལ། །བརྟགས་པའི་རྣམ་པ་མཐོང་བ་མེད། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གང་དུས་ན། །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་དོན་སྣང་ཡང་། །གང་མཐོང་སྣ་ཚོགས་སེམས་དང་བྲལ། །རང་བྱུང་དག་པའི་འཁོར་ལོ་ལ། །རང་བཞག་རིག་པ་ཀུན་རྟོགས་དང་། །སྦྱོར་འདོད་སྣ་ཚོགས་མཐོང་ བ་མེད། །གསང་བའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པ་འདི། །རྒྱུ་མེད་མཐར
Chinese
自性故，法与法性皆非是，随欲之意所作合，唯为下劣心而示。离思智慧轮之中，法与法性何所思？未识自生秘密心，未得大乐轮之义。离于不变光明心，智慧珍宝光亦灭，无有解脱轮回铁，种种轮回自性中，愚昧之意作取舍。无二自生光明中，以谤与毁弃自心。如是说。菩提心智慧圆满续中，离作而示法与有法不成之品第七。此后，复有明王宣说此智慧明之行。智慧大乐普贤，自生虚空金刚体，任作何事无有贪，三门宽坦任运自。无相自生智慧明，自住智慧行持中，取舍无二大乐性。等同虚空智慧自生中，安住无有三时迁。自燃智慧坛城中，成就如珍宝光般生。智慧海无边无际，具足光明明之胆，远离诠释道之续，见自生教义故，为一切大教量之主。明之智慧离言说，故心不入言说教，心性明之明灯故，如珍宝火镜般明亮，为一切珍宝口诀之主。见闻普明镜故，不赖耳传之声，如法性虚空般，自生光明之日升。思与作意意之垢净，离欲入次第勤作等，安住无思自住行持中。三身明之坛城中，从悲悯日之光芒升，随所乐行调伏众生之行。从方便明自生，于智慧光明中作利生。智慧自生引导身显现，种种化身珍宝饰。于彼下劣之眷属众，设施与意合之教法。虽以欲意不可量，然不超一明点外。具合之意乘等，智慧悲悯
English
Because of self-nature, neither dharma nor dharmata exists. Whatever is combined by the mind of desire is only shown to the inferior mind. In the wheel of wisdom beyond thought, what is contemplated as dharma and dharmata? Not knowing the self-born secret mind, not finding the meaning of the supreme bliss wheel. Separated from the unchanging clear mind, the light of wisdom's precious jewel also fades. There is no liberation from the iron of samsara. In the nature of various samsaras, the foolish mind makes acceptance and rejection. In the non-dual self-born luminosity, abandon one's own mind with slander and defamation. Thus it was said. From the tantra of the complete wisdom of bodhicitta, the seventh chapter, which shows that dharma and dharmata are not established apart from action. Then again, the King of Vidyas spoke of this conduct of wisdom vidya. Wisdom, great bliss, Samantabhadra, the very vajra of self-born space, whatever is done, there is no attachment, the three doors are wide open and spontaneous. Clear wisdom of self-born without appearance, in the practice of self-abiding wisdom, acceptance and rejection are non-dual, in the state of great bliss. In the self-born wisdom equal to space, it abides without passing through the three times. From the self-burning wisdom mandala, attainments arise like precious light. The wisdom ocean is boundless, possessing the confidence of clear light vidya, separated from the tantra of the path of representation. Because the meaning of the self-born agama is seen, it is the lord of all great agama pramanas. The wisdom of vidya is beyond expression, therefore the mind does not enter the agama of expression. Because the mind itself is the lamp of vidya, it is as clear as a precious fire mirror, it is the lord of all precious instructions. Because the all-clear mirror is seen and heard, it does not rely on the sound of ear transmission. Like the dharmata of space, the sun of self-born clarity rises. The stains of thought and intention of the mind are purified, separated from desire, entry, gradual effort, etc., abiding in the practice of thoughtless self-abiding. From the mandala of the three kayas of vidya, from the rays of the sun of compassion rising, practice the conduct of taming beings as is comfortable. From the self-arising of the vidya of means, in the light of wisdom, accomplish the benefit of beings. The self-born wisdom guiding body appears, various nirmanakayas are adorned with jewels. To those inferior retinues, establish teachings that are in accordance with their minds. Although immeasurable by the mind of desire, it does not go beyond a single bindu. The vehicles of minds with union, wisdom and compassion.
Chinese
之身出现后，只是为了教导自生（之理）。为了引导次第进入智慧之道的众生，以引导之身宣说了不了义。在唯一确定之道的精要中，远离了贪欲的支分。无余教法的各种显现，都圆满于智慧明觉的虚空中。如是说。菩提心智慧圆满续中，宣说行持品第八。之后，明觉之王宣说了这自生圆满坛城。心性自生坛城，是不作勤作的明觉任运成就。在无边无际的宫殿中，自燃智慧圆满成佛。自生明觉的轮涅无有边际。在任运成就的大宫殿中，不是迎请而是本来成佛。具有自生光明的咒语，不需要供养天神之心髓。具有大乐光明的意义，令智慧秘密坛城欢喜。自生心性是所有（众生）的本尊，是超越三时不变的誓言。清净明觉本初清净中，远离了过失的垢染，智慧誓言完全清净。若见不可言说之明觉义，则获得自生秘密之誓言。若不离自住之心，因为是不分别之誓言，自生誓言完全清净。在不分别离执的智慧中，福德智慧任运成就。金刚秘密坛城是，不变自生普贤王如来。是智慧秘密之坛城。在无边无际的精要中，以离取舍之心进入。自性清净无有分别，任运自性本来成佛。自明光明完全清净，智慧所诠之相明显。任运成就自明普贤王如来，是智慧圆满坛城之本尊。离能所取无有垢染，智慧幻化普贤王如来。自生幻化不可辨认。清净自生三坛城，不生任运无有作为。于义如何进入具缘者，文字无表示无二明显。离幻化以明觉了悟，安住于自显明觉之光中。无思自住坦然，什么也不是的当下。自明智慧是太阳的光芒，是普贤王如来之意。如是说。之后菩萨金刚
English
After the appearance of the embodiment, it only teaches self-origination. For those who gradually enter the vehicles of wisdom, the guiding embodiment reveals the provisional meaning. In the essence of the definitive single vehicle, it is free from all the limbs of desire. All aspects of the complete teachings are perfected in the sky of wisdom and awareness. Thus it was said. From the Tantra of the Perfection of Wisdom of Bodhicitta, the eighth chapter, which teaches conduct. Then, the King of Awareness spoke of this spontaneously perfect mandala. The spontaneously arising mandala of mind-essence is spontaneously accomplished awareness, uncreated. In the immeasurable palace, self-ignited wisdom perfectly awakens. The wheel of spontaneously arising awareness is without end. In the great palace of spontaneous accomplishment, it is not invited, but primordially awakened. Possessing the mantra of spontaneously arising clarity, there is no need to offer the heart essence of the deities. Possessing the meaning of great bliss clarity, it pleases the secret mandala of wisdom. Spontaneously arising mind-essence is the deity of all, the unchanging commitment of the three times. Pure awareness, in primordial purity, is free from the stain of faults, the wisdom vow is completely pure. If one sees the meaning of inexpressible awareness, one obtains the spontaneously arising secret vow. If one does not stray from the self-abiding mind, because it is the non-conceptual vow, the spontaneously arising vow is completely pure. In non-conceptual, non-grasping wisdom, merit and wisdom are spontaneously accomplished. The Vajra secret mandala is the unchanging, spontaneously arising Samantabhadra. It is the secret mandala of wisdom. In the immeasurable essence, one enters with a mind free from abandoning and taking. The nature is pure, without distinction, the spontaneously accomplished nature is primordially awakened. Self-awareness, clear light, is completely pure, the characteristics that wisdom signifies are clear. Spontaneously accomplished self-awareness is Samantabhadra, the deity of the perfect wisdom mandala. Free from grasping and clinging, without impurity, wisdom illusion is Samantabhadra. Spontaneously arising illusion is unrecognizable. The three pure, spontaneously arising mandalas are unborn, spontaneously accomplished, without action. Those who enter into the meaning, the yoked ones, the letters are without symbols, non-dual clarity. Free from illusion, realized by awareness, abiding in the light of self-appearing awareness. Unthinking, self-abiding, relaxed, in the moment of being nothing. Self-luminous wisdom is the light of the sun, the commitment of the Victorious Samantabhadra. Thus it was said. Then, the Bodhisattva Vajra