Tibetan
་བསམ་ གཏན་བསྒོམ་པར་བྱ། །རང་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཕྲ་ཞིང་ཞིབ་ལ་བརྟག་ཏུ་མེད། །ཟུག་རྔུའི་ནད་རྣམས་འཇོམས་མཛད་པ། །ཏིང་འཛིན་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རིན་པོ་ཆེའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། བསྒོམ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །དེ་སྐད་གསོལ་པའི་ཚིག་རྗེས་ལ། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་ཡང་གསོལ་པ། །ལྟ་བསྒོམ་བཀོལ་བ་མེད་པ་ལ། །གོལ་སྒྲིབ་གདར་ཤ་ཇི་ལྟར་བཅད། །དེ་སྐད་གསོལ་པའི་ཚིག་གསན་ནས། །གསང་བདག་ཆེན་པོས་ལན་བཏབ་པ། །གང་རྟོགས་དུས་ནས་དོན་གསལ་ན། །གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་མེད་པས། །རིག་ནས་རྐྱེན་གྱིས་ག་ལ་ཚུགས། །དེ་སྐད་གསུངས་པའི་ཚིག་རྗེས་ལ། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཡང་གསོལ་པ། །རྟོགས་ན་གོལ་སྒྲིབ་མེད་མོད་ཀྱང་། །དེ་མ་རྟོགས་ཀྱི་གང་ཟག་ལ། །གོལ་ས་སྒྲིབ་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་། །དེ་སྐད་གསོལ་པའི་ཚིག་གསན་ནས། །གསང་བདག་ཆེན་པོས་ལན་བཏབ་པ། །དེ་མ་རྟོགས་ཀྱི་གང་ཟག་ལ། །གོལ་ས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན། །འགྲོ་སྒོ་ནོར་བའི་གོལ་ས་ཡིན། །གནས་དོན་མ་རྟོགས་སྒྲིབ་པ་ཡིན། །སྒོ་ལྔར་འཁྱམས་པས་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །གོང་མས་འོག་ཏུ་འགྲོ་སྒོ་ནོར། །གོལ་ས་ཞེས་སུ་ངས་བཤད་དོ། །སྒྲིབ་གཉིས་བྱ་ཡི་མིག་བཞིན་དུ། །མ་བསྒྲིབས་དག་ཏུ་ངས་བཤད་དོ། །ཡས་གོལ་མས་བསྒྲིབས་ཐེག་པ་རྣམས། །རྫོགས་ཆེན་མན་ངག་ཚིག་གཅིག་གིས། །གོང་འོག་གོལ་སྒྲིབ་གདར་ཤ་གཅད། །འཕྲང་གསུམ་ནང་དུ་སྒུངས་བཙུད་ལ། །རྫོང་གསུམ་ནང་དུ་གཙིགས་ལ་དབབ། །རྒྱལ་པོ་བཙོན་དུ་བཟུང་བ་དང་། །བློན་པོ་བསྐྱར་ལ་གདོན་པ་དང་། །དགྲ་ཡི་བུ་རྣམས་གསད་པ་དང་། །དགྲ་གཉེན་ཆོས་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན། །ལྡོག་བཅས་གཉིས་ཀྱིས་འཁྲུལ་བྱུང་ན། །འཁོར་འདས་གོལ་སྒྲིབ་གདར་ཤ་གཅད། །ཅེས་གསུངས་སོ། ། རིན་པོ་ཆེའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། གོལ་སྒྲིབ་གདར་ཤ་གཅད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །། དེ་སྐད་གསུངས་པའི་ཚིག་རྗེས་ལ། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ལ། །གསང་བདག་ཆེན་པོས་རང་བཞིན་གྱིས། །གོལ་སྒྲིབ་གདར་ཤ་ཆོད་པ་ཡི། །ཉམས་བླངས་སྤྱོད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཉམས་བླངས་ན། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འགྱུར་ལྡོག་མེད། །མན་ངག་གདེང་དོན་ཉམས་བླངས་ན། །འཁོར་བའི་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་མི་སྲིད། །རྩེ་གཅིག་ཏིང་འཛིན་ཉམས་བླངས་ན། །ལས་དང་བག་ཆགས་བསྒྲིབ་མི་སྲིད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉམས་བླངས་ན། །རྒྱུ་རྐྱེན་ཆོས་ལ་བློ་མི་སྐྱེ། །
Chinese
思维 应当修习禅定。自身所具有的智慧，不是思辨的范畴，它精微而细致，无法探究。能平息痛苦疾病的，是禅定之王的妙药。如是说。《宝轮经》中，开示修习之品，第六品完毕。 在那般祈请的言辞之后，金刚萨埵又祈请道：对于没有见、修、行的，如何辨别谬误、遮蔽和精华？听闻那般祈请的言辞后，秘密主大士回答道：从证悟之时起，意义就已明晰，因为没有谬误、遮蔽和迷惑的法，认识之后，又怎会因缘而立足？在那般讲述的言辞之后，金刚萨埵又祈请道：如果证悟了，就没有谬误和遮蔽，但对于没有证悟的补特伽罗，谬误之处和遮蔽之处是如何产生的？听闻那般祈请的言辞后，秘密主大士回答道：对于没有证悟的补特伽罗，谬误之处和遮蔽之处显示为二。行门错误的即是谬误之处，不认识安住之义即是遮蔽之处，在五根门中游荡即是迷惑。上方者在下方行门中错误，我说是谬误之处。二障如同鸟的眼睛一般，我说是未被遮蔽的清净。上方谬误，下方遮蔽的诸乘，以大圆满窍诀一语，辨别上下谬误和遮蔽的精华。将三岔口置于内部，将三城堡置于要害之处。国王被囚禁，大臣被放逐，敌人的儿子们被杀死，敌友都趋向佛法。如果因能动和所动二者而产生迷惑，就辨别轮回和涅槃的谬误、遮蔽和精华。如是说。 《宝轮经》中，辨别谬误、遮蔽和精华之品，第七品完毕。 在那般讲述的言辞之后，对于金刚萨埵等，秘密主大士以自性，讲述了辨别谬误、遮蔽和精华的，修持和行持。如果修持觉性的精髓，佛陀的意旨就不会改变。如果修持窍诀的决定之义，就不可能转变为轮回的迷惑。如果修持专注一境的禅定，业和习气就不可能遮蔽。如果修持自生智慧，就不会对因缘之法生起分别念。
English
Thinking One should practice meditation. The wisdom that resides within oneself is not the domain of speculation; it is subtle and refined, and cannot be investigated. That which subdues the pains of disease is the king of medicines, meditation. Thus it is said. From the Precious Wheel Tantra, the chapter on teaching meditation, the sixth chapter is complete. Following those words of supplication, Vajrasattva again supplicated: For those without view, meditation, and action, how are error, obscuration, and essence distinguished? Hearing those words of supplication, the great Lord of Secrets replied: From the moment of realization, the meaning is clear, because there is no dharma of error, obscuration, and delusion. Having recognized, how can it be established by conditions? Following those words of teaching, Vajrasattva again supplicated: If one is realized, there is no error or obscuration, but for the individual who is not realized, how do the places of error and obscuration arise? Hearing those words of supplication, the great Lord of Secrets replied: For the individual who is not realized, the places of error and obscuration are shown as two. The error of mistaken paths is the place of error. Not understanding the meaning of abiding is obscuration. Wandering in the five sense doors is delusion. The upper one mistakes the path to the lower, I call that the place of error. The two obscurations are like the eyes of a bird, I say they are pure and unobscured. All the vehicles that are obscured below by the error above, with one word of the Great Perfection instructions, distinguish the essence of error and obscuration above and below. Place the three crossroads inside, and establish the three fortresses in the vital points. The king is imprisoned, the ministers are banished, the sons of the enemy are killed, and enemies and friends turn to the Dharma. If delusion arises from the two, the moving and the moved, then distinguish the error, obscuration, and essence of samsara and nirvana. Thus it is said. From the Precious Wheel Tantra, the chapter on distinguishing error, obscuration, and essence, the seventh chapter is complete. Following those words of teaching, to Vajrasattva and others, the great Lord of Secrets, by his own nature, spoke of this practice and conduct that distinguishes error, obscuration, and essence. If one practices the essence of awareness, the intention of the Buddhas will not change. If one practices the definitive meaning of the instructions, it is impossible to turn into the delusion of samsara. If one practices single-pointed meditation, karma and habitual tendencies cannot obscure. If one practices self-arisen wisdom, thoughts will not arise about the Dharma of cause and condition.
Tibetan
ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཅི་སྤྱད་ཀྱང་། །བདེ་ཆེན་སྤྱོད་ལ་འགྱུར་ལྡོག་མེད། །དེ་རྟོགས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ནི། །གཟུང་འཛིན་ཞེན་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར། །རིག་པ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་ཕྱིར། །གང་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་ཞེན་མི་འབྱུང་། །བླུན་པོ་དམན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས། །དམན་པའི་སེམས་ལ་བསྟན་པ་ཡིན། །དངོས་པོའི་ཡིད་ཆེས་མ་བསྐྱེད་པར། །ལྟ་བའི་ཚིག་ལ་བློ་གཏོད་པ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་ཁས་བླངས་ཀྱང་། །གོལ་ས་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་ཡོངས་མཉམ་ཡང་། །རྟོགས་མ་རྟོགས་ལ་ཡོངས་མི་མཉམ། །བཀོལ་མེད་དོན་དུ་མ་སྤྱད་ན། །མུན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དག་ཏུ་བསྟན། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གང་ལྟར་གནས་ཀྱང་གྲོལ་བར་འགྱུར། །མཚན་མའི་འཁྲུལ་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ། །དེ་ཉིད་ངེས་རྙེད་གཞན་ན་མེད། །ཉམས་བླངས་ངེས་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །མི་སྤང་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་དོན། །འགྲོ་འདུག་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རང་བཞིན་གནས། །བྱུང་བའི་ཆོས་ནི་དགག་མི་བྱ། །མེད་པའི་ཆོས་ནི་བསྒྲུབ་མི་བྱ། །སྤངས་པས་སྤང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །བསྒྲུབས་པས་འགྲུབ་པར་ག་ལ་འགྱུར། །རྒྱུ་འབྲས་གཞན་ལས་མ་ བྱུང་བས། །རྒྱུ་འབྲས་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །འཁྲུལ་རྒྱུན་ཆད་ནས་དོན་རྒྱུན་ལྡན། །གང་དུ་གནས་ཀྱང་མི་འབྲལ་ཅིང་། །རྟོགས་ནས་འབྲལ་བ་ག་ལ་ཡོད། །ཕྱི་དང་ནང་གི་འཁྲུལ་པ་རྣམས། །ཆེད་དུ་མ་སྤངས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །དགོས་པའི་དོན་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡི། །ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྒྱུད། །དེ་ཉིད་མཁས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན། །ལོག་པར་རྟོག་པ་ག་ལ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །། རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་རྫོགས་སོ།། །། གདམས་པའི་རྒྱ་དང་ལྡན་པར་གྱིས། །གདམས་པའི་རྒྱ་དང་མི་ལྡན་ན། །སྲིད་པ་ཡི་ནི་མཚོ་འཁྲུགས་སོ། །དེ་ཕྱིར་གདམས་པའི་རྒྱ་རྣམས་གཅེས།། །།
Chinese
身语意三无论作何用，大乐行持无有变异。若能证悟而修持，则能转变能取所取之执着。觉性无有偏颇之故，无论如何行持皆不生执着。非是愚笨下劣者之行境，身语意之行持诸般，乃为下劣心者所宣说。未生起对事物之信任前，若将心托付于见解之词句，虽自诩为普贤王如来，亦将沦为歧途错谬。虽与普贤王如来全然平等，然于证悟与未证悟则全然不等同。若不将无勤作之义付诸实行，则将显现为黑暗之生处。本体性之瑜伽士，无论处于何处皆得解脱。从名相之错乱中解脱，如是定解唯此独有。修持必定获得解脱，不舍弃修持之义，行住坐卧一切时，不离不合自然安住。已生之法不可否认，未生之法不可成立。舍弃不能成为舍弃，成立又怎能成就？因果非从他处生，是故乃是无因果之智慧。错乱之流断绝后，意义之流恒常。无论处于何处皆不分离，证悟后又怎会分离？外与内之错乱诸般，无需特意舍弃即得解脱。所需之义皆能生出，如意宝之续，此乃从智者处生出，怎会是颠倒之思？如是宣说。宝轮续中，修持之行品第八。宝轮续圆满。愿具足口诀之印，若不具足口诀之印，则轮回之海将汹涌澎湃。是故珍重口诀之印。
English
Whatever is done with body, speech, and mind, there is no change in the practice of great bliss. If one realizes and practices this, then the clinging to grasping and being grasped will be reversed. Because awareness is without bias, no matter how one acts, attachment does not arise. It is not the realm of practice for the foolish and inferior. The actions of body, speech, and mind are taught to those with inferior minds. Without generating trust in things, if one entrusts the mind to the words of views, even if one claims to be Samantabhadra, one will fall into the error of straying from the path. Although completely equal to Samantabhadra, there is no equality in realization and non-realization. If one does not put the meaning of non-effort into practice, it will be shown as the source of darkness. The yogi of intrinsic nature, wherever he abides, will be liberated. Liberated from the confusion of signs, this definitive understanding is unique. Practice will surely lead to liberation, the meaning of not abandoning practice, in all times of going, staying, sitting, and lying, naturally abiding without separation or union. Phenomena that have arisen should not be denied, phenomena that have not arisen should not be established. Abandoning does not become abandoning, how could establishing achieve anything? Since cause and effect do not arise from elsewhere, it is the wisdom without cause and effect. When the stream of confusion is cut off, the stream of meaning is constant. Wherever one abides, one does not separate, and how could one separate after realization? All the confusions of outer and inner, without deliberately abandoning them, will be liberated. The meanings that are needed all arise, the tantra of the wish-fulfilling jewel, this arises from the wise, how could it be a reversed thought? Thus it is said. From the Jewel Wheel Tantra, the eighth chapter, the practice of cultivation. The Jewel Wheel Tantra is complete. May you be endowed with the seal of instructions. If you are not endowed with the seal of instructions, then the ocean of existence will be turbulent. Therefore, cherish the seals of instructions.