Tibetan
ཟང་པོ་དང།། འཇམ་དཔལ་དྲི་མེད་ཉིད་ལ་ནི།། ལྟ་བ་ཐོད་རྒལ་ཇི་ལྟར་ལགས།། སྤྱོད་པ་ཐོད་རྒལ་ཇི་ལྟར ལགས།། སྒོམ་པ་ཐོད་རྒལ་ཇི་ལྟར་ལགས།། འབྲས་བུ་ཐོད་རྒལ་ཇི་ལྟར་ལགས།། གོ་འཕང་དབང་ལ་རག་ལུས་པས།། དབང་བསྐུར་ཐོད་རྒལ་ཇི་ལྟར་ལགས།། དམ་ཚིག་ཐོད་རྒལ་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཞེས་ཞུས པས།ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། འཇམ་དཔལ་དྲི་མ་མེད་པ་དང།། མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ལེགས་པར་ཉོན།། དྲི་མེད་དབང་བསྐུར་བསྟན་པ་ནི།། རྒྱལ་པོ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཏེ།། རྒྱལ་རིགས་ཆེན་ པོས་དབང་བསྐུར་བས།། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རང་ལས་བྱུང།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མཛེས་པ་དེ།། མཛོད་སྤུར་ཤར་བས་མུན་པ་ཆོམས།། ནོར་བུའི་རང་གདངས་འབར་བ་ཡིས།། ཉིན་མོ་མཚན་མོའི་སྣང་བ ནུབ།། ཅེས་བརྡ་བསྟན་ནོ།། མཁའ་འགྲོ་ཉི་མའི་འཕྲེང་བ་དེས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བརྡ་དགྲོལ་ཞུ།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། རྒྱལ་པོ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ནི།། ཆོས་སྐུ་རང་ལ་ཡོད་པའི་རྟགས།། རྒྱལ པོ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བས།། ཐིག་ལེར་རང་གྲོལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡིན།། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རང་བྱུང་བས།། ཆོས་སྐུའི་དབང་ཐོབ་སྐུ་གཉིས་འབྱུང།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མཛེས་པ་ནི།། ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས ཕྱོགས་མེད་ཡིན།། མཛོད་སྤུར་ཤར་བས་མུན་ཆོམས་པ།། ཐིག་ལེ་རང་གྲོལ་འཁོར་བ་གྲོལ།། ནོར་བུ་རང་འོད་འབར་བ་དེ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཁོང་ནས་ཤར།། ཉིན་མཚན་མེད་པར་གསལ་བ་དེ།། ཆོས་མིན་ཡེ ཤེས་ཟང་ཐལ་ཡིན།། དབང་བསྐུར་རྒྱལ་པོ་རང་བྱུང་དབང།། ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐུ།། རླུང་དང་ཐིག་ལེ་རྩ་གསུམ་པོ།། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དབང་གི་རྟགས།། དེ་ཡི་བསྐུར་ཐབས་རང་བྱུང་དབང།། དེ་ཡི་ཐོབ ཚུལ་རང་རིག་དབང།། རང་དབང་ཡིན་པས་གཞན་མི་ཚོལ།། རང་བྱུང་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡིན།། རང་ལ་དབང་བས་གསང་དབང་ཡིན།། མ་ལུས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཤེས།། དེ་ནི་ཐབས་ཀྱི་དབང་བསྐུར ཡིན།། རིག་པ་སྣང་བ་རང་གྲོལ་ཤེས།། དེ་ནི་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་ཡིན།། རང་ལ་རྫོགས་པས་བུམ་པའི་དབང།། ཚིག་གཅིག་བསྟན་པས་དབང་ཐོབ་པ།། དེ་ནི་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། འཇམ དཔལ་ལྟ་བ་ཐོད་རྒལ་གྱི་རྒྱུད་ལས།དབང་གི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི།། བཅོམ་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལགས།། དམ་ཚིག་བསྲུང་ལུགས་གསུང་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་ པས།ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་ཚོགས་རྣམས།། བློན་པོ་ཀུན་གྱི་བཤེས་གཉེན་ལ།། སེང་གེ་དཀར་མོའི་རྟ་ཡོད་དེ།། བློན་པོས་ཞོན་ནས་ཕྱིན་པ་ལ།། སེང་གེ་རྩལ་གསུམ་ རྫོགས་པ་ཡིན།། གོམ་པ་གཅིག་ལ་ས་གཅད་པས།། བློན་པོས་སྐད་ཅིག་ས་གཅད་པས།། བློན་པོས་སྐད་ཅིག་དོན་སར་སླེབ།། ཅེས་བརྡ་གསུངས་སོ།། བློན་པོ་ཀུན་གྱི་བཤེས་གཉེན་ནི།། བླ་མས་རང བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྟོན།། སེང་གེ་དཀར་མོའི་རྟ་པོ་ནི།། དཔེར་ན་རིན་ཆེན་མན་ཤེལ་ལྟར།། དམ་ཚིག་སེལ་མེད་རང་བྱུང་བས།། དེ་ནི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་ཡིན།། བློན་པོས་དེ་ལ་ཞོན་པ་ནི།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་གིས བསྲུངས།། སེང་གེ་རྩལ་གསུམ་རྫོགས་པ་ནི།། ཆོས་སྐུ་རང་སྣང་རྡོ་རྗེ་འདྲ།། དེ་ལས་འདས་ནི་འཚིག་པར་འགྱུར།། ལོངས་སྐུ་རང་སྣང་པདྨ་འདྲ།། དེ་ལས་འདས་ནི་འཆིང་བར་འགྱུར།། སྤྲུལ་སྐུ་རང་སྣང་རིན་ཆེན འདྲ།། དེ་ལས་འདས་ན་བརླག་པར་འགྱུར།། གོམ་པ་གཅིག་གིས་ས་གཅད་པ།། ཆོས་སྐུ་རྩོད་བྲལ་དམ་ཚིག་ཡིན།། སྐད་ཅིག་དོན་སར་སླེབ་པ་ནི།། མ་བསྲུངས་མི་འདའི་དམ་ཚིག་ཐུབ་ཅིང་བསྲུང་དུ་གྲོལ།། དམ ཚིག་ཤེལ་གྱི་འཕྲེང་བ་འདི།། ཐམས་ཅད་དྲི་མེད་ཟང་ཐལ་ལ།། ཉམས་དང་བསྐང་བ་བྱ་མི་དགོས།། ཅི་སྟེ་རང་ལ་མི་འདའ་བས།། རྒྱལ་པོ་རང་རྟགས་དམ་ཚིག་ཡིན།། རིན་ཆེན་ཤེལ་གྱི་འཕྲེང་བ་ཡིན།། ཞེས གསུངས་སོ།། དམ་ཚིག་ཤེལ་འཕྲེང་ལྟ་བ་ཐོད་རྒལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་ཤེལ་འཕྲེང་གི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མའི་འཕྲེང་བས།། བཅོམ་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ།། ལྟ་བ་ཐོད་རྒལ གསུང་དུ་གསོལ།། ཅེས་ཞུས་པས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ།། ཕྱི་ཡི་ལྟ་བ་ཐོད་རྒལ་དང།། ནང་གི་ལྟ་བ་ཐོད་རྒལ་དང།། སྦས་པ་བླ་ན་མེད་པའོ།། དེ་ནི་ང་ཡིས་བསྟན པར་བྱ།། ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག་མཁའ་འགྲོ་མ།། ཕྱི་ཡི་ལྟ་བ་ཐོད་རྒལ་ནི།། སྣང་བ་རང་གྲོལ་ངོ་བོའི་སྐུ།། རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པས་མཁའ་ལྟར་གསལ།། རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་ཁོ་ན་ལ།། ལྟ་བ་སྟོང་ཉིད་ཐོད་རྒལ་བས།། འོད གསལ་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱིས་འཕགས།། གཉེན་པོ་མེད་པས་རང་བྱུང་སྐུ།། ནམ་མཁའ་གདངས་དང་ཆས་པ་ལྟར།། རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་འོད་ལས་གྲོལ།། རང་སྣང་ཐིག་ལེས་ཁྱབ་པས་ན།། ཕྱི་ཡི་ལྟ་བ་ཐོད་རྒལ ཡིན།། འབྱུང་བ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སོགས།། རྒྱ་མཚོ་དར་དང་རླབས་སྣ་བཞིན།། ཐིག་ལེ་དག་ལས་འདས་པ་ནི།། ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཡང་མི་རྙེད་དོ།། ལྟ་བ་ཐོད་རྒལ་རང་བྱུང་ཤར།། སྟོད་ཀྱིས་བྱུང་བས་རྩེ་མོར་ཕྱིན།། ཉི ཟླ་བརྩེགས་པས་གྲིབ་མ་མེད།། འོག་མའི་གྲུབ་མཐའ་ཡས་རྒལ་བས།། སེང་གེ་དཀར་མོས་འོག་རྟ་བྱེད།། ཐེག་དགུའི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ལྟ་བ་ཐོད་རྒལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཕྱི་ལྟ་བ་ཐོད་རྒལ་གྱི ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལགས།། ནང་གི་ལྟ་བ་ཐོད་རྒལ་ཇི་ལྟར་ལགས།། ཞེས་ཞུས་པས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། མེ་ལོང གཡའ་དང་བྲལ་བ་ལ།། ཇི་ལྟར་གནས་པའི་གཟུགས་སྣང་ངོ།། ཚོགས་དྲུག་རང་སྣང་གསལ་བ་འདི།། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མ་སྐྱེད་པས།། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལྔ་ཀུན།། རང་སྣང་ཐབས་སུ་གྲོལ ཙམ་ན།། སྐུ་གསུམ་བརྩེགས་པའི་རྩེ་མོར་ཕྱིན།། སྤྱན་སྔ་རང་སའི་རྒྱ་ལས་གྲོལ།། ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་རྩེ་མོ་སླེབ།། མཐོང་བྱ་ཡུལ་དེ་རང་གྲོལ་བས།། སངས་རྒྱས་སྡུད་པ་རིན་པོ་ཆེ།། དབང་བསྐུར་བརྩེགས་པ དབང་གི་མཆོག།དབང་མཆོག་རང་བྱུང་ཐིག་ལེར་བརྡལ།། འབྱུང་བ་ལྔ་དང་རིགས་ལྔ་འོད།། དུག་ལྔ་ལ་སོགས་སྣང་བ་ཀུན།། འཁྱགས་པའི་དུས་ན་ཆུ་ཉིད་ལ།། ཆུ་ཉིད་འཁྱགས་པའི་ངོ་བོར་སྣང།། རང་སྣང་ཆུ་ ཡི་ཐོད་རྒལ་ཡིན།། འབྱུང་བ་ལྔ་སོགས་གང་སྣང་བ།། རང་སྣང་ཐིག་ལེར་རང་བྱུང་ཡིན།། རང་བྱུང་སྟོན་པས་ཐོད་རྒལ་ཡིན།། སྤྱན་གསུམ་རྣམ་དག་རྒལ་བ་དེ།། ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་ཐོད་རྒལ་ཡིན།། དུག་གི་རྒྱལ པོ་ངོ་བོ་ཡིས།། དུག་ནད་ཅན་ལ་བཏང་གྱུར་ན།། དུག་གི་ནད་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར།། ཇི་ལྟར་ཚོགས་དྲུག་རང་སར་བཞག། འཁོར་བའི་ནད་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར།། མ་བཅིངས་པ་ནི་ཆོས་མིན་སྐུ།། མ་བསླད་པས ན་ཡེ་ཤེས་ཏེ།། མ་སྒྲུབས་པས་ན་འབྲས་བུའོ།། ལྟ་བ་གོལ་བས་ཐོད་རྒལ་མིན།། རང་ས་མ་ཤེས་མན་ངག་མིན།། འདུས་བྱས་འབྲས་བུ་གནས་སྐབས་ཆོས།། མ་བྱས་རང་སར་མ་ཤེས་ན།། ལྟ་བ་ཐོད་རྒལ་དམ་ཚིག ཉམས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ལྟ་བ་ཐོད་རྒལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། ནང་ལྟ་བའི་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།། བཅོམ་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས།། མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། སྦས་པའི་ལྟ་བ་འདི་ལྟ སྟེ།། བཙུན་མོ་བདེ་བ་སྐྱོང་མ་ལ།། མཚན་མོ་སྐྱེས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་དང།། བཞི་སྟོང་དག་གིས་ཆགས་པ་སྤྱད།། སླར་ལ་འདོད་པ་སྐྱེས་ནས་སུ།། ཇི་ཙམ་སྤྱད་ཀྱང་མ་ཚིམ་ནས།། སླར་ལ་བདེ་བ་ཚོལ་དུ་ཕྱིན།། ཡུལ་ནི གླང་ཆེན་རིན་ཆེན་གླིང།། གསེར་གྱི་ཉི་མ་བྱ་བ་ཡོད།། དེ་ན་མཚན་མོས་སྟོང་གསུམ་སླེབ།། སྡུན་དུ་སུ་བྱུང་རང་སར་སྦྱོར།། དེ་དང་མོ་གཉིས་ཕྲད་པ་ལས།། ཕོ་མཚན་མཐོང་བས་ཡིད་འབྱུང་ངོ།། དེ་བདེ་དོན་ནི འདི་ལྟ་སྟེ།། བཙུན་མོ་ཀུན་གཞི་སྦྱངས་མ་ལ།། སྐྱེས་པ་ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་དང།། བཞི་སྟོང་ལས་གྱུར་པ་ཡི།། ཆགས་པ་འཁོར་བའི་སྣང་བའོ།། སླར་འདོད་སྐྱེས་པ་འགྲོ་བ་དྲུག། ཇི་ཙམ་འཁོར་ཀྱང་མི་གྲོལ ཏེ།། སྐྱེ་ཤི་ཟོ་ཞིང་རྒྱུད་ནས་ཚོལ།། ཆོས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་སྐུ་གསུམ་གནས།། འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་གསེར་ལྟ་བུ།། ཕྱི་ནང་མེད་པས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ།། བླ་མས་དོན་བསྟན་རང་ལ་ཤར།། རང་ཤར་ཡེ་ཤེས་ངོ་ཤེས པས།། རང་སྒོ་མཐོང་བས་ཞེ་འདོད་མེད།། ཚོགས་དྲུག་རོལ་པ་རང་གྲོལ་ལས།། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་རྒྱུན་ཆད་མེད།། ཆགས་སྡང་འདོད་ཡོན་འུབ་ཆུབ་ཀུན།། རྩེ་གཅིག་དགོངས་པ་རང་སར་སླེབ།། ཐིག་ལེ་བརྩེགས པའི་རྩེ་མོ་ན།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་མིན་ལ།། ལྟ་བ་ཐོད་རྒལ་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས།། ཆགས་སྡང་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་བས།། ཉམས་མྱོང་དྲོད་རྟགས་རང་སར་གྲོལ།། གལ་ཏེ་གསེར་འདོད་རྙེད་པ ལ།། གསེར་འདོད་སླ་བ་དག་ལ་རྟེན།། མེ་ཉིད་འདོད་པས་མེད་དང་ཕྲད་པ་ན།། དུ་བའི་རྣམ་པ་མེད་སྟོང་མི་འགྱུར།། རང་གྲོལ་ཐོད་རྒོད་རང་ཤར་བས།། ལྟ་རྟོགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རག་མ་ལུས།། ཞེས་གསུངས སོ།། ལྟ་བ་ཐོད་རྒལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། གསང་ལྟའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། བཅོམ་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས།། མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། བླ་མེད་ཐོད་རྒལ་བསྟན་གྱིས་ཉོན།། ཅེས་གསུངས སོ།། དེ་ལ་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་པས།། ལྟ་བ་སྟོང་པའི་ཡུལ་ལས་གྲོལ།། རང་བཞིན་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ནི།། འབྱུང་བ་ཀུན་གྱི་མེས་པོ་ཡིན།། རང་བྱུང་ཐིག་ལེར་རང ཤར་བས།། ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་མེས་པོ་ཡིན།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པས།། སྣང་སྲིད་ཀུན་གྱི་མེས་པོ་ཡིན།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པས།། རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་མེས་པོ་ཡིན།། སེམས་དང་ཡིད་དང རྣམ་ཤེས་རྣམས།། དེ་མེད་རྣམ་རྟོག་མ་གྲུབ་པས།། སེམས་ཅན་མེས་པོ་ཡིན།། རྟོག་པ་གྲོལ་བའི་ཡུལ་མེད་པས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མེས་པོ་ཡིན།། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང་བས།། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མེས པོ་ཡིན།། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་པའི་གདམས།། སྣང་སྲིད་ཀུན་གྱི་མེས་པོ་ཡིན།། འབྲས་བུ་ཐོད་རྒལ་ཡུལ་མེད་རང་གྲོལ་ཡིན།། སྤྱོད་པ་ཐོད་རྒལ་སྣང་སྲིད་གཞི་བཞེངས་ཡིན།། བསམ་གཏན་ཐོད་རྒལ་བྱིང་རྒོད རྩལ་གཅོད་ཡིན།། ལམ་རྣམས་ཐོད་རྒལ་རང་སྣང་རྣམ་དག་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ལྟ་བ་ཐོད་རྒལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། བླ་མེད་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས།། སྟོན་པ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལགས།། སྤྱོད་པ་ཐོད་རྒལ་གསུང་བར་ཞུ།། ཞེས་ཞུས་པས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་མཁའ་འགྲོ་ཉི་མའི་འཕྲེང།། སྤྱོད་པ་ཐོད་རྒལ་བསྟན་པ་ན།། མ་བྱས་སྤྱོད་པ་རང བྱུང་ཐོད་རྒལ་ནི།། ཕྱི་ནང་འོད་ལ་སྤྱོད་ཤེས་ན།། ལོངས་སྐུ་རང་གདངས་ཕྱོགས་མེད་སྤྱོད།། སྤྱོད་པ་རང་ཤུགས་ལ་ཤར།། མ་བཀག་རང་བྱུང་སྤྱོད་པ་ཐོད་རྒལ་ཡིན།། རང་སྣང་ལུས་སྐྱེ་མེད་སྤྱོད་ཤེས་ན།། ཆོས་སྐུ རང་ཕྱོགས་མེད་སྤྱོད།། སྤྱོད་མཁན་རང་སྣང་སྤྱོད་ཡུལ་གྲོལ།། མ་བསྒྲུབས་རང་ཤར་སྤྱོད་པ་ཐོད་རྒལ་ཡིན།། གསང་སྣང་འགྱུ་བ་ཡིད་དག་ལ།། རང་ཤར་སྤྱོད་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ཁོང་ནས་ཤར།། སྤྱད་རྒྱུ་རང་གདངས་འོད གསལ་ཕྱོགས་རིས་མེད།། སྤྱོད་པ་ཐོད་རྒལ་ཅིར་སྣང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པར་ཤར་བས་འཁྲུལ་པའི་མིག་མ་ཐོགས།། སྤྱོད་པ་ཐོད་རྒལ་ཐབས་ལ་རེ་མི་ལྟོས།། རང་གྲོལ་ཐབས་ལ་མི་བརྟེན་པས།། སྤྱོད པ་ཐོད་རྒལ་ཞེས་སུ་བཤད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ལྟ་བ་ཐོད་རྒལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། སྤྱོད་པ་ཐབས་ལ་མ་བྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས།། སྒོམ་པ་ཐོད་རྒལ་གསུང དུ་གསོལ།། ཅེས་ཞུས་པས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཉི་མའི་འཕྲེང།། སྒོམ་པ་ཐོད་རྒལ་བསྟན་པ་ནི།། སྒོམ་ཉམས་ལས་ཐོད་རྒལ་བས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ བརྡལ།། སྒོམ་མཁན་འགྱུ་བར་རང་གདངས་བས།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཁོང་ནས་ཤར།། སྒོམ་རྒྱུའི་གདམས་ངག་ཐོད་རྒལ་བས།། ལྷག་མཐོང་རང་བྱུང་ཁོང་ནས་ཤར།། སྒོམ་པའི་ཡུལ་མེད་ཐོད་རྒལ་བས།། གཉིས མེད་ཡེ་ཤེས་ཁོང་ནས་འབར།། སྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོད་རྒལ་བས།། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཁོང་ནས་འབར།། ཉམས་མྱོང་ཐོད་རྒལ་བྱིང་རྨུགས་མེད།། ཡེ་ཤེས་ཐོད་རྒལ་སྣང་སྲིད་ཐིག་ལེ་འབར།། ཞེས་གསུངས སོ།། ལྟ་བ་ཐོད་རྒལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། སྒོམ་པ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། འབྲས་བུ་ཐོད་རྒལ་བསྟན་པ་ནི།། འབྲས་བུ་ཐོད་རྒལ་རྣམས་སྤྱོད་དུས་ལས་གྲོལ།། རེ་དོགས་ཐོད་རྒལ་རང་སྣང་ཐིག་ལེར འབར།། སྣང་སྲིད་ཐོད་རྒལ་བར་དོའི་ཡུལ་ལས་གྲོལ།། འཁོར་འདས་ཐོད་རྒལ་ཐིག་ལེ་རང་ས་ཟིན།། བར་མཚམས་ཐོད་རྒལ་ཐིག་ལེ་གཅིག་བཞག་སྐུ།། ཐོབ་མཁན་ཐོད་རྒལ་ཡུལ་མེད་རང་ལ་ཤར།། ཐོབ རྒྱུ་ཐོད་རྒལ་ཡེ་ནས་རང་སར་གྲོལ།། ཐོབ་བྱ་ཐོད་རྒལ
Chinese
善哉！文殊师利无垢者，见解顿超如何？行持顿超如何？禅修顿超如何？果位顿超如何？地位依赖于灌顶，灌顶顿超如何？誓言顿超如何？如是请问。普贤王如是回答：文殊师利无垢者，空行众等善谛听。无垢灌顶之教示，乃诸王之生处。以大王族作灌顶，相好自然从中生。珍宝美妙无比，眉间毫毛放光驱散黑暗。珍宝自身光芒炽盛，昼夜之光明皆隐没。如是作了暗示。空行母日之鬘，请普贤王解释此暗示。普贤王如是回答：诸王之生处，乃法身自具之征相。灌顶于大王，于明点中自解脱，乃灌顶之王。相好自然生，获得法身之灌顶，二身显现。珍宝美妙无比，乃慈悲之加持遍及四方。眉间毫毛放光驱散黑暗，明点自解脱，轮回解脱。珍宝自身光芒炽盛，自生智慧由内而生。无有昼夜而光明，乃非世俗之智慧，通达无碍。灌顶之王乃自生灌顶，道之王乃智慧身。气与明点及三脉，同时生起乃灌顶之征相。其灌顶之方式乃自生灌顶，其获得之方式乃自知灌顶。因是自性之灌顶故，不需向外寻求。乃自生灌顶之王。因自具灌顶故，乃秘密灌顶。无余了知聚集与分离。此乃方便之灌顶。了知觉性显现自解脱。此乃智慧之灌顶。因自性圆满故，乃宝瓶之灌顶。仅示一句而得灌顶，此乃句义灌顶，珍贵无比。如是说。文殊师利见解顿超之续中，灌顶品第二。尔后金刚空行母众等，祈请薄伽梵普贤王如是说：请宣说守护誓言之方式。普贤王如是回答：谛听，空行眷属众等，大臣
English
Excellent! To Manjushri, the stainless one, how is the transcendent view? How is the transcendent conduct? How is the transcendent meditation? How is the transcendent result? Since the attainment of position depends on empowerment, how is the transcendent empowerment? How is the transcendent samaya? Thus he asked. Samantabhadra replied: Manjushri, the stainless one, and assembly of dakinis, listen well. The teaching of stainless empowerment is the source of all kings. By empowering with a great royal lineage, marks and signs arise from within oneself. That beautiful and precious jewel, dispels the darkness as it shines from the urna. The blazing radiance of the jewel itself, extinguishes the light of day and night. Thus, a symbolic indication was given. The garland of dakini suns, requests Samantabhadra to explain the symbolism. Samantabhadra replied: The source of all kings, is the sign of the Dharmakaya itself. By empowering the great king, self-liberation in the bindu is the king of empowerment. Since marks and signs arise spontaneously, obtaining the empowerment of the Dharmakaya, the two kayas arise. The beautiful and precious jewel, is the blessing of compassion without partiality. Dispelling the darkness as it shines from the urna, self-liberation in the bindu liberates samsara. That blazing light of the jewel itself, spontaneously arising wisdom dawns from within. That which is clear without day or night, is non-conceptual wisdom, unobstructed and thorough. The king of empowerment is self-arisen empowerment, the king of the path is the wisdom kaya. Wind and bindu and the three channels, the simultaneous arising is the sign of empowerment. The method of bestowing it is self-arisen empowerment, the way of obtaining it is self-knowing empowerment. Since it is self-empowerment, one does not seek it from others. It is the king of self-arisen empowerment. Since one has power over oneself, it is secret empowerment. Knowing completely without gathering or separating. This is the empowerment of means. Knowing that awareness and appearance are self-liberated. This is the empowerment of wisdom. Since it is complete in oneself, it is the vase empowerment. Obtaining empowerment by pointing out a single word, this is the precious word empowerment. Thus he spoke. From the Tantra of Manjushri's Transcendent View, the Second Chapter on Empowerment. Then, the Vajra Dakinis said: Blessed Samantabhadra, please speak about how to protect the samaya. Samantabhadra replied: Listen, assembly of dakini retinues, ministers