Tibetan
www.rkts.org/etexts/completeu.php?coll=G&id=Gpb037.034 Gpb037.034 ། གཉིས་མེད་ཆེན་པོ་དེའི་དོན་ལྟ་ནུས་ན།། མ་རིག་རྟོག་པའི་དབང་གིས་སྡིག་པ་ཅི་སྤྱད་ཀྱང།། གཉིས་མེད་ཆེན་པོ་འདི་ཡི་དོན་རྟོགས་ན།། ལས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྱུར བས།། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་དང་མཐུན་པའོ།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཆེན་པོ་དེ།། ལྟ་བས་ཐག་ཆོད་ནས་གསལ་བར་གནས་པའི་ཚེ།། ཡིག་འབྲུ་ལ་སོགས་ཐུགས་ཁའི་སྤྲོ་བསྡུ་དང།། ལྷ་ཡི་སྐུ་དང་ཁྲོ་བོའི་ཆ བྱད་རྣམས།། འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཅིར་ཡང་མཛད་པས་ན།། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རིགས།། ཡང་དག་དོན་གྱི་ལྷ་ལྔ་འདི།། ཐ་དད་མ་ཡིན་རང་གི་ངོ་བོར་གཅིག། སྐུ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས དཔའ་ཡིན།། གཉིས་མེད་གཅོད་དང་ལྡན་པ་ལ།། ཇི་ལྟར་བསམས་པ་འབྱུང་བས་ན།། དེས་ན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡིན།། ཆོས་སྐུ་ཁ་དོག་དབྱིབས་ལྡན་ཏེ།། དངོས་མེད་མཁའ་ལ་མེ་ལོང་ནང་གི་སྐུ།། སྣང་ལ་རང བཞིན་མེད་པ་དེ།། ངོ་བོ་ཐ་དད་བརྗོད་པའི་མཐའ་ལས་འདས།། དེས་ན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡིན།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དེ།། སྙམ་བྱེད་མེད་པར་ཆོད་གྱུར་ན།། འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་དོན་ལ་རྟེན་པ་མ་ཡིན ཏེ།། གཉིས་མེད་ཆེན་པོ་རང་ལ་ཡོད་པ་རང་གིས་རྟོགས་པ་དང།། ཡང་དག་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པས་ན།། དེས་ན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡིན།། གཉིས་མེད་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་རྟོགས་ནས།། འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཅིར ཡང་མཛད་པས་ན།། དེས་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡིན།། རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལྔ།། རང་ལ་ཡེ་ནས་ཚང་བས་ཡང་དག་དོན་གྱི་ལྷ།། དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར།། མཚན་མའི་ལྷ ཚོགས་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས།། རྟོགས་པའི་དུས་མེད་ནམ་མཁའི་མཐའ་མ་ཚོལ།། དེ་ཡང་རང་གི་དོན་དུ་བསྒྲུབས་ན་འཁྲུལ།། གཏིང་གསལ་ཆེན་པོ་མཆོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས།། དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས བྱེད་པ་དང།། སྙིང་རྗེ་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་རྣམས།། ཇི་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་འགག་པ་མེད།། རང་དོན་འཛིན་པ་འདུག་ན་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་མིན།། འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བྱིན་བརླབས་འཕོག་མི སྲིད།། ཆགས་མེད་འཛིན་མེད་སེམས་ཀྱི་གཏོད་ཕུར་ཕྱུང།། བདག་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ན་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། རང་གི་རེ་དོགས་མ་ཆོད་ན།། སེམས་ཅན་སྐྱབས་ཀྱང་མི་སྐྱོབས་པས།། དབང་བསྐུར་བྱས ཀྱང་དོན་མེད་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གཉིས་པའོ།།།། ཡང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལགས།། དྲག་པོའི་དབང་དང་ཞི་བའི དབང།། རྒྱས་པའི་དབང་དང་གསུམ་པ་འདི།། དམིགས་པའི་མཚན་མ་གང་གིས་བསྐུར་བར་བགྱི།། ཞེས་ཞུས་སོ།། གསང་བའི་བདག་པོས་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། དྲག་པོའི་དབང་དང་ཞི་བའི དབང།། རྒྱས་པའི་དབང་དང་རྣམ་གསུམ་གྱི། དམིགས་པའི་མཚན་མ་གང་གིས་བསྐུར་བ་ནི།། དྲག་པོའི་དབང་མི་དམིགས་པའི་མཚན་མ་ནི།། རྣལ་འབྱོར་རྩལ་དང་ལྡན་པ་དེས།། ཡི་དམ་ལྷ་དང་ཁྲོ བོའི་སྐུ་རུ་སྒོམ།། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་རྔམ་པའི་སྐུ།། སྐུ་མདོག་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསམ།། ཐོད་པ་དུམ་བུ་གསུམ་པོ་ལ།། མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་གཏོར་མས་དགང།། ཁྲོ་བོ་མཉེས་པའི་ཞལ་ཟས་དང།། བདུད རྩི་དམར་ལ་དྭངས་པར་བསམ།། དགོངས་རྒྱུད་དེ་ལྟར་ཟིན་པ་དང།། རྣལ་འབྱོར་རྩལ་དང་ལྡན་པ་དེས།། སློབ་མའི་ཚོགས་ཀྱང་རང་ལྟར་སྒོམ་དུ་གཞུག། གདུག་པ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ཡིས།། ཁྲོ་བོ་སྔགས་དགོད འདི་བགྲང་ངོ།། ཨོྂ་ཧ་ལ་ཧ་ལ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཧཱུ~ྂ་ཧཱུ~ྂ། ཕཊ་ཕཊ། སཝཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་དོ།། སློབ་མའི་ཚོགས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་གཞུག། དེ་ནས་གཏོར་མ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ། དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཨོྂ་ཧཱུ~ྂ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ལ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག། ཅེས་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ།། དེས་ནས་དྲག་པའི་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།། ཞི་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི།། རྣལ་འབྱོར་པ་རྩལ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད ཀྱིས།། གཉིས་སུ་མེད་པས་ཆོད་པ་ལ།། གཏིང་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་བཞག་སྟེ།། ལག་པའི་མཐིལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ།། གོང་གི་ཡིག་འབྲུ་བརྗོད་ཅིང་ཏིང་འཛིན་གསལ་བར་སྒོམ།། ཆོས་ཉིད་ཉོན་མོངས་ཞི་བའི དབང་བསྐུར་རོ།། ཡང་ཞི་བའི་དབང་བསྐུར་དམིགས་པའི་མཚན་མ་ནི།། རིན་པོ་ཆེའི་མན་ཤེལ་དག་པས་བསྐུར།། ཡིག་འབྲུ་དགོངས་རྒྱུད་གོང་དང་མཐུན་པར་བྱམ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དབང་གསུམ་ཉིད་མཉམ པའི་ངང་ལ་བཞུགས་ནས།ཆོས་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་ནས། ཚིག་བཤད་འདི་གསུངས་སོ།། ཨ་ཨ་ཨཿརིན་པོ་ཆེའི་མན་ཤེལ་དག་པས་བསྐུར།། ཡིག་འབྲུ་དགོངས་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་བྱ།། ཞེས་གསུངས་ སོ།། དབང་གསུམ་གྱི་དམིགས་པ་མཚན་མ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་དང། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཕོ་བྲང། ཆོས་ཉིད་བརྡལ་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་རུ། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་གང་ལ་བཞུགས་ནས། ཆོས་བརྟགས་ཀྱི་ཕྱ
Chinese
如果能看透无二大义， 即使因无明妄念造作何种罪业， 如果证悟这无二大义， 就不会受业力所转。 与业之部族的本尊相应。 身与智慧无二大者， 以见解确定而明晰安住之时， 文字等从心间的舒卷， 本尊的身相与忿怒尊的装束等， 为了利益众生而随意示现， 故为毗卢遮那如来，乃如来部。 这五部真实义本尊， 并非他体，乃自性为一。 身无变异故为金刚萨埵。 具足无二斩断者， 随所思而生起， 故为宝生如来。 法身具有颜色形状， 无实空中如镜中之像， 显现而自性空， 本体超离言说异体之边。 故为无量光如来。 身与智慧无二者， 若无作意而断定， 则不依赖此世间之事， 自己证悟自身具有的无二大， 以及成就真实义之果， 故为不空成就如来。 证悟无二不变异者， 为了利益众生而随意示现， 故为毗卢遮那如来。 五部佛之义五种本体， 本来圆满具足于自身，故为真实义之本尊。 如是证悟则本尊灌顶于身。 有相之本尊众，心之幻化等， 无有证悟之时，莫寻虚空之边。 若为自利而修则为错谬。 甚深广大之供养瑜伽士等， 灌顶加持， 以及以慈悲心利益众生等， 无论如何修持，大悲心亦不穷尽。 若执着自利而住，则非佛之意。 亦不可能将加持转移给众生。 抛弃无执着，无所住之心之系缚。 自利任运成就，则他利亦任运成就。 若自己之希冀疑虑未断除， 则即便救护有情亦不能救护， 即使灌顶亦将变得无意义。 如是宣说。 本尊灌顶于身之
English
If one can see through the meaning of the great non-duality, Even if one commits any sins due to the power of ignorance and delusion, If one realizes the meaning of this great non-duality, One will not be swayed by the force of karma. One is in harmony with the deities of the karma family. That great non-duality of body and wisdom, When it is clearly established through decisive view, The expansion and contraction of letters and so on from the heart, The forms of deities and the attire of wrathful ones, Since they are manifested in any way for the benefit of beings, Therefore, it is Vairocana, the Tathagata family. These five deities of the true meaning, Are not different, but one in their own essence. Since the body is immutable, it is Vajrasattva. For one who possesses the non-dual cutting, Since whatever is thought arises, Therefore, it is Ratnasambhava. The Dharmakaya has color and form, Like a reflection in a mirror in the insubstantial sky, Appearing but without inherent nature, Its essence transcends the limits of expressing difference. Therefore, it is Amitabha. The non-duality of body and wisdom, If it is determined without conceptualization, Then it does not rely on the affairs of this world, And one realizes the great non-duality that one has within oneself, And since the fruit of true meaning is accomplished, Therefore, it is Amoghasiddhi. Having realized the non-dual and immutable, Since one acts in any way for the benefit of beings, Therefore, it is Vairocana. The five embodiments of the five Buddha families, Since they are inherently complete within oneself, they are the deities of true meaning. If one realizes this, then the deity's empowerment is bestowed upon the body. The assemblies of deities with signs, the magical displays of the mind, Without a time for realization, do not seek the edge of the sky. Also, if one practices for one's own benefit, it is a mistake. The yogis of profound and vast offerings, Bestowing empowerment and blessings, And benefiting beings with compassion and loving-kindness, No matter how one meditates, compassion never ceases. If one dwells on self-interest, it is not the intention of the Buddhas. It is also impossible to transfer blessings to beings. Cast away the attachment and clinging, the mooring post of the mind. If one's own benefit is spontaneously accomplished, then the benefit of others is spontaneously accomplished. If one's own hopes and doubts are not resolved, Then even if one protects sentient beings, one cannot protect them, Even if one bestows empowerment, it will become meaningless. Thus it was said. The deity's empowerment is bestowed upon the body
Chinese
第三十二品。 又，吉祥金刚持请问： “奇哉！奇哉！秘密主尊， 猛尊之灌顶与寂尊之灌顶， 增尊之灌顶，此三者， 以何种所缘之相来授予？” 秘密主答言： “金刚持，汝谛听！ 猛尊之灌顶与寂尊之灌顶， 增尊之灌顶此三种， 以何种所缘之相来授予者， 猛尊之灌顶，无所缘之相者， 具足瑜伽力之彼者， 观想本尊与忿怒尊之身， 极其怖畏且威猛之身， 身色思惟种姓之差别， 于三个头盖骨碎片中， 充满令空行母欢喜之朵玛， 忿怒尊欢喜之食物， 以及红色清澈之甘露， 如是通达意趣之后， 具足瑜伽力之彼者， 亦令弟子众如自己般观想， 以威力压伏恶毒者， 当念诵此忿怒尊之明咒： 嗡 哈哈拉哈哈拉，呼噜呼噜，吽（藏文：ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）， 帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：帕特）帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：帕特）， 梭哈（藏文：སཝཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）。 如是念诵。 亦令弟子众念诵。 之后，将朵玛置于头顶， 授予猛尊之灌顶，并念诵： 嗡 吽（藏文：ཧཱུ~ྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：帕特）！ 愿获得大忿怒尊之灌顶！ 如是作祈愿。 由此，将获得猛尊之灌顶。 寂尊之灌顶授予者， 瑜伽士具足力之彼者， 于无二之决断中， 安住于甚深明澈之状态， 以手掌心授予灌顶， 念诵上方之字句，并明观三摩地， 授予法性烦恼寂灭之灌顶。 又，寂尊之灌顶，所缘之相者， 以珍宝之明镜来授予， 字句意趣与上方相同而修。 ” 如是说。 安住于三灌顶平等之状态中， 作法印之手印， 宣说此语： 阿 阿 阿 珍宝之明镜来授予， 字句与意趣相同而作。 如是说。 第三十三品，显示三灌顶之所缘相。 其后，又是秘密主大尊， 于法身之宫殿， 法性广大之坛城中， 安住于法性平等之境， 作法相之手
English
Chapter Thirty-two. Again, the glorious Vajradhara asked: "O, O Secret Lord, The fierce empowerment and the peaceful empowerment, The increasing empowerment, these three, With what object of focus should they be conferred?" The Secret Lord replied: "Vajradhara, listen! The fierce empowerment and the peaceful empowerment, The increasing empowerment, these three, With what object of focus should they be conferred? The fierce empowerment, the sign of non-objectification, is: The yogi who possesses skill, Meditates on the deity and the wrathful deity's form, A form that is extremely frightening and terrifying. He contemplates the distinction of the body color according to the family. In the three skull fragments, He fills them with torma that pleases the dakinis, Food that pleases the wrathful deities, And nectar that is red and clear. When the intended lineage is thus grasped, The yogi who possesses skill, Also causes the assembly of disciples to meditate as he does. With the power to subdue the wicked, He recites this wrathful mantra: Om hala hala, hulu hulu, hūṃ hūṃ, phaṭ phaṭ, svāhā. He speaks thus. He also causes the assembly of disciples to speak. Then, placing the torma on the head, He confers the fierce empowerment, saying, Om hūṃ phaṭ! May you obtain the empowerment of the great wrathful one! He makes this aspiration. Thus, one will obtain the fierce empowerment. The conferring of the peaceful empowerment is: The yogi who possesses skill, In the certainty of non-duality, Remains in a state of great clarity, And confers the empowerment with the palm of his hand, Reciting the syllables above and meditating clearly on samadhi. He confers the empowerment of pacifying the afflictions of reality. Again, the sign of the peaceful empowerment's focus is: He confers it with a pure jewel mirror. He cherishes the syllables and the intended lineage in accordance with the above." Thus he spoke. Remaining in the state of equality of the three empowerments, Making the mudra of the Dharma seal, He spoke these words: A A Āḥ He confers it with a pure jewel mirror. He acts in accordance with the syllables and the intended lineage. Thus he spoke. Chapter Thirty-three, showing the object of focus of the three empowerments. Then again, the great Secret Lord, In the palace of the Dharmakaya, In that mandala of the expanse of reality, Remaining in the state of equality of reality, Making the hand